Vimśatikāvijñaptimātratāsiddhi - Vimśatikāvijñaptimātratāsiddhi
| Parte de uma série sobre |
| budismo |
|---|
 |
O Vimśatikāvijñaptimātratāsiddhi ( sânscrito : विम्शतिकाविज्ञप्तिमात्रतासिद्धि ) ou Vinte Versos sobre Consciência Apenas é um trabalho importante no Budismo . A obra foi composta por Vasubandhu (fl. Século IV) e é notável no discurso de Yogacara e influenciou o discurso do Budadharma subsequente de outras escolas.
Anacker (1984: p. 159) ao fazer referência às obras de Dharmapala e Xuanzang , afirma que:
Talvez nenhuma obra de Vasubandhu tenha sido mais consistentemente mal interpretada do que Os Vinte Versos . Freqüentemente, tem sido usado como fonte confiável de opiniões que, na verdade, nem existem. O ponto principal aqui não é que a consciência cria unilateralmente todas as formas no [U] universo, como foi suposto por Dharmapala e [Xuanzang], mas sim que um objeto de consciência é "interno" e os estímulos "externos" são apenas inferíveis. O que é observado diretamente são sempre apenas percepções, coloridas por uma consciência particular - "sementes". O próprio fato de se falar dessas "sementes" indica uma dupla influência. Por um lado, cada momento de consciência deposita uma "semente": por outro, cada "semente" influencia cada momento de consciência subsequente, até que uma "revolução na base" da consciência seja alcançada.
Dan Lusthaus (sem data: não paginado) afirma que:
O tratado mais original e filosoficamente interessante de Vasubandhu é seus Vinte Versos ( Vimśatikā ). Nele, ele defende Yogācāra das objeções dos realistas. Yogācāra afirma que o que pensamos ser objetos externos nada mais são do que projeções mentais. Isso foi confundido com uma posição idealista porque os intérpretes se concentram na palavra "objeto" em vez de "externo". Vasubandhu não nega a existência de objetos cognitivos (viṣaya, ālambana, etc.); o que ele nega é que eles aparecem em qualquer outro lugar que não no próprio ato da consciência que os apreende. Ele nega que tais objetos cognitivos tenham referentes externos (bahya-artha). O que Vasubandhu quer dizer é que a cognição nunca ocorre em qualquer lugar, exceto na consciência. Tudo o que sabemos que adquirimos por meio da experiência sensorial (no budismo, a mente é considerada um tipo especial de sentido). Somos levados pela consciência a acreditar que as coisas que percebemos e nos apropriamos dentro da consciência estão na verdade fora de nossa esfera cognitiva. Colocado de outra forma, confundimos nossas interpretações das coisas com as próprias coisas. A consciência é impulsionada por intencionalidades cármicas (as tendências habituais produzidas por ações passadas), e como percebemos é moldado por esse condicionamento. O objetivo do Yogācāra é romper com esse narcisismo cognitivo e finalmente acordar para as coisas como elas são, desprovidas de projeções conceituais errôneas.
Tola e Dragonetti (2004, p. 134), ao contrário, afirmam que:
Vasubandhu afirma em primeiro lugar ...: Tudo é apenas mente, consciência; existem apenas representações, criações mentais, às quais nenhum objeto externo corresponde.
Eles baseiam sua afirmação na tradução do autocomentário de Vasubandhu para os Vinte Versos, que começa com a declaração
No Mahayana, os três mundos são estabelecidos para serem apenas consciência, de acordo com o sutra que afirma: "Ó filhos do Vitorioso, os três mundos são apenas mente ( citta )." ... [A palavra] "apenas" é [usada] com o propósito de negar (a existência de coisas externas).