Shishupala Vadha - Shishupala Vadha

Shishupala Vadha
Krishna mata Shishupala.jpg
Krishna mata Shishupala (c. 1850)
Em formação
Religião Hinduísmo
Autor Māgha
Língua sânscrito
Período c. Século 7
Versos 20 cantos

O Shishupala Vadha ( sânscrito : शिशुपालवध , IAST : Śiśupāla-vadha , lit. "o assassinato de Shishupala") é uma obra de poesia sânscrita clássica ( kāvya ) composta por Māgha no século 7 ou 8. É um poema épico em 20 sarga s ( cantos ) de cerca de 1.800 estrofes altamente ornamentadas e é considerado um dos cinco mahakavya s sânscritos , ou "grandes épicos". Também é conhecido como Māgha-kāvya em homenagem ao seu autor. Como outros kavya s, é admirado mais por suas descrições requintadas e qualidade lírica do que por qualquer desenvolvimento dramático da trama. Seu 19º canto é conhecido pela ginástica verbal e jogos de palavras; veja a seção sobre engenhosidade linguística abaixo.

Conteúdo

Como acontece com a maioria dos kāvya sânscritos , o enredo é extraído de uma das epopéias, neste caso, o Mahabharata . Na história original, Shishupala , rei dos Chedis na Índia central, depois de insultar o Senhor Krishna várias vezes em uma assembléia, finalmente o enfurece e tem sua cabeça decepada. O século 10 crítico literário Kuntaka observa que Magha organiza a história de tal forma que o único propósito de Vishnu 's Avatarhood como Krishna é a morte do mal Shishupala. Magha também inventa um conflito na mente de Krishna, entre seu dever de destruir Shishupala e comparecer à cerimônia de Yudhishthira para a qual foi convidado; isso é resolvido participando da cerimônia na qual Shishupala também chega e é morto.

A seguinte descrição do enredo de Shishupala Vadha foi extraída de AK Warder . O maligno Shishupala já havia entrado em confronto com Krishna muitas vezes, como quando este fugiu com Rukmini, que estava prometido a ele, e derrotou os exércitos combinados de Shishupala e o irmão de Rukmini, Rukmi. Quando a história começa, o sábio Narada lembra a Krishna que, embora ele tivesse anteriormente (na forma de Narasimha ) matado Hiranyakashipu , o demônio renasceu como Shishupala e deseja conquistar o mundo, e deve ser destruído novamente. Enquanto isso, Yudhiṣṭhira e seus irmãos, tendo conquistado as quatro direções e matado Jarasandha , desejam realizar o Rajasuya yajña (cerimônia) e Krishna foi convidado. Sem saber o que fazer (Canto II), Krishna segue o conselho de seu irmão Balarama e de Uddhava . Enquanto Balarama sugere atacar declarando guerra a Shishupala imediatamente, Uddhava aponta que isso envolveria muitos reis e interromperia a cerimônia de Yudhishthira (onde sua presença é necessária). Em vez disso, ele sugere garantir que Shishupala participe da cerimônia também. Satisfeito com este plano, Krishna parte (Canto III) com seu exército para Indraprastha, onde a cerimônia será realizada. No caminho, avista o Monte Raivataka (Canto IV), decide acampar ali (Canto V), e todas as estações se manifestam simultaneamente para seu prazer (Canto VI). A diversão de seus seguidores (Canto VII) e os esportes aquáticos (Canto VIII) são descritos, assim como o anoitecer (Canto IX), a bebida e uma festa geral do amor (Canto X) e o amanhecer (Canto XI). Esses cantos, contendo descrições requintadas e detalhadas que não têm relação com a ação, são geralmente os mais populares entre os críticos sânscritos. O exército retoma sua marcha no Canto XII, e Krishna finalmente entra na cidade (Canto XIII). A cerimônia ocorre e, no final, por conselho de Bhishma , a maior honra ( arghya ) é concedida a Krishna (Canto XIV). Shishupala fica furioso com isso (Canto XV), e faz um longo discurso sobre (o que ele considera) as más qualidades de Krishna. Ele sai da assembleia. No Canto XVI, ele envia um mensageiro para Krishna. Krishna declara guerra (Canto XVII), e os exércitos lutam (Canto XVIII), com as várias formações complexas dos exércitos sendo correspondidas pelas formas complexas que Māgha adota para seus versos no Canto XIX. Finalmente, Krishna entra na luta (Canto XX) e, após uma longa batalha, golpeia a cabeça de Shishupala com Sudarshana Chakra , seu disco.

Apesar do que pode parecer pouco assunto, os cantos desta obra são na verdade mais longos do que os de outras epopéias.

Avaliação

O poeta parece ter se inspirado no Kirātārjunīya de Bharavi e pretendia imitá-lo e até superá-lo. Como o Kirātārjunīya , o poema exibe habilidade retórica e métrica mais do que o crescimento do enredo e é conhecido por seu intrincado jogo de palavras, complexidade textual e engenhosidade verbal. Tem um vocabulário rico, tanto que foi feita a alegação (falsa) de que contém todas as palavras da língua sânscrita. A narrativa também se afasta da ação principal apenas para se deter em descrições elegantes, com quase metade dos cantos tendo pouco a ver com a história adequada, por exemplo, ao descrever a marcha de um exército, os cantos 9 a 11 fazem um desvio para descrever a natureza, o nascer do sol pôr do sol, as estações, cortesãs se preparando para receber os homens, o banho de ninfas e assim por diante. Por causa dessas descrições, o Śiśupālavadha é uma fonte importante na história dos ornamentos e trajes indianos, incluindo seus diferentes termos para se vestir como paridhāna , aṃśuka , vasana , vastra e ambara ; vestimentas superiores como uttarīya ; vestimentas inferiores femininas como nīvī , vasana , aṃśuka , kauśeya , adhivāsa e nitambaravastra ; e kabandha , uma faixa na cintura. Magha também se destaca pela técnica de desenvolvimento do tema, “despertando emoções intensas e conflitantes aliviadas por situações mais leves”. O trabalho é principalmente no vīra (heróico) rasa (humor).

Na 20ª estrofe do quarto canto, Māgha descreve o pôr do sol e o nascer da lua simultâneos em ambos os lados da montanha Meru como um poderoso elefante com dois sinos pendurados em cada lado de seu corpo. Essas imagens impressionantes valeram a Māgha o apelido de Ghaṇṭāmāgha , "Bell-Māgha". Suas símiles também são altamente originais, e muitos versos da obra são de interesse independente e são citados por sua natureza poética ou moral.

Enquanto Bhāravi glorifica Shiva , Māgha glorifica Krishna; enquanto Bhāravi usa 19 metros, Māgha usa 23, como o 15º canto de Bhāravi cheio de versos inventados, Māgha introduz versos ainda mais complicados em seu 19º. Um verso sânscrito popular sobre Māgha (e, portanto, sobre este poema, visto que é sua única obra conhecida e aquela em que sua reputação se baseia) diz:

उपमा कालिदासस्य भारवेरर्थगौरवम्।
दण्डिन: पदलालित्यं माघे सन्ति त्रयो गुणाः॥
upamā kālidāsasya, bhāraverarthagauravam,
daṇḍinaḥ padalālityaṃ - māghe santi trayo guṇāḥ
"Os símiles de Kalidasa , bharavi 'profundidade de significado s, Dandin ' jogo de palavras s - em Magha todas as três qualidades são encontrados."

Assim, a tentativa de Māgha de superar Bharavi parece ter sido bem-sucedida; até mesmo seu nome parece ser derivado deste feito: outro ditado sânscrito diz tāvat bhā bhāraveḥ bhāti yāvat māghasya nodayaḥ , que pode significar "o brilho do sol dura até o advento de Maagha (o mês mais frio do inverno)", mas também " o brilho de Bharavi dura até o advento de Māgha ". No entanto, Māgha segue a estrutura de Bhāravi muito de perto, e a lentidão de suas descrições perde a gravidade e o "peso do significado" encontrados no poema de Bhāravi. Consequentemente, Māgha é mais admirado como poeta do que a obra como um todo, e as seções da obra que podem ser consideradas digressões da história têm a natureza de uma antologia e são mais populares. Seu trabalho também é considerado difícil, e lê-lo e Meghadūta pode facilmente consumir a vida de uma pessoa, de acordo com o ditado (às vezes atribuído a Mallinātha ) māghe meghe gataṃ vayaḥ . ("Ao ler Māgha e Megha minha vida foi gasta", ou também o significado não relacionado "No mês de Magha , um pássaro voou entre as nuvens".)

Engenhosidade linguística

Além da poesia, o poema também se deleita com jogos de palavras e versos engenhosamente construídos. O segundo canto contém um verso famoso com uma série de adjetivos que podem ser interpretados de forma diferente, dependendo se eles se referem à política ( rāja-nīti , política do rei) ou à gramática. Todo o canto 16, uma mensagem de Shishupala a Krishna, é intencionalmente ambíguo e pode ser interpretado de duas maneiras: uma favorável e agradável (um humilde pedido de desculpas em palavras corteses), a outra ofensiva e dura (uma declaração de guerra). Por exemplo:

o que pode significar:

O canto 19, especialmente, como o canto 15 de Kirātārjunīya , contém chitrakavya ou composição decorativa, com muitos exemplos de escrita restrita . Sua terceira estrofe, por exemplo, contém apenas a consoante 'j' na primeira linha, 't' na segunda, 'bh' na terceira e 'r' na quarta:

"Então o guerreiro, vencedor da guerra, com seu valor heróico, o subjugador dos seres extremamente arrogantes, aquele que tem o brilho das estrelas, aquele que tem o brilho do vencedor de elefantes destemidos, o inimigo sentado em uma carruagem, começou lutar."

Ele progride para apenas duas consoantes na 66ª estrofe:

"O elefante destemido, que era como um fardo para a terra por causa de seu peso, cujo som era como um tímpano, e que era como uma nuvem negra, atacou o elefante inimigo."

Na 114ª estrofe, isso é levado ao extremo, com um exemplo célebre envolvendo apenas uma consoante:

"Sri Krishna, o doador de todas as bênçãos, o flagelo dos mal-intencionados, o purificador, aquele cujos braços podem aniquilar os ímpios que causam sofrimento a outros, disparou sua flecha causadora de dor no inimigo."

O mesmo canto também contém palíndromos cada vez mais engenhosos. A 44ª estrofe, por exemplo, tem cada linha um palíndromo:

"É muito difícil enfrentar este exército que é dotado de elefantes do tamanho de montanhas. Este é um exército muito grande e os gritos de pessoas amedrontadas são ouvidos. Ele matou seus inimigos."

A 88ª estrofe é um palíndromo como um todo (sílaba por sílaba), com a segunda metade sendo a primeira metade invertida. Isso é conhecido como pratiloma (ou gatapratyāgata ) e não é encontrado em Bharavi:

A 34ª estrofe é a 33ª estrofe escrita ao contrário, com um significado diferente. Finalmente, a 27ª estrofe é um exemplo do que foi chamado "o tipo de palíndromo mais complexo e requintado já inventado". Também pode ser pensado como um Sator Square silábico . Os esteticistas sânscritos chamam de sarvatobhadra , "perfeito em todas as direções" - produz o mesmo texto se lido para a frente, para trás, para baixo ou para cima:

"[Aquele exército], que adorava a batalha ( rasāhavā ), continha aliados que abaixaram os presságios e os passos de seus vários inimigos em luta ( sakāranānārakāsakāyasādadasāyakā ), e nele os gritos do melhor dos montes enfrentados com instrumentos musicais ( vāhasāranādavādadavādanā )."

A 29ª estrofe pode ser organizada na forma de um "tambor" ( muraja-citra ):

"Aquele exército era muito eficiente e, à medida que se movia, os heróis guerreiros estavam muito alertas e cumpriam seus deveres com grande concentração. Os soldados do exército emitiam um som alto. O exército estava adornado com elefantes embriagados e inquietos. Ninguém estava lá com qualquer pensamento de dor. "

Na 118ª estrofe, cada metade contém o mesmo pāda duas vezes, mas com significados diferentes. Isso é conhecido como samudga :

rubrica
Ilustração das restrições de cakrabandha , com mensagem oculta. (Veja a versão Devanágari .)

O canto também inclui estrofes que podem ser organizadas na forma de uma espada, ziguezagues e outras formas.

Finalmente, termina com uma estrofe (120º) no extremamente difícil "desenho de roda" conhecido como cakra-vṛtta ou cakrabandha , em que as sílabas podem ser organizadas na forma de uma roda com seis raios.

सत्वं मानविशिष्टमाजिरभसादालम्ब्य भव्यः पुरो
लब्धाघक्षयशुद्धिरुद्धरतरश्रीवत्सभूमिर्मुदा।
मुक्त्वा काममपास्तभीः परमृगव्याधः स नादं हरे-
रेकौघैः समकालमभ्रमुदयी रोपैस्तदा तस्तरे॥

satvaṃ mānaviśiṣṭamājirabhasādālambya bhavyaḥ puro
labdhāghakṣayaśuddhiruddharataraśrīvatsabhūmirmudā /
muktvā kāmamapāstabhīḥ paramṛgavyādhaḥ sa nādaṃ hare-
re-kaugha sa nādaṃ hare-rehaugamhahādhahaḥ sa nādaṃ hare- re-kadhaugare

Na figura, a primeira , a segunda e a terceira linhas são lidas de cima para baixo ao longo dos "raios" da roda, compartilhando uma sílaba central comum, enquanto a quarta linha é lida no sentido horário em torno da circunferência (começando e terminando onde a terceira final da linha), compartilhando cada terceira sílaba com uma das três primeiras linhas. Além disso, as sílabas grandes em negrito (dentro do annuli ), lidas no sentido horário, soletram śiśupālavadha-māgha-kāvyamidaṃ ("Este é Śiśupālavadha, um poema de Māgha").

Derivados

Māgha influenciou o Haravijaya de Ratnākara , um épico em 50 cantos que sugere um estudo completo do Shishupalavadha . O Dharmashramabhyudaya, um poema sânscrito de Hari [s] chandra em 21 cantos em Dharmanatha o 15º tirthankara , é modelado no Shishupalavadha.

O comentário mais antigo conhecido sobre o Śiśupālavadha é o de Vallabhadeva, conhecido como Sandehaviṣauṣadhi . O comentário de Mallinātha é conhecido como Sarvaṅkaṣā e, como nos outros cinco mahakavya s, é considerado o mais proeminente. Existem inúmeros outros comentários sobre ele de diferentes partes do país, ilustrando sua importância.

O escritor Marathi Bhaskarabhatta Borikar, do início do século 14, escreveu um Shishupala Vadha em Marathi (1308).

Edições

  • O Śiśupâlavadha de Mâgha: com o comentário (Sarvankashâ) de Mallinâtha , editado por Pandit Durgāprasād e Pandit Śivadatta de Jeypore. Bombay, Nirnaya Sagar Press. Primeira edição 1888 , 1888 . Revisado por Vāsudev Lakshmaṇ Śāstrī Paṇśīkar, Terceira edição 1902 , Quarta edição 1905 , 1905 , 1905 , Sétima edição 1917 , Décima edição 1933 . Revisado por Nārāyaṇ Rām Āchārya Kāyvatīrth décima primeira edição 1940
  • Com o comentário de Mallinatha, e com notas dos filhos de Pandit Jibananda Vidyasagar, Ashubodh Vidyabhushan e Nityabodha Vidyaratna. Sexta edição 1920 , 1920 , 1920 , 1920 .
  • Com os comentários de Mallinatha e Vallabhadeva, Kashi Sanskrit Series No. 69, 1929 , 1929 , 1929 .
  • Com o comentário ( Sandeha-Vishaushadhi ) de Vallabhadeva, editado por Ram Chandra Kak e Harabhatta Shastri. 1935 .
  • Os Sargas 8º e 9º, com a Sarvankasha comentário de Mallinatha eo Alka Hindi Tika por Ram Kumar Acharya. Publicado por Chowkhamba. 8º e 9º sargas
  • Cantos 1–4, com o comentário de Mallinatha e uma introdução, notas e tradução de MS Bhandare. Bombaim, 1932 .
  • Cantos 1–4, com notas extensas e “perguntas e respostas”. Publicado por Chowkhamba .
  • Rājakuṇḍa, manuscrito Māghakāvyadurghaṭa
  • Paul Dundas (2017). The Killing of Shishupala , Murty Classical Library of India , Harvard University Press. ISBN   978-0-674-66039-7

Referências

links externos

A história de Shishupala