Narrativas de substituição de vida - Life replacement narratives

Distribuição de versões de narrativas de substituição de vida até agora transcritas por pesquisadores nas divisões administrativas de segundo nível da Coreia do Sul . Roxo é o Menggam bon-puri e verde é o Jangja-puri . Ambas as versões da narrativa Honswi-gut foram recitadas por xamãs de Hamhung , agora Coreia do Norte .

Narrativas de substituição vida ou narrativas de extensão da vida referem-se a três narrativas xamânicas coreano cantadas durante os rituais religiosos , tudo a partir de diferentes tradições regionais da mitologia , mas com uma história central semelhante: o Menggam bon-puri do Jeju tradição, o Jangja-puri do Jeolla tradição e a narrativa Honswi-gut da tradição de South Hamgyong . Como literatura oral , todas as três narrativas existem em várias versões.

Em todas as três narrativas, um homem (ou homens) é avisado de sua morte iminente e faz oferendas aos chasa , os deuses da morte que matam aqueles cujo tempo é devido e levam suas almas para a vida após a morte . O chasa inadvertidamente aceita as ofertas antes de perceber que eles aceitaram presentes do homem que eles deveriam matar. Como não podem ignorar seus dons, eles decidem poupar sua vida e tomar a alma de outro ser humano ou animal em seu lugar. Outras partes da história diferem significativamente entre as três narrativas. No Menggam bon-puri , o homem é um caçador que é avisado por uma caveira benevolente, o que também o torna rico. No Jangja-puri , o homem é um avarento desagradável cujo aviso vem na forma de um sonho interpretado por sua nora. No Honswi-gut , que é o menos estudado, as figuras humanas são três irmãos que também são avisados ​​por uma caveira.

Os mitos são importantes em seu contexto religioso porque demonstram a suscetibilidade dos deuses aos dons e à empatia humana e, portanto, estabelecem os princípios e a eficácia do ritual xamânico. A importância do crânio em duas das três narrativas pode refletir uma antiga prática de adoração ao crânio . As relações das narrativas com contos populares , outros mitos xamânicos e um conto budista medieval com uma história semelhante também foram examinadas.

Nomenclatura

Não há acordo sobre qual termo usar para se referir às três narrativas como uma categoria. Em todos os três, a figura humana central evita sua morte iminente fazendo oferendas aos chasa , os deuses da morte, que o poupam e - na maioria das versões - tomam outra alma em seu lugar. Alguns estudiosos enfatizam o prolongamento da vida e referem-se a mitos ou narrativas de "extensão de vida" ( yeonmyeong-hyeong ), enquanto outros enfatizam o fato de que uma vida é tomada no lugar de outra e falam em narrativas de "substituição de vida" ( daemyeong-hyeong ) .

Choi Won-oh usa o termo " veneração chasa " narrativas ( 치성 차 사형 / 致 誠 差使 型, chiseong chasa-hyeong ). Esta categoria inclui não apenas as três narrativas de substituição de vida, mas também a narrativa Jimgaje-gut da província de South Hamgyong , um mito no qual o chasa serve apenas para explicar as circunstâncias de três mortes misteriosas sem estender a vida de ninguém.

Narrativas

As narrativas xamânicas coreanas são histórias mitológicas cantadas por xamãs como parte de rituais chamados intestinos , nos quais várias divindades são invocadas. Eles constituem a mitologia da religião do xamanismo coreano . Na Ilha de Jeju , obras do gênero são chamadas de bon-puri , literalmente "recitação de origem". Na Coréia continental, o termo puri "recitação" é comum, mas não universal; eles também podem simplesmente receber o nome do ritual intestinal em que são realizados.

Em todas as três narrativas de substituição de vida da Coreia, a figura principal engana a morte sacrificando ao chasa ( lit.  'Mensageiros'): um grupo de deuses que são comissionados pelo deus Yama , rei da morte, para matar aqueles que são devidos a morrer e levar suas almas para a vida após a morte . Yama e seus mensageiros são divindades budistas , que foram adotadas pelo xamanismo coreano e eventualmente se tornaram associados a crenças coreanas não encontradas no budismo.

Menggam bon-puri

Caçadores tradicionais na Ilha de Jeju, início do século XX

A narrativa da Ilha de Jeju é intitulada Menggam bon-puri após Menggam, uma divindade invocada em um dos rituais em que a narrativa é recitada. É um dos doze " bon-puri gerais ", que são narrativas com divindades adoradas em toda a Ilha de Jeju e que são recitadas por todos os xamãs Jeju . Alguns xamãs também o intitulam de Samani bon-puri , em homenagem à principal figura humana do mito. Em 2010, pelo menos dez versões diferentes do Menggam bon-puri eram conhecidas pelos pesquisadores, transcritas entre 1962 e 2008.

Na maioria das versões, um homem chamado Saman perde seus pais muito jovem e é reduzido à mendicância. Ele se casa com um mendigo. Um dia, sua esposa corta o cabelo e diz a Saman para vendê-lo para comprar comida, mas ele compra uma arma para ganhar a vida como caçador. Infelizmente, ele é inexperiente em caça e luta.

Enquanto nas montanhas, Saman encontra um crânio antigo. Na maioria das versões, é o crânio do proprietário original da arma, que era filho de um vereador estadual . Como o proprietário morreu varia dependendo da versão. De acordo com um xamã, ele atirou em si mesmo acidentalmente com a arma; em outras versões, ele morreu de uma rajada ou de frio e fome, ou foi morto por um ladrão que roubou a arma. A maneira como Saman encontra o crânio também varia. Em algumas versões, a caveira revela sua identidade em um sonho enquanto Saman está dormindo nas montanhas, então vem rolando até ele no dia seguinte. Outra versão afirma que a caveira fala com Saman durante a noite e diz a ele para retirá-lo da terra. Em todas as versões, Saman leva a caveira com ele. Ele o mantém fora de casa no início, preocupando-se com o que sua esposa pensaria, mas no final o leva para casa. Saman faz oferendas à caveira em todos os dias do festival, e logo ele tem grande sucesso na caça e fica rico.

Um dia, o chasa desceu para matar Saman e trazer sua alma para a vida após a morte, ou porque seus ancestrais estavam zangados com Saman adorando a caveira, ou porque Saman sempre estava fadado a morrer aos trinta ou trinta e três anos. Prevenindo o homem de sua morte iminente, a caveira diz a ele para realizar um ritual intestinal e estabelecer oferendas para o chasa . O chasa involuntariamente participa das oferendas e decide poupá-lo, levando a alma de outras pessoas ou criaturas em seu lugar: às vezes três cavalos, às vezes outra pessoa que compartilha o nome de "Saman", e às vezes outra pessoa com o nome semelhante "Omã". Em última análise, o chasa forja de Saman atribuído tempo de vida dado nos registros da vida após a morte, muitas vezes, adicionando uma linha para o número "trinta" (三十) para torná-lo "três mil" (三千) para que ele vive há três mil anos . Em algumas versões, a substituição da alma de Saman pelo chasa por outra ou a extensão da vida de Saman é omitida.

Em várias versões, o chasa (seja o chasa que o poupou, ou Gangnim , um chasa diferente ) eventualmente captura Saman lavando a fuligem em um rio. Quando Saman pergunta o que eles estão fazendo, eles respondem que estão limpando a fuligem para torná-la branca. Quando Saman diz que não ouviu nada tão ridículo em seus três mil anos de vida, os chasa o prendem e o levam para a vida após a morte.

O Menggam bon-puri é recitado durante dois rituais para deuses diferentes: o rito aek-magi , que é dedicado ao chasa e é um componente de várias cerimônias maiores, e o ritual menggam-je , dedicado especificamente ao deus Menggam e a a deusa agrícola Segyeong . O propósito dos aek-magi (do coreano aek "infortúnio" e magi "prevenção") é pedir ao chasa para prevenir o infortúnio, incluindo a morte que eles trazem. Ao longo do ritual, o xamã especifica a família que deve ser salva do infortúnio por meio desse aek-magi em particular , convida os deuses a participarem do sacrifício e, finalmente, entrega a mensagem do chasa aos adoradores. O menggam-je é um ritual em pequena escala tradicionalmente realizado no primeiro mês do ano para garantir o sucesso na agricultura, pecuária e caça. A divindade Menggam parece ter sido um deus caçador das montanhas, cujas funções divinas se expandiram para a criação de animais e outros meios de subsistência quando a caça diminuiu na Ilha de Jeju. Na narrativa, Menggam - o deus que traz sucesso aos caçadores - é representado pela caveira.

Jangja-puri

O Jangja-puri é a narrativa de substituição de vida da tradição xamânica Jeolla . Até 2017, eram conhecidas trinta e oito versões, transcritas entre 1966 e 2006.

As primeiras partes do mito são as mesmas na maioria das versões. Sama-jangja, o homônimo da narrativa, é um homem desagradável e miseravelmente rico ( jangja coreano "pessoa muito rica"). Uma versão descreve seu comportamento nos seguintes termos:

Ao emprestar grãos a outros, ele emprestava com uma pequena medida e recebia com uma grande medida;

Ele emprestaria dinheiro pela manhã e exigiria o reembolso à noite;

Ele vendeu arroz misturado com areia e água no lugar do molho de soja ;

Ele deu apenas as folhas externas do kimchi para os outros;

Ele chutou cachorras grávidas em seus lados e jogou as dragas de sementes de gergelim em valas de drenagem;

Ele colocou cabaças na mesa da cozinha e facas afiadas na lareira da cozinha;

Ele deu informações falsas, fazendo com que as autoridades locais corressem atrás de recados vazios;

Ele mandava trazer um boi grande para o seu campo e depois o expulsava como um cachorro, sem nem mesmo usá-lo;

Ele tinha tantos pecados que não se pode falar de todos eles.

Por causa de seus pecados - seja uma falha em adorar seus ancestrais, seu abuso de outros humanos ou ambos - Sama-jangja está condenado a morrer. Uma noite, ele tem um sonho prenunciando sua morte iminente, mas apenas sua nora prediz corretamente seu significado. Por fim, Sama-jangja entende que está prestes a morrer. Ele começa a fazer caridade e prepara um grande ritual intestinal para o chasa . Como nas outras narrativas, o chasa aceita sem querer o sacrifício. Mas o final é muito diferente. Em algumas versões, o chasa simplesmente decide não levar ninguém, e Sama-jangja vive uma longa vida. Na maioria dos outros, o chasa poupa Sama-jangja e leva ou seu vizinho Uma-jangja ou um cavalo. Em muitas versões, o chasa leva o cavalo depois que seu engano envolvendo Uma-jangja é descoberto (ou vice-versa). Em um relato, eles recorrem ao cavalo depois de serem derrotados pelos deuses domésticos de Uma-jangja. Finalmente, algumas versões mostram Sama-jangja morrendo e sendo punido, afinal, ou porque os deuses descobriram os esquemas do chasa ou porque o cavalo na vida após a morte eventualmente se transforma em Sama-jangja e o Sama-jangja vivo se transforma no cavalo.

O Jangja-puri é cantado durante o ssitgim-gut , o ritual fúnebre do xamanismo Jeolla no qual a alma do falecido é purificada e enviada para a vida após a morte.

Honswi-gut

A narrativa Honswi-gut foi cantada por xamãs da província de Hamgyong do Sul (agora na Coreia do Norte ) no Honswi-gut, um ritual que visa curar doenças graves. Se o ritual era acreditado para curar as doenças de adultos ou crianças, não está claro. Duas versões são conhecidas: uma transcrita em 1926 e intitulada Hwangcheon-honsi , e a outra transcrita em 1965 de xamãs que fugiram para a Coreia do Sul e intitulada Honswi-gut . A versão de 1926 está resumida abaixo.

Três irmãos pobres - Songnim-dong, I-dong e Sama-dong - começam a cultivar. Um dia, eles descobrem um crânio abandonado. Eles o trazem para casa e fazem ofertas três vezes ao dia, e logo ficam ricos. Depois de cinco ou seis anos, o crânio começa a derramar lágrimas. Quando os irmãos perguntam por quê, a caveira revela que os chasa virão em três dias e lhes diz para prepararem um grande banquete com a fortuna que receberam. Eles fazem isso, e o chasa chega e come a comida. Os irmãos então se revelam e o chasa os poupa. A alma de Songnim-dong é substituída por uma vaca amarela; I-dong's, por uma capa de chuva; De Sama-dong, por uma tigela de bronze. Os irmãos vivem uma vida longa e morrem aos oitenta e um anos. Após sua morte, eles se tornam deuses aos quais se reza no Honswi-gut.

A versão de 1965 é muito semelhante, exceto que os irmãos enterram o crânio em vez de adorá-lo, que não há menção dos irmãos se tornando ricos e que o chasa leva as almas de outras pessoas que compartilham seus nomes e datas de nascimento, não vacas e objetos.

Os rituais xamânicos em grande escala não são mais praticados na Coréia do Norte, e os xamãs de South Hamgyong que fugiram da divisão da Coréia não transmitiram seus rituais. A narrativa pode, portanto, não estar mais em transmissão oral. Uma lista de 2010 de trabalhos acadêmicos sobre narrativas de substituição de vida não incluiu nenhum estudo especificamente sobre a narrativa de Hamgyong.

Significado religioso

Os mitos de troca de vida são importantes na medida em que "demonstram claramente a natureza das divindades e os sistemas de valores da crença xamânica [coreana]", com até mesmo os deuses sendo descritos como sendo fortemente influenciados por injeong : um termo que se refere simultaneamente a oferendas e à emoção de jeong , ou sentimentos de compaixão e empatia, que tanto os deuses quanto os humanos compartilham.

Yun Kyoim observa que o Menggam bon-puri estabelece princípios cruciais para o ritual de Jeju: "os temas da reciprocidade ... as regras da troca de presentes - dar, receber e devolver." A reciprocidade entre o humano e o divino começa com o encontro de Saman com o crânio. Uma vez que o crânio cria com sucesso um vínculo social com Saman ao discutir como ele uma vez caçou com a mesma arma, o humano e a divindade estabelecem uma relação recíproca da qual ambos os lados prosperam. A importância da reciprocidade continua nas relações de Saman com o chasa . Uma vez que o chasa percebe que inadvertidamente aceitou o sacrifício de Saman, eles "não podem ignorar seu apelo". O favor resultante do chasa não é um quid pro quo , mas um presente da generosidade divina provocada pelo injeong que Saman tem pelos deuses. A narrativa, portanto, demonstra que a adoração adequada aos deuses pode superar o destino humano.

Representação budista coreana de um chasa

Os próprios xamãs dizem que o propósito de recitar a narrativa durante o ritual aek-magi é lembrar o chasa do favor que eles uma vez mostraram a Saman, e convidá-los a mostrar generosidade semelhante aos adoradores envolvidos no ritual atual. Na verdade, o xamã estrangula um galo vermelho durante o aek-magi . Em casos de rituais realizados para doenças graves, o xamã monta um modelo de palha do paciente em um cavalo e afasta o animal; não deve voltar para a casa. As vidas do galo e do cavalo são oferecidas ao chasa como substitutos da morte humana, assim como a morte de Saman foi substituída pela morte de outros no mito.

A narrativa é finalmente seguida pela entrega da mensagem do chasa pelo xamã conforme adivinhada por meio do mengdu . Em um aek-magi de 2002 , o chasa anunciou que a família adoradora estaria isenta de uma visita futura à aldeia e explicou o porquê:

Não podemos ignorar

O sacrifício oferecido.

Como sua sinceridade foi máxima,

Aceitamos o sacrifício.

O mito de Saman, portanto, "flui para a realidade" dos adoradores.

Como seu equivalente Jeju, o Jangja-puri demonstra que os deuses da morte podem ser influenciados por injeong , mesmo para um homem tão pecador como Sama-jangja, e portanto afirma a eficácia ritual do funeral ssitgim-gut . O retrato detalhado da narrativa da vida após a morte e seus deuses como fundamentalmente semelhantes ao mundo dos vivos, completo com funcionários corruptos, pode procurar reduzir os medos e ansiedades dos participantes do funeral em relação à morte. Hong Tae-han também argumenta que na maioria das versões em que Sama-jangja sobrevive, ele serve como um contraste com a pessoa para quem o funeral está sendo realizado - que, ao contrário do mito, nunca enganará a morte. Enquanto o xamã canta o Jangja-puri , o enlutado chora e atinge a catarse emocional .

O Jangja-puri também foi descrito como o mito de origem do próprio funeral ssitgim-gut , explicando o propósito do ritual. Em várias versões, Sama-jangja realiza um funeral para o cavalo que tomou seu lugar. Em uma versão, o cavalo aparece nos sonhos de Sama-jangja para falar de seu tormento; o homem então sente uma dor terrível. Um xamã diz a ele para segurar uma tripa de ssitgim para o cavalo. O funeral liberta com sucesso o cavalo morto de sua punição na vida após a morte e o transforma em um humano, aliviando o animal de suas dores e curando Sama-jangja também.

Com o intestino do primeiro dia , o chapeamento de ferro cai da cabeça do cavalo;

Com o ssitgim-gut do segundo dia , o grande cangue cai do pescoço;

Com o terceiro ssitgim-gut , a rede cai do corpo;

Com o quarto ssitgim-gut , as algemas se quebram em suas mãos;

Com o quinto ssitgim-gut , as algemas caem de seus pés;

O cavalo parte, tornado humano;

Seu arquiinimigo [Sama-jangja] se tornou seu benfeitor.

Esta seção do Jangja-puri explica a teologia do ssitgim-gut . Após a morte, a dor e o ressentimento ( han ) da alma falecida - fisicamente representados na narrativa pelas algemas do cavalo morto - trazem infortúnio para os vivos. O funeral é necessário para permitir que a alma morta seja limpa de suas tristezas e, assim, proteger os vivos do infortúnio.

As narrativas de substituição de vida também enfatizam a ética prática do xamanismo coreano, como o valor da caridade. A razão pela qual Sama-jangja e (em muitas versões) Saman estão condenados a morrer cedo é porque negligenciam seus ancestrais, seus vizinhos ou ambos, apesar de possuírem grande riqueza. Como o chasa diz à família de Sama-jangja em uma versão:

"Se você salvasse seu pai

Não desprezes os que não têm nada e alimente os famintos. "

Implicando uma conexão entre riqueza, comportamento pecaminoso e morte prematura resultante, as narrativas exortam os ricos a cumprir suas responsabilidades sociais para com seus ancestrais e seus vizinhos - ou, de fato, para reduzir ativamente sua riqueza por meio de rituais ou caridade - a fim de prevenir tal uma morte.

Conexões com outras narrativas

Estatueta coreana de uma chasa vestindo um gat . A fera parecida com um tigre que ele monta não está associada ao chasa budista .

Os estudiosos examinaram as conexões entre as três narrativas de substituição da vida moderna e sua relação com outras histórias conhecidas na Coréia.

As três narrativas modernas podem todas descender de uma única fonte. Notavelmente, embora Jeju seja a parte mais ao sul da Coreia e Hamgyong seja uma periferia ao norte, tanto o Menggam bon-puri quanto o Honswi-gut apresentam um crânio benevolente. Choi Won-oh argumenta que isso implica que as narrativas de substituição de vida originaram-se de uma cultura antiga que praticava a veneração do crânio (que não é mais conhecida na Coréia), com a narrativa Jangja-puri sendo uma inovação.

As idiossincrasias de cada uma das três narrativas podem ser devidas à influência de outras narrativas xamânicas ou do folclore local. Por exemplo, a relação inicial entre Saman e o crânio - em que o último sobrenaturalmente se revela como um homem que morreu uma morte violenta e recompensa seu devoto humano fazendo dele um grande caçador - é encontrada apenas no Menggam bon-puri . Esta história se assemelha muito às convenções do santuário da aldeia de Jeju bon-puri (mitos dedicados aos deuses patronos das aldeias) e dos bon-puri ancestrais (mitos dedicados aos deuses patronos de famílias ou ocupações específicas). Muitos dos deuses invocados nos últimos tipos de mitos também são almas daqueles que tiveram mortes prematuras que se manifestam no sonho de um humano para expressar sua necessidade de ser adorado e, em seguida, recompensar seus devotos com prosperidade. Às vezes, até mesmo detalhes narrativos específicos são compartilhados; uma versão Menggam bon-puri descreve o crânio pulando na saia da esposa de Saman em termos muito semelhantes à descrição de um santuário de aldeia bon-puri de um deus-cobra pulando na saia da esposa de seu adorador. Assim, o mito Menggam bon-puri pode ter sido originalmente o ancestral bon-puri dos caçadores, que eventualmente entrou na vida ritual de todos os habitantes das ilhas de Jeju junto com o próprio deus Menggam quando a caça diminuiu. Também pode ser uma fusão de duas narrativas originalmente independentes: um mito indígena sobre o deus-caveira e uma narrativa importada do continente sobre Saman escapando do chasa .

Da mesma forma, o Jangja-puri tem uma relação próxima com o conto popular coreano do Lago do Homem Rico  [ ko ] ( 장자못 Jangja-mot ). Nesta história, um homem extremamente rico ( jangja ) abusa e afasta um monge budista pedindo esmolas . Quando sua nora visita secretamente o monge para lhe dar esmolas, ele diz a ela para fugir de casa no dia seguinte e não olhar para trás. A nora foge, mas olha para trás, descobre que a casa do rico virou um lago e se transformou em pedra. O Jangja-puri da mesma forma apresenta o avarento Sama-jangja e sua nora de bom coração. Algumas versões envolvem até mesmo um monge budista pedindo esmolas e Sama-jangja abusando dele. Como no conto popular, a nora visita o monge e ele diz a ela para fugir porque a casa será transformada em um lago. A diferença é que a nora do Jangja-puri insiste em ficar, e a profecia do monge nunca se cumpre . Na maioria das versões, somente ela interpreta com precisão o sonho subsequente de Sama-jangja. Freqüentemente, ela faz os preparativos para o ritual intestinal do chasa , salvando diretamente a vida do sogro. Em muitas versões, quando a tentativa do chasa de substituir Sama-jangja por Uma-jangja falha, é a nora que diz a eles para tentarem levar o cavalo. Em uma versão, ela oficia o ritual ssitgim-gut para o cavalo também. Ao contrário de seu equivalente no folclore, que condena a família e a si mesma, a nora do mito é a salvadora da família. O conto popular, portanto, atua como um contraste literário destacando o heroísmo da nora, que Jeong Je-ho considera um símbolo dos xamãs oficiando o verdadeiro ritual ssitgim-gut e recitando o mito.

O conto budista coreano Wangnangbanhon-jeon , escrito algum tempo antes de 1304, conta uma história semelhante, mas com uma forte inclinação budista. Uma noite, um homem chamado Wang Sagwe é visitado pelo espírito de sua esposa morta, que explica que ela morreu porque seu marido repreendeu um homem por praticar nianfo , uma prática devocional budista, e que ele morrerá pelo mesmo motivo no próximo dia. Para evitar isso, ele deve estar praticando nianfo quando o chasa chegar. No dia seguinte, o chasa encontra Wang nas profundezas de nianfo . Eles relutantemente o levam ao tribunal de Yama, mas Yama o perdoa porque ele acredita que a razão de Wang praticar nianfo foi porque ele se arrependeu. Wang e sua esposa ressuscitaram e viveram até a idade de 147 anos. O Wangnangbanhon-jeon não tem origem clara na tradição literária budista e pode ser uma adaptação budista da mitologia xamânica. Por outro lado, o Menggam bon-puri pode ter sido influenciado pelo Wangnangbanhon-jeon com relação a alguns detalhes não encontrados no continente, como a extensão da vida de Saman a extensões não naturais.

Histórias semelhantes de estender a vida fazendo oferendas ao chasa aparecem amplamente na Coreia do Sul na forma de contos populares ou lendas sem qualquer significado religioso. O protagonista da história geralmente é Dongfang Shuo , um antigo ministro chinês que se tornou um personagem comum nas lendas do Leste Asiático. Em outras versões, um avô (em uma versão o filósofo do século XVI Yulgok ) salva a vida de seu neto dessa maneira. Embora contos folclóricos análogos de divindades que estendem a expectativa de vida humana sejam conhecidos na China, eles são associados a deuses taoístas celestiais , não ao chasa . Os contos populares coreanos são, portanto, pensados ​​para refletir as crenças xamânicas indígenas.

Veja também

• Canção de Dorang-seonbi e Cheongjeong-gaksi , uma narrativa xamânica de South Hamgyong cantada em funerais

Notas

Referências

Citações

Trabalhos citados

coreano

inglês