Wendy Rose - Wendy Rose

Wendy Rose
Nascer	Bronwen Elizabeth Edwards 8 de maio de 1948 (72 anos) Oakland , Califórnia , EUA ( 08/05/1948 )
Nome de caneta	Chiron Khanshendel
Ocupação	Autor, poeta, erudito, professor
Educação	Universidade da Califórnia, Berkeley ( BA , MA , PhD )
Obras notáveis	Coceira loucura

Wendy Rose (nascida em 8 de maio de 1948) é uma escritora Hopi / Miwok . Tendo crescido em um ambiente que colocava pouca ênfase em ambos os seus antecedentes nativos americanos e brancos, muitos de seus versos tratam de sua busca por sua identidade pessoal . Ela também é antropóloga, artista e cientista social .

Biografia

Também conhecida pelo pseudônimo de Chiron Khanshendel, Wendy Rose é poetisa, escritora de não ficção, artista, educadora e antropóloga. Como uma mistura de todas essas coisas, Rose rejeita a marginalização e a categorização, mas é mais conhecida por seu trabalho como poetisa índia americana.

Vida pregressa

Wendy Rose nasceu Bronwen Elizabeth Edwards em 7 de maio de 1948, em Oakland, Califórnia . Embora ela tenha ascendência Hopi e Miwok, Rose foi criada em uma comunidade predominantemente branca em San Francisco. Crescer em um ambiente urbano muito distante da vida de reserva e das relações com os nativos americanos deu a ela pouco ou nenhum acesso às suas raízes nativas quando criança. Tema na vanguarda de sua poesia, ela vem de uma família mestiça. Embora seu pai seja um Hopi de sangue puro, Rose foi negada a participação na tribo de seu pai porque a linhagem é determinada matrilinearmente. Sua mãe era parcialmente Miwok, mas se recusou a reconhecer sua herança indígena americana (em vez disso, ela reconheceu sua ascendência europeia, incluindo descendência inglesa, escocesa, irlandesa e alemã).

Ela começou a trilhar seu próprio caminho quando jovem, quando largou o colégio para ir para São Francisco e se juntar ao Movimento Indígena Americano (AIM) e participou da ocupação de protesto de Alcatraz . Durante esse tempo, Rose passou um tempo se acostumando com sua etnia, gênero e o lugar de um índio no mundo.

Anos de faculdade

De 1966 a 1980, ela começou um novo empreendimento escolar, onde foi matriculada em várias faculdades. Primeiro, ela frequentou o Cabrillo College e o Contra Costa Junior College. Então, em 1974, Rose matriculou-se na Universidade da Califórnia, Berkeley . Enquanto frequentava a universidade em 1976, ela se casou com Arthur Murata e obteve seu bacharelado em antropologia no mesmo ano. Dois anos depois, ela obteve seu mestrado em 1978 e ingressou no programa de doutorado . Durante esse período de sua vida, Rose publicou cinco volumes de poesia e completou seu doutorado. em antropologia.

Carreira profissional

Além das funções já mencionadas de poetisa, historiadora, pintora, ilustradora e antropóloga, Wendy Rose é também professora, pesquisadora, consultora, editora, palestrante, bibliógrafa e assessora.

Depois de retornar aos estudos, Rose não deixou o mundo acadêmico novamente e passou a lecionar estudos étnicos e indígenas primeiro na University of California, Berkeley de 1979 a 1983, depois na California State University, Fresno de 1983 a 1984 e, finalmente, em seu cargo atual no Fresno City College em 1984, onde é coordenadora do Programa de Estudos do Índio Americano e editou o American Indian Quarterly. Rose é membro da Federação Americana de Professores e atuou como facilitadora da Associação de Tribos da Califórnia não reconhecidas pelo governo federal. Além disso, ela também atua na Comissão de Línguas e Literaturas da América, na Smithsonian Native Writers 'Series, no Women's Literature Project da Oxford University Press e no Coordination Council of Literary Magazines da Associação de Línguas Modernas .

Temas

Temas principais

Alguns dos principais temas explorados nas obras de Wendy Rose são temas relacionados com a experiência dos índios americanos (tanto especificamente a sua própria como também mais amplamente aplicada a outras culturas de marginalização): colonialismo , imperialismo , dependência, nostalgia pelos velhos tempos, reverência pelos avós , ressentimento pelas condições do presente, situação de reserva e índios urbanos, sentimento de desesperança, o poder do malandro, feminismo como sinônimo de herança, compromisso mortal, simbolismo de tudo o que foi perdido (como a terra), tensão entre os desejo de recuperar o passado e a inevitabilidade da mudança, arrogância dos brancos , problemas de mestiços (ou mestiços).

É claro que há outros temas, muitos dos quais relacionados à sua vida como antropóloga. Embora ela geralmente se esquive de sua carreira como antropóloga, constantemente afirmando que ela não é realmente um deles (como ela faz em "Neon Scars" e seu artigo sobre o xamanismo branco), o leitor é constantemente lembrado de seu envolvimento na história e ciência através das imagens da poesia e epígrafes históricas.

Whitehamanismo

Embora qualquer um desses possa ser discutido longamente, um dos temas mais prevalentes que Wendy Rose emprega, que une muitos dos outros temas mais obscuros, é o conceito vividamente expresso no poema "Para os poetas brancos que seriam índios" ( discutido abaixo) conhecido como "xamanismo branco".

Whitehamanismo é um termo cunhado pelo crítico Cherokee, Geary Hobson , que ele definiu como "o número aparentemente crescente de poetas da pequena imprensa, geralmente brancos, de origem euro-cristã americana, que em seus poemas assumem a personalidade do xamã, geralmente disfarçado de curandeiro índio americano . Ser poeta simplesmente não basta; eles devem reivindicar um poder de fontes superiores. ”

Hobson e Rose vêem esse xamanismo branco como um tipo moderno de imperialismo cultural . Em seu discurso sobre o xamã branco, "O que é toda essa confusão sobre o xamã branco?", Rose compara um homem branco sem nenhuma conexão de sangue real com os nativos americanos que se autodenominam xamã a um homem que afirma ser um rabino que não é judeu.

Os nativos americanos vêem o xamã branco com uma mistura de humor e desprezo. Não é apenas o simples ato de sair de sua cultura que perturba os nativos americanos, mas o fato de eles estarem deturpando a verdadeira cultura indiana (suas imagens são sombras do verdadeiro estilo indiano). Rose se opõe à ideia de que, ao ler e ouvir sobre a cultura indiana, qualquer pessoa pode simplesmente alegar ser um porta-voz da experiência dos índios americanos.

Como ela diz, “O problema com 'xamãs brancos' é de integridade e intenção, não de tópico, estilo, interesse ou experimentação.” Rose não tem problemas com outras raças escrevendo sobre os nativos americanos e sua história, contanto que seja escrito a partir de sua perspectiva e não de uma persona "whiteshaman" falsamente fabricada que simplesmente afirma ter autoridade para falar e compreender os índios americanos experiência.

Na introdução de sua coleção retrospectiva Bone Dance (1994), ela afirma que, "o pessoal é político". Como diz o estudioso David Perron de forma tão eloquente: “Chegamos a compreender que a diversidade da poesia de Rose não se trata de distinções, mas de totalidade. Seu desprezo pelo "xamã branco" vem da falta de totalidade que eles representam, uma integridade que ela lutou para definir em si mesma e em seu trabalho. Enquanto ela lutava para encontrar sua identidade dentro de sua linhagem e cultura misturadas, usando a poesia para se expressar, o "xamã branco" simplesmente roubou sua cultura. Como sua poesia denuncia a posição de injustiça, o "xamã branco" falou de uma posição privilegiada. Assim, por mais difícil que seja resumir as obras de Wendy Rose, seus escritos sobre o "xamanismo branco" reúnem diferentes vertentes de temas que aparecem ao longo de sua poesia. ”

Trabalhos selecionados (análise de poesia)

"Truganinny"

Provavelmente seu poema mais conhecido e escrito sobre, "Truganinny" é um exemplo de Rose indo além da experiência indígena americana e expandindo-a para a luta de identidade experimentada por outros “mestiços” ou “párias” em outras raças.

A epígrafe que serve de ponto de partida para o poema conta a história de Truganinny , a última tasmaniana , que viu o marido empalhado, montado e exposto. Era seu último desejo que seu corpo também não fosse submetido a essas indignidades após a morte. No entanto, seu último desejo foi ignorado e ela também foi exposta por mais de 80 anos.

O poema permite que o leitor experimente isso, seu último desejo, de uma forma muito pessoal e poderosa, enquanto ela nos implora para nos aproximarmos e ouvir o que ela tem a dizer como uma pessoa amada e com confiança. No entanto, o leitor fica impressionado com o fato de que, mesmo enquanto lemos seu pedido final, sabemos que ele não foi atendido. Isso tem uma outra implicação social no silenciamento de culturas marginalizadas e, além disso, das mulheres.

"Para os Poetas Brancos que seriam índios"

Este poema está diretamente relacionado ao tema do “xamanismo branco” (discutido acima) e baseado na indignação pessoal de Rose para com os não-nativos americanos que afirmam compreender a experiência dos nativos americanos. Rose assume a posição firme de que não é possível compreender algo de que não fazemos parte. Ela usa imagens poderosas associadas às tradições nativas e as menciona de forma irreverente, praticamente jogando cada imagem fora (rostos pintados, peles de corça, etc.) e refletindo a maneira como os americanos brancos acreditam que podem simplesmente colocar mocassins, andar neles por uma vez, e entender completamente o que significa ser índio. Ela usa sarcasmo e ironia no poema.

Embora muitos outros poemas desse tipo possam soar enfadonhos e ofensivos, o poema de Rose transmite uma mensagem e transmite seu interesse emocional óbvio no assunto, enquanto ao mesmo tempo consegue não soar como um sermão excessivamente emocional. Em suma, este poema é a explicação de Rose sobre a hipocrisia do "xamã branco".

"Eu esperava que minha pele e meu sangue amadurecessem"

Em nenhum outro poema Rose consegue fundir turbulência interior e violência para tornar a beleza tão habilmente quanto em "Esperei que minha pele e meu sangue amadurecessem". Entrelaçando guerra e paz, Rose traz as vítimas no joelho ferido de volta à vida para que nós, o leitor, e testemunhemos os itens que possuíam sendo despojados de seus corpos junto com sua carne e sua dignidade.

O poema começa com uma passagem sobre Joelho Ferido sobre o “sepultamento” dos corpos em uma vala enquanto seus objetos e posses são vendidos como arte. O poema reflete essa ironia de valorizar itens sobre a vida humana (já que outro de seus poemas reage à ideia de esqueletos indianos por dinheiro).

Algumas das imagens mais poderosas são dela como um fruto caído, cheio de suco, polpa e carne que (como aqueles índios que foram jogados na vala) é descascado, provado e descartado.

Ela fala sobre nenhum futuro e nenhum passado enquanto bebês com lança de baionetas e contas são distribuídas. A imagem da façanha congelada lembra a trilha - aquela longa jornada em que os índios são todos forçados a se unir, separados e, em seguida, alguns foram deixados para trás; eles eram vistos apenas como gado (pouco mais que carne).

O poema também contém um exemplo do tema do estupro de mulheres indianas, que é imediatamente seguido pela imagem de uma mãe comendo seu filho para salvá-la do mundo porque “não há mágica suficiente” para parar as balas. Sua fé e tradições não podem impedir a opressão.

"Notas sobre uma conspiração"

O poema "Notas sobre uma conspiração" é um poema poderoso, que começa com um trecho de cerca de 40 crânios escavados. O poema gira em torno do tema da colonização branca.

Começa com a imagem do “sonho do antílope” e seus “olhos se abrem para as grandes e antigas visões / do puma e do urso, mas com cascavel / enquanto passo e ouço sua canção”. A visão onírica invoca imagens da cultura tradicional indiana, que é ainda mais fortalecida pela relação da visão onírica com os animais (intimamente associada às tradições indianas mais antigas) e novamente pelo tema da música.

Ela menciona a extinção de seu povo como uma espécie exterminada. Em seguida, ela aborda mais explicitamente a denúncia do colonialismo e (especificamente) do destino manifesto. Ela vincula diretamente os colonizadores à América branca de hoje, chamando-os de fabricantes de crânios que estão escavando os crânios dos índios mortos. Sua poesia fala sarcasticamente sobre como os colonos pensaram que haviam conquistado o direito à terra porque viajaram pelo mar. Os índios acreditavam que os americanos deveriam ter vindo trazendo presentes, mas em vez disso vieram apenas falando de terra e dinheiro.

Então ela pergunta onde estão os pontos fortes de antigamente? Onde estão as danças? Parece que a única música que resta agora está em sua poesia!

“Eles nos culpam por sua culpa. Dizem que somos poucos privilegiados. Dizem que jogamos muito. ” A forma como essas linhas são escritas reflete seu significado e faz você se sentir como se estivesse ouvindo: "eles culpam ... eles dizem ... eles dizem ... etc." Essa ideia de transferir a culpa do que aconteceu aos índios aos índios é comum e desprezível. Reflete a ideia de os colonizadores darem (“presentearem”) terras aos índios como se antes não fossem deles. Então eles dizem que os índios são tão privilegiados, mas que privilégios eles têm quando são constantemente pré-julgados por coisas como bebida e jogo?

“... e agora o cientista se maravilha com a bala que ele levanta do pequeno lugar macio onde minha filha dorme.” Em seguida, ela termina amarrando todas essas imagens associadas aos crânios de volta ao presente, dizendo que as descobertas dos cientistas não são história antiga, mas ainda têm um impacto direto sobre essas pessoas e seus filhos.

Recepção critica

Contente

Wendy Rose tem sido uma das vozes principais na ressurgente poesia nativa americana no último quarto de século.

Em uma entrevista com Joseph Bruchac, ela disse a ele que vê sua tarefa como “contadora de histórias” ao narrar o sofrimento dos povos deslocados e dos párias birraciais em todo o mundo, além de tratar de questões ecológicas e feministas.

O trabalho de Wendy Rose está profundamente enraizado na etnografia e nos mitos vivos dos povos indígenas. Conhecida por versos detalhando sua busca por identidade pessoal e tribal, grande parte da poesia de Rose examina as experiências de nativos americanos mestiços separados das sociedades nativas e brancas. Isso decorre de sua própria herança mista e busca por identidade. A própria Rose disse: “Tudo o que escrevo é fundamentalmente autobiográfico, independentemente do estilo ou tópico.” No entanto, ao contrário de muitos poetas brancos atuais e convencionais, seus poemas vão além da auto-análise para se concentrar em outras pessoas presas entre culturas como ela.

Ao mesmo tempo, a diversidade também é aparente e expressa por meio de múltiplas perspectivas e cobrindo uma ampla gama de experiências universalmente humanas.

Em sua introdução à Bone Dance, ela nos diz: “Muitas vezes fui identificada como uma 'poetisa de protesto' e, embora algo em mim franze a testa por ser categorizado de forma tão clara, isso é em grande parte verdade. Um grande elemento de sua poesia é político, o que também não é surpreendente, sabendo de seu envolvimento no AIM e em outros movimentos indígenas americanos. Como ela diz, “porque o político é pessoal” torna-se parte da poesia, intencionalmente ou não.

Conhecendo sua formação em antropologia e várias organizações nativas americanas, não é surpreendente que a imagem mais prevalente em sua poesia sejam ossos. Em sua poesia, a imagem de osso maltratado é o vínculo direto com o senso de identidade dos nativos americanos . Os ossos de índios mortos quase formam as palavras da página e são a lombada que sustenta cada um de seus volumes de poesia. Decorrente de seu trabalho com antropologia, ela escreve sobre ossos leiloados, objetos vendidos e corpos empalhados para nossa edificação em uma exposição de museu. Esses índios mortos são os fantasmas que assombram sua poesia e, ao mesmo tempo, ganham uma nova vida e a chance de falar abertamente em sua poesia.

Mas talvez o elemento mais incrível da poesia de Rose seja sua habilidade de capturar a dura verdade por trás da experiência do nativo americano e torná-la acessível aos leitores não-nativos.

Forma

Seu estilo é poderosamente evocativo e moderado e ela emprega versos principalmente livres (embora ciente de outras formas). Embora em grande parte ela seja uma poetisa lírica, traços da tradição oral indiana e o canto transparecem em sua poesia. Como ela diz em sua introdução à Dança dos Ossos, “se as palavras não podem ser cantadas na linguagem genuína da velha maneira, elas devem ser escritas”.

Outra escolha estilística que ela faz freqüentemente começa com uma epígrafe dos registros escritos do longo ataque aos povos nativos . Muitas vezes ela usa essa epígrafe do mundo histórico, arqueológico, como um ponto de partida para sua poesia que é narrada por uma voz identificada com o nativo, permitindo ao leitor fazer a conexão entre os dois. Essa justaposição traz o “artefato histórico” de osso ou tecido à vida e podemos ver a pele sendo literalmente arrancada com a linguagem da poesia e dando ao observador casual uma visão real daquele objeto.

Seu uso de uma linguagem básica e cotidiana é um ponto de discórdia. A princípio pode parecer simples, mas essa simplicidade de linguagem permite que uma gama maior de emoção apareça em seu trabalho. Ela explica isso em sua introdução à Dança do Osso: “Nunca achei que bastava exibir agilidade com palavras ou frases inteligentes. Eu acredito que a poesia inacessível não funciona. Se o ouvinte precisa de uma aula especial sobre como apreciá-lo, o poema falhou. Eu me mantenho nesse padrão e tento lembrar que a linguagem 'comum' contém todas as imagens e beleza necessárias para o poema. ”

Trabalho

Introdução

Cada uma das coleções de poesia de Wendy Rose representa uma fase diferente em sua vida e um conjunto diferente de experiências e pode ser ligada a diferentes pontos de sua vida que influenciaram cada volume de uma maneira única.

Bibliografia selecionada

• Itch Like Crazy (2002) - este trabalho trata de segredos enterrados da história pessoal, familiar e americana em relação à experiência humana.
• Bone Dance: New and Selected Poems, 1965-1992 (1994) - uma coleção de algumas de suas obras de todas as suas diferentes coleções com foco na condição do “mestiço”.
• Now Poof She Is Gone (1994) - uma coleção de mais de seus poemas privados e pessoais com um tema comum de identidade feminina.
• Indo para a guerra com todas as minhas relações (1993) - este volume documenta seus trinta e alguns anos de atividades com o Movimento do Quarto Mundo .
• The Halfbreed Chronicles & Other Poems (1985) - este volume mistura a dor da marginalização com o desejo de integridade em suas histórias de opressão misturadas com beleza.
• O que aconteceu quando o Hopi atingiu Nova York (1982) - este volume é sua busca por história pessoal e tribal em um mundo moderno e estrangeiro.
• Lost Copper (1980) - uma indicada ao Prêmio Pulitzer , o foco central está nos sentimentos de marginalização de Roses e seu desejo de fazer parte da comunidade nativa e de uma identidade mista.
• Tatuagem aborígine na Califórnia (1979)
• Builder Kachina: A Home-Going Cycle (1979) - uma jornada da terra de sua mãe para a de seu pai em busca de identidade tribal.
• Academic Squaw: Report to the World from the Ivory Tower (1977) - seu título irônico reflete sobre a (des) realidade de sua experiência como índia americana no sistema universitário branco (bem como o início de um tema de estudo e disciplina )
• Long Division: A Tribal History (1976)
• Hopi Roadrunner Dancing (1973) - seu primeiro grande trabalho lida com questões que surgiram com seu envolvimento no AIM, bem como lutas pessoais com a identidade cultural .

Outros trabalhos

• O que é todo esse alarido sobre o Whitehamanismo, afinal? Coyote Was Here (1984)
• Neon Scars, I Tell You Now (1987)
• The Great Pretenders: Further Reflections on Whiteshamanism, The State of Native America: Genocide, Colonization and Resistance (1992)
• Para alguns, é uma época de luto, sem descoberta (1992)

Veja também

• Lista de escritores de povos indígenas das Américas
• Estudos Nativos Americanos

Origens

• " Poetas Americanos do Século 20: Wendy Rose ", URL acessado em 17/04/08
• Furlong-Bolliger, Susan. " Wendy Rose ." Guia para mestres literários e suas obras. 17 de abril de 2008
• Hamilton, Amy T. " Remembering Migration and Removal, American Indian Women's Poetry ." Rocky Mountain Review of Language and Literature. 61 (2007): 9 pars. 17 de abril de 2008.
• Hunter, Carol. "Uma entrevista MELUS: Wendy Rose." MELUS. 10 (1983) 17 de abril de 2008. doi : 10.2307 / 467443
• Marek, Jayne. " Rose, Wendy ." Continuum Encyclopedia of American Literature, Letter R. (1948): 2/3 pars. 17 de abril de 2008.
• " Modern American Poetry: Wendy Rose ", URL acessado em 17/04/08
• " Native American Authors Project, Wendy Rose, 1948- ", URL acessado em 25/07/07
• Rose, Wendy (outono de 1981). “Seis poemas: Wendy Rose”. Frontiers: A Journal of Women Studies . University of Nebraska Press via JSTOR. 6 (3): 20–23. doi : 10.2307 / 3346204 . JSTOR   3346204 .
• Saucerman, James R. "Wendy Rose: Searching Through Shards, Creating Life" Wicazo Sa Review. 5 (1989) 17 de abril de 2008. doi : 10.2307 / 1409401
• Sawhney, Brajesh. " Que as pessoas possam viver: estratégias de sobrevivência na ficção nativa americana contemporânea ." ICFAI Journal of English Studies. 3 (2008) 17 de abril de 2008.
• " VG: Artist Biography: Rose, Wendy ", URL acessado em 17/04/08
• " Wendy Rose Criticism ", URL acessada em 17/04/08

Referências