Pessoas indígenas -Indigenous peoples

Povos indígenas , também referidos como primeiros povos , primeiras nações , povos aborígenes , povos nativos , nativos indígenas ou povos autóctones (esses termos são frequentemente capitalizados quando se referem a povos indígenas específicos como grupos étnicos , nações e os membros desses grupos) , são grupos étnicos culturalmente distintos cujos membros descendem diretamente dos primeiros habitantes conhecidos de uma determinada região geográfica e, até certo ponto, mantêm a língua e a cultura desses povos originários. O termo indígena foi o primeiro, em seu contexto moderno, utilizado pelos europeus, que o utilizaram para diferenciar oPovos indígenas das Américas dos colonizadores europeus das Américas e dos africanos que foram trazidos para as Américas como pessoas escravizadas . O termo pode ter sido usado pela primeira vez neste contexto por Sir Thomas Browne em 1646, que afirmou "e embora em muitas partes haja atualmente enxames de negros servindo sob o domínio espanhol , ainda assim foram todos transportados da África , desde a descoberta de Colombo ; e não são indígenas ou nativos da América ”.

Os povos são geralmente descritos como "indígenas" quando mantêm tradições ou outros aspectos de uma cultura primitiva associada aos primeiros habitantes de uma determinada região. Nem todos os povos indígenas compartilham dessa característica, pois muitos adotaram elementos substanciais de uma cultura colonizadora, como vestimenta, religião ou idioma. Os povos indígenas podem estar assentados em uma determinada região ( sedentários ), apresentar um estilo de vida nômade em um grande território, ou reassentados , mas geralmente estão historicamente associados a um território específico do qual dependem. As sociedades indígenas são encontradas em todas as zonas climáticas e continentes habitados do mundo, exceto na Antártida. Existem aproximadamente cinco mil nações indígenas em todo o mundo.

As terras de origem dos povos indígenas foram historicamente colonizadas por grupos étnicos maiores, que justificavam a colonização com crenças de superioridade racial e religiosa, uso da terra ou oportunidade econômica. Milhares de nações indígenas em todo o mundo vivem atualmente em países onde não são um grupo étnico majoritário. Os povos indígenas continuam a enfrentar ameaças à sua soberania, bem-estar econômico, idiomas, formas de conhecimento e acesso aos recursos dos quais suas culturas dependem. Os direitos indígenas foram estabelecidos no direito internacional pelas Nações Unidas , pela Organização Internacional do Trabalho e pelo Banco Mundial . Em 2007, a ONU emitiu uma Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP) para orientar as políticas nacionais dos estados membros para os direitos coletivos dos povos indígenas, incluindo seus direitos de proteger suas culturas, identidades, idiomas, cerimônias e acesso ao emprego , saúde, educação e recursos naturais.

As estimativas da população global total de povos indígenas geralmente variam de 250 milhões a 600 milhões. As designações oficiais e a terminologia de quem é considerado indígena variam entre os países . Nos estados colonizadores colonizados por europeus, como nas Américas , Austrália , Nova Zelândia e Oceania , o status indígena é geralmente aplicado sem problemas a grupos descendentes diretos dos povos que viveram lá antes da colonização européia. Na Ásia e na África, onde vive a maioria dos povos indígenas, os números da população indígena são menos claros e podem flutuar dramaticamente, pois os estados tendem a subestimar a população de povos indígenas ou defini-los por terminologia diferente.

Etimologia

Indígena é derivado da palavra latina indigena , que significa "surgido da terra, nativo". O latim indigena é baseado no latim antigo indu "in, dentro" + gignere "gerar, produzir". Indu é uma forma estendida do proto-indo-europeu en ou "in". As origens do termo indígena não estão relacionadas de forma alguma com as origens do termo índio , que, até recentemente, era comumente aplicado aos povos indígenas das Américas .

Autóctone origina-se do grego αὐτός autós que significa próprio/próprio, e χθών chthon que significa Terra. O termo é baseado na raiz indo-européia dhghem- (terra). O primeiro uso documentado deste termo foi em 1804.

Definições

Fotografia colorida de um casal Amis em roupas tradicionais. Tomado em Taiwan governado por japoneses antes da Segunda Guerra Mundial.

Como referência a um grupo de pessoas, o termo indígena começou a ser usado pelos europeus que o usaram para diferenciar os povos indígenas das Américas dos africanos escravizados . Pode ter sido usado pela primeira vez neste contexto por Sir Thomas Browne . No capítulo 10 de Pseudodoxia Epidemica (1646) intitulado "Da negritude dos negros", Browne escreveu "e embora em muitas partes haja atualmente enxames de negros servindo sob o domínio espanhol , ainda assim foram todos transportados da África , desde a descoberta de Colombo ; e não são indígenas ou nativos da América ”.

Na década de 1970, o termo foi usado como uma forma de vincular as experiências, questões e lutas de grupos de povos colonizados através das fronteiras internacionais. Nessa época, 'povo(s) indígena(s)' também começou a ser usado para descrever uma categoria jurídica no direito indígena criada na legislação internacional e nacional. O uso do 's' em 'povos' reconhece que existem diferenças reais entre os diferentes povos indígenas. James Anaya , ex-Relator Especial sobre os Direitos dos Povos Indígenas, definiu os povos indígenas como "descendentes vivos de habitantes pré-invasão de terras agora dominadas por outros. São grupos culturalmente distintos que se encontram engolidos por outras sociedades colonizadoras nascidas de forças do império e conquista".

Definições nacionais

Ao longo da história, diferentes estados designam os grupos dentro de suas fronteiras que são reconhecidos como povos indígenas de acordo com a legislação internacional ou nacional por diferentes termos. Os povos indígenas também incluem povos indígenas com base em sua descendência de populações que habitavam o país quando as religiões e culturas não indígenas chegaram – ou no estabelecimento das atuais fronteiras do estado – que mantêm algumas ou todas as suas próprias instituições sociais, econômicas, culturais e políticas , mas que podem ter sido deslocados de seus domínios tradicionais ou que podem ter se reassentados fora de seus domínios ancestrais.

O status dos grupos indígenas na relação subjugada pode ser caracterizado, na maioria das vezes, como efetivamente marginalizado ou isolado em relação aos grupos majoritários ou ao Estado-nação como um todo. Sua capacidade de influenciar e participar das políticas externas que podem exercer jurisdição sobre suas terras e práticas tradicionais é muito frequentemente limitada. Essa situação pode persistir mesmo no caso em que a população indígena supera a dos demais habitantes da região ou estado; a noção definidora aqui é a de separação dos processos decisórios e regulatórios que têm alguma influência, pelo menos titular, sobre aspectos de sua comunidade e direitos à terra .

A presença de leis externas, reivindicações e costumes culturais, potencialmente ou realmente agem para restringir as práticas e observâncias de uma sociedade indígena. Essas restrições podem ser observadas mesmo quando a sociedade indígena é regulada em grande parte por sua própria tradição e costume. Eles podem ser impostos propositalmente ou surgir como consequência não intencional da interação transcultural. Eles podem ter um efeito mensurável, mesmo quando combatidos por outras influências externas e ações consideradas benéficas ou que promovam direitos e interesses indígenas.

Nações Unidas

Meninas guatemaltecas em suas roupas tradicionais da cidade de Santa Catarina Palopó no Lago Atitlán

A primeira reunião do Grupo de Trabalho das Nações Unidas sobre Populações Indígenas (WGIP) foi em 9 de agosto de 1982 e esta data é hoje celebrada como o Dia Internacional dos Povos Indígenas do Mundo . Em 1982, o grupo aceitou uma definição preliminar de José R. Martínez-Cobo, Relator Especial sobre Discriminação contra Populações Indígenas:

Comunidades, povos e nações indígenas são aqueles que, tendo uma continuidade histórica com as sociedades pré-invasão e pré-coloniais que se desenvolveram em seus territórios, se consideram distintos de outros setores das sociedades que hoje prevalecem naqueles territórios, ou partes deles. Eles formam atualmente setores não dominantes da sociedade e estão determinados a preservar, desenvolver e transmitir às gerações futuras seus territórios ancestrais e sua identidade étnica, como base de sua existência continuada como povos, de acordo com seus próprios padrões culturais, instituições sociais e sistemas jurídicos.

O impulso primário para considerar a identidade indígena vem de considerar os impactos históricos do colonialismo europeu. Um relatório das Nações Unidas de 2009 publicado pela Secretaria do Fórum Permanente sobre Questões Indígenas declarou:

Durante séculos, desde a época de sua colonização, conquista ou ocupação, os povos indígenas documentaram histórias de resistência, interface ou cooperação com os Estados, demonstrando assim sua convicção e determinação em sobreviver com suas distintas identidades soberanas. De fato, os povos indígenas eram frequentemente reconhecidos como povos soberanos pelos estados, como testemunham as centenas de tratados concluídos entre os povos indígenas e os governos dos Estados Unidos, Canadá, Nova Zelândia e outros. E, no entanto, à medida que as populações indígenas diminuíam e as populações de colonos se tornavam cada vez mais dominantes, os estados tornaram-se cada vez menos inclinados a reconhecer a soberania dos povos indígenas. Os próprios povos indígenas, ao mesmo tempo, continuaram a se adaptar às circunstâncias em mudança, mantendo sua identidade distinta como povos soberanos.

A Organização Mundial da Saúde define populações indígenas da seguinte forma: "comunidades que vivem ou estão vinculadas a habitats tradicionais ou territórios ancestrais geograficamente distintos, e que se identificam como parte de um grupo cultural distinto, descendente de grupos presentes na área antes Estados modernos foram criados e as fronteiras atuais definidas. Eles geralmente mantêm identidades culturais e sociais, e instituições sociais, econômicas, culturais e políticas, separadas da sociedade ou cultura dominante ou dominante."

História

Antiguidade Clássica

Fontes gregas do período Clássico reconhecem povos indígenas a quem eles chamavam de " Pelásticos ". Essas pessoas eram vistas pelos escritores antigos como ancestrais dos gregos ou como um grupo anterior de pessoas que habitavam a Grécia antes dos gregos. A disposição e a identidade precisa desse grupo anterior são indescritíveis, e fontes como Homero , Hesíodo e Heródoto fornecem relatos variados e parcialmente mitológicos. Dionísio de Halicarnasso em seu livro, Antiguidades Romanas , dá uma interpretação sinótica dos pelasgos com base nas fontes disponíveis para ele, concluindo que os pelasgos eram gregos. A sociedade greco-romana floresceu entre 330 aC e 640 dC e comandou sucessivas ondas de conquistas que dominaram mais da metade do mundo conhecido na época. Mas como as populações já existentes em outras partes da Europa na época da antiguidade clássica tinham mais em comum culturalmente falando com o mundo greco-romano, os meandros envolvidos na expansão através da fronteira europeia não eram tão controversos em relação às questões indígenas.

A Igreja Católica e a Doutrina do Descobrimento

Alonso Fernández de Lugo apresentando os reis Guanche capturados de Tenerife a Fernando e Isabel

A Doutrina dos Descobrimentos é um conceito jurídico e religioso ligado à Igreja Católica Romana que racionalizou e 'legalizou' a colonização e a conquista dos povos indígenas aos olhos dos europeus cristianizados. As raízes da Doutrina remontam aos papas e líderes da Igreja do século V que tinham ambições de formar uma comunidade cristã global. As Cruzadas (1096-1271) basearam-se nesta ambição de uma guerra santa contra quem a Igreja via como infiéis . Os escritos do Papa Inocêncio IV de 1240 foram particularmente influentes. Ele argumentou que os cristãos tinham justificativa para invadir e adquirir as terras dos infiéis porque era dever da igreja controlar a saúde espiritual de todos os humanos na Terra.

A Doutrina desenvolveu-se ainda mais no século 15 após o conflito entre os Cavaleiros Teutônicos e a Polônia para controlar a Lituânia ' pagã ' . No Concílio de Constança (1414), os Cavaleiros argumentaram que suas reivindicações foram "autorizadas por proclamações papais datadas da época das Cruzadas [que] permitiram o confisco total da propriedade e direitos soberanos dos pagãos". O conselho discordou, afirmando que os não-cristãos tinham direitos de soberania e propriedade sob o direito natural europeu . No entanto, o conselho sustentou que as conquistas poderiam ocorrer 'legalmente' se os não-cristãos se recusassem a cumprir a cristianização e a lei natural europeia. Isso significava efetivamente que os povos que não eram considerados 'civilizados' pelos padrões europeus ou se recusavam a assimilar sob a autoridade cristã estavam sujeitos à guerra e à assimilação forçada: "Os cristãos simplesmente se recusaram a reconhecer o direito dos não-cristãos de permanecerem livres do domínio cristão. " Os europeus cristãos já haviam começado a invadir e colonizar terras fora da Europa antes do Concílio de Constança, demonstrando como a Doutrina foi aplicada aos povos indígenas não cristãos fora da Europa. Nos séculos XIV e XV, os povos indígenas do que hoje são chamadas de Ilhas Canárias , conhecidos como Guanches (que viviam nas ilhas desde a época aC ) tornaram-se objeto de atenção dos colonizadores. Os Guanches permaneceram intocados e relativamente "esquecidos" pelos europeus até que Portugal começou a pesquisar a ilha para um possível povoamento em 1341. Em 1344, foi emitida uma bula papal que atribuía as ilhas a Castela , um reino na Espanha. Em 1402, os espanhóis iniciaram esforços para invadir e colonizar as ilhas. Em 1436, um novo édito papal foi emitido pelo Papa Eugênio IV , conhecido como Romanus Pontifex , que autorizou Portugal a converter os povos indígenas ao cristianismo e controlar as ilhas em nome do papa. Os Guanches resistiram à invasão européia até a rendição dos reis Guanche de Tenerife à Espanha em 1496. Os invasores trouxeram destruição e doenças ao povo Guanche, cuja identidade e cultura desapareceram como resultado.

Mapa com as principais viagens da Era dos Descobrimentos (começou no século XV).

À medida que Portugal se expandia para o sul no norte da África no século XV, novos éditos foram adicionados pelos papas subsequentes que estenderam a autoridade portuguesa sobre os povos indígenas. Em 1455, o Papa Nicolau V reeditou o Romanus Pontifex com linguagem mais direta, autorizando Portugal a "invadir, procurar, capturar, derrotar e subjugar todos os sarracenos e pagãos", bem como permitir que os não cristãos fossem colocados na escravidão e ter seus bens roubados. Como afirmado por Robert J. Miller , Jacinta Ruru , Larissa Behrendt e Tracey Lindberg , a doutrina se desenvolveu ao longo do tempo "para justificar a dominação de povos não-cristãos e não-europeus e o confisco de suas terras e direitos". Porque Portugal recebeu 'permissões' do papado para se expandir na África, a Espanha foi instada a se mover para o oeste através do Oceano Atlântico , buscando converter e conquistar os povos indígenas no que eles entenderiam como o ' Novo Mundo '. Esta divisão do mundo entre Espanha e Portugal foi formalizada com o Tratado de Tordesilhas em 1494.

O rei espanhol Fernando e a rainha Isabel contrataram Cristóvão Colombo , que foi despachado em 1492, para colonizar e trazer novas terras sob a coroa espanhola. Colombo 'descobriu' algumas ilhas no Caribe já em 1493 e Fernando e Isabel imediatamente pediram ao papa para 'ratificar' a descoberta. Em 1493, o Papa Alexandre VI emitiu a Inter caetera divinai , que afirmava que, como as ilhas haviam sido "descobertas por outros", elas agora estavam sob autoridade espanhola. Alexandre concedeu à Espanha quaisquer terras que ela descobrisse, desde que não tivessem sido "previamente possuídas por nenhum proprietário cristão". Os primórdios do colonialismo europeu no 'Novo Mundo' formalizaram efetivamente a Doutrina do Descobrimento em ' direito internacional ', que na época significava um direito acordado entre Espanha, Portugal e a Igreja Católica. Os povos indígenas não foram consultados ou incluídos nesses arranjos.

O colonialismo europeu no Novo Mundo

Representação de um espanhol entrando Chalco com três soldados Tlaxcalan e um porteiro indígena no Lienzo de Tlaxcala (pré-1585)

A Espanha emitiu o Requerimento Espanhol de 1513 ( Requerimiento ), um documento que pretendia informar aos povos indígenas que "devem aceitar os missionários e a soberania espanhóis ou serão aniquilados". O documento deveria ser lido aos povos indígenas para que eles teoricamente pudessem aceitar ou rejeitar a proposta antes que qualquer guerra contra eles pudesse ser travada: "o Requerimiento informou os indígenas de suas obrigações de direito natural de ouvir o evangelho e que suas terras foram doado para a Espanha." A recusa por parte dos povos indígenas significava que, aos olhos do espanhol, a guerra poderia ser 'justificadamente' travada contra eles. Muitos conquistadores aparentemente temiam que, se tivessem a opção, os povos indígenas realmente aceitassem o cristianismo, que legalmente não permitiria a invasão de suas terras e o roubo de seus pertences. Os juristas Robert J. Miller, Jacinta Rura, Larissa Behrendt e Tracey Lindberg registram que isso geralmente resultava em invasores espanhóis lendo o documento em voz alta "à noite para as árvores" ou lendo-o "para a terra de seus navios". Os estudiosos comentam: "tanto para o formalismo legal e o livre-arbítrio e os direitos da lei natural dos povos indígenas do Novo Mundo".

Sendo países católicos em 1493, a Inglaterra e a França trabalharam para 'reinterpretar' a Doutrina do Descobrimento para servir aos seus próprios interesses coloniais. No século 16, a Inglaterra estabeleceu uma nova interpretação da Doutrina: "a nova teoria, desenvolvida principalmente por juristas ingleses, argumentava que o rei católico Henrique VII da Inglaterra não violaria as bulas papais de 1493, que dividiram o mundo para o espanhol e português." Essa interpretação também foi apoiada pelos consultores jurídicos de Elizabeth I na década de 1580 e efetivamente estabeleceu um precedente entre as nações coloniais européias de que a primeira nação cristã a ocupar a terra era a proprietária 'legal' e que isso deveria ser respeitado no direito internacional. Esse raciocínio foi usado na colonização do que viria a ser as colônias americanas . James I afirmou na Primeira Carta da Virgínia (1606) e na Carta do Conselho da Nova Inglaterra (1620) que os colonos poderiam receber direitos de propriedade porque as terras "agora não eram realmente possuídas por nenhum príncipe ou povo cristão". Os monarcas ingleses emitiram que os colonos deveriam espalhar o cristianismo "para aqueles [que] ainda vivem na escuridão e na miserável ignorância do verdadeiro conhecimento e adoração de Deus, [e] para trazer os infiéis e selvagens, vivendo naquelas partes, para a civilidade humana, e para um governo tranquilo e estável."

A chegada de Jan van Riebeeck em Table Bay , África do Sul em 1652. Pintura de Charles Davidson Bell (1813–1882)

Essa abordagem da colonização das terras indígenas resultou em uma aceleração da exploração e reivindicação de terras, principalmente pela França, Inglaterra e Holanda . As reivindicações de terras foram feitas através de "rituais de descoberta" simbólicos que foram realizados para ilustrar a reivindicação legal da nação colonizadora à terra. Marcadores de posse como cruzes, bandeiras e placas de posse e outros símbolos tornaram-se importantes neste concurso para reivindicar terras indígenas. Em 1642, os exploradores holandeses foram obrigados a estabelecer postos e uma placa que afirmava sua intenção de estabelecer uma colônia na terra. Na década de 1740, exploradores franceses enterraram placas de chumbo em vários locais para restabelecer suas reivindicações de terras do século XVII ao país de Ohio . As placas francesas foram descobertas mais tarde pelos povos indígenas do rio Ohio . Ao entrar em contato com exploradores ingleses, os ingleses notaram que as placas de chumbo eram monumentos "da renovação da posse [francesa]" da terra. Em 1774, o capitão James Cook tentou invalidar as reivindicações de terras espanholas ao Taiti , removendo suas marcas de posse e, em seguida, procedendo à criação de marcas inglesas de posse. Quando os espanhóis souberam dessa ação, enviaram rapidamente um explorador para restabelecer sua reivindicação à terra.

Os colonialistas europeus desenvolveram o conceito legal de terra nullius (terra que é nula ou sem efeito) ou domicilium a vácuo (casa vazia ou vaga) para validar suas reivindicações de terras sobre as terras dos povos indígenas. Esse conceito formalizou a ideia de que as terras que não estavam sendo usadas da maneira que os ordenamentos jurídicos europeus aprovavam estavam abertas à colonização européia. O historiador Henry Reynolds capturou essa perspectiva em sua declaração de que "os europeus consideravam a América do Norte como uma terra vazia que poderia ser reivindicada pelo direito de descoberta". Esses novos conceitos legais foram desenvolvidos para diminuir a dependência da autoridade papal para autorizar ou justificar reivindicações de colonização.

À medida que as 'regras' da colonização se estabeleceram na doutrina legal acordada entre as potências coloniais européias, os métodos de reivindicar terras indígenas continuaram a se expandir rapidamente. À medida que os encontros entre colonizadores europeus e populações indígenas no resto do mundo se aceleravam, também aumentava a introdução de doenças infecciosas , que às vezes causavam epidemias locais de extraordinária virulência. Por exemplo, varíola , sarampo , malária , febre amarela e outras doenças eram desconhecidas nas Américas pré-colombianas e na Oceania .

A independência dos colonos e o colonialismo contínuo

Embora o estabelecimento de colônias em todo o mundo por várias potências européias visasse expandir a riqueza e a influência de sua nação, as populações de colonos em algumas localidades ficaram ansiosas por afirmar sua própria autonomia. Por exemplo, os movimentos de independência dos colonos nas colônias americanas foram bem sucedidos em 1783, após a Guerra Revolucionária Americana . Isso resultou no estabelecimento dos Estados Unidos da América como uma entidade separada do Império Britânico . Os Estados Unidos continuaram e expandiram a doutrina colonial européia através da adoção da Doutrina da Descoberta como a lei do governo federal americano em 1823 com o caso da Suprema Corte dos Estados Unidos Johnson v. M'Intosh . Declarações no processo judicial de Johnson iluminaram o apoio dos Estados Unidos aos princípios da doutrina da descoberta:

Os Estados Unidos... [e] seus habitantes civilizados agora controlam este país. Eles detêm e afirmam em si mesmos o título pelo qual foi adquirido. Sustentam, como todos os outros sustentaram, que a descoberta deu o direito exclusivo de extinguir o título de posse indígena, seja por compra ou por conquista; e deu também o direito a tal grau de soberania, como as circunstâncias do povo lhe permitiam exercer. ... [Esta perda de propriedade nativa e direitos de soberania foi justificada, disse o Tribunal,] pelo caráter e religião de seus habitantes ... o gênio superior da Europa ... [e] ampla compensação aos [índios] por concedendo-lhes civilização e cristianismo, em troca de independência ilimitada.

População e distribuição

Um mapa de povos isolados , por volta do início do século 21

As sociedades indígenas vão desde aquelas que foram significativamente expostas às atividades colonizadoras ou expansionistas de outras sociedades (como os povos maias do México e da América Central) até aquelas que ainda permanecem relativamente isoladas de qualquer influência externa (como os Sentineleses ). e Jarawa das Ilhas Andaman ).

Estimativas precisas para a população total dos povos indígenas do mundo são muito difíceis de compilar, dadas as dificuldades de identificação e as variações e inadequações dos dados censitários disponíveis. As Nações Unidas estimam que existam mais de 370 milhões de indígenas vivendo em mais de 70 países em todo o mundo. Isso equivaleria a pouco menos de 6% da população mundial total . Isso inclui pelo menos 5.000 povos distintos em mais de 72 países.

Grupos indígenas distintos contemporâneos sobrevivem em populações que variam de apenas algumas dezenas a centenas de milhares e mais. Muitas populações indígenas sofreram um declínio dramático e até a extinção, e continuam ameaçadas em muitas partes do mundo. Alguns também foram assimilados por outras populações ou sofreram muitas outras mudanças. Em outros casos, as populações indígenas estão passando por uma recuperação ou expansão em números.

Certas sociedades indígenas sobrevivem mesmo que não habitem mais suas terras "tradicionais", devido à migração, relocação, reassentamento forçado ou por terem sido suplantados por outros grupos culturais. Em muitos outros aspectos, a transformação da cultura dos grupos indígenas está em andamento e inclui a perda permanente da língua, perda de terras, invasão de territórios tradicionais e ruptura nos modos de vida tradicionais devido à contaminação e poluição das águas e terras.

Benefícios ambientais e econômicos da gestão indígena da terra

Um relatório do WRI menciona que as terras indígenas "seguras de posse" geram bilhões e às vezes trilhões de dólares em benefícios na forma de sequestro de carbono , redução da poluição, água limpa e muito mais. Ele diz que as terras indígenas com posse segura têm baixas taxas de desmatamento, ajudam a reduzir as emissões de GEE, controlam a erosão e as inundações ao ancorar o solo e fornecem um conjunto de outros serviços ecossistêmicos locais, regionais e globais . No entanto, muitas dessas comunidades se encontram na linha de frente da crise do desmatamento, e suas vidas e meios de subsistência estão ameaçados.

Indígenas e meio ambiente

Equívocos sobre a complexidade do relacionamento entre a população indígena e seu habitat natural informaram a visão dos ocidentais do "Éden selvagem" da Califórnia, o que pode ter levado a ideias equivocadas sobre projetos de políticas para preservar essa "selvagem". Assumir que o habitat natural fornecia automaticamente alimentos e nutrição para a população indígena colocava as práticas no extremo explorador do espectro de interações humanas com a natureza como apenas "caçadores-coletores". Há evidências que contam outra história e descrevem essa relação como um "uso moderado calculado da natureza como agentes ativos de mudança e administração ambiental". Esta visão distorcida de "selvagem" como natureza desabitada resultou na remoção de habitantes indígenas para preservar "o selvagem". Na realidade, privar a terra do manejo dos povos indígenas, como queimadas controladas, colheita e espalhamento de sementes, produziu densos arbustos de sub-bosque ou passagens de árvores jovens que são inóspitas à vida. As avaliações atuais indicam que os povos indígenas usaram a terra de forma sustentável, sem causar perdas substanciais de biodiversidade, por milhares de anos.

O objetivo é verificar uma visão imparcial das práticas de gestão de recursos da população indígena em vez da literatura que muitas vezes assume seu impacto como totalmente negativo ou de pouco ou nenhum efeito. Embora haja evidências de impactos negativos, particularmente, em grandes animais pela superexploração, há uma infinidade de evidências da literatura histórica, achados arqueológicos, estudos ecológicos de campo e cultura dos povos nativos que pintam outro quadro em que as práticas indígenas de manejo da terra foram amplamente bem sucedidos na promoção da heterogeneidade do habitat, aumentando a biodiversidade e mantendo certos tipos de vegetação. Essas descobertas mostram que as práticas indígenas sustentam vidas enquanto conservam os recursos naturais e podem ser essenciais para melhorar nossa própria relação com os recursos naturais. Deixar de lado a "selvagem" ainda é imperativo, dado o crescimento populacional contínuo, no entanto, esse crescimento em si requer outra maneira de pensar em "recriar associações específicas de ecossistemas humanos". A história humano-ecológica da terra deve informar as políticas de gestão de recursos hoje. Essa história não pode ser simplificada em dicotomias de "caçadores-coletores" versus "agricultores" e deve envolver modelos mais complexos. As práticas indígenas estão na raiz dessa história, são um excelente exemplo dessa complexa relação e mostram como tecer seu modo de vida em nossa cultura nos permite atender às nossas necessidades sem destruir os recursos naturais. É realmente importante que estudar etnociência não é garantia de que todas as sociedades locais e povos indígenas devem ter uma ciência especial para considerar importante .

Achados contraditórios

Recentemente, veio à tona que a taxa de desmatamento das florestas tropicais da Indonésia tem sido muito maior do que o estimado. Tal taxa não poderia ter sido produto da globalização como entendida antes; em vez disso, parecia que as pessoas locais comuns que dependem dessas florestas para sua subsistência estão de fato "juntando-se a corporações distantes na criação de paisagens inabitáveis". As teorias populares da globalização não podem acomodar tais fenômenos. Essas convenções "empacotam todo o desenvolvimento cultural em um único programa" e afirmam que minorias e comunidades impotentes se ajustaram de acordo com as forças globais. No entanto, no caso do desmatamento indonésio, as forças globais por si só não poderiam explicar a taxa de destruição. Portanto, uma nova abordagem é na qual as forças globais são elas próprias "conjuntos de interação local/global" com encontros inesperados entre diferentes populações e culturas. Então, a destruição das florestas em excesso às necessidades do mercado pode ser vista como um resultado inesperado do encontro entre as forças globais que alimentam as necessidades do mercado e os meios de subsistência locais que dependem das mesmas florestas. Tentar capturar esses encontros inesperados sob a ideia de “atrito” onde a cultura é “continuamente coproduzida em interações” que são compostas de “qualidades criativas de interconexão através da diferença” pode parecer estranho, desigual ou instável. Essas características "confusas e surpreendentes" de tais interações através da diferença são exatamente o que deve informar nossos modelos de produção cultural. Nesse quadro, o atrito torna a conexão global poderosa e eficaz, mas, ao mesmo tempo, tem a capacidade de interromper e até causar cataclismos em seu funcionamento suave como uma máquina bem lubrificada. Um exemplo bem documentado desse processo é a industrialização da borracha, possibilitada pelas conquistas selvagens europeias, paixões competitivas da botânica colonial, estratégias de resistência dos camponeses, guerras, avanço da tecnologia e da ciência e a luta por objetivos e hierarquias industriais . A atenção ao atrito oferece uma oportunidade única para criar uma estrutura teórica sob a qual o desenvolvimento de uma explicação "etnográfica" da globalização se torna uma possibilidade. Dentro de tal relato etnográfico, os encontros indonésios podem "formar o espaço compartilhado no qual indonésios e não indonésios vivenciam conjuntamente medos, tensões e incertezas".

Estudar os saberes indígenas e sua relação com a natureza não torna obrigatório que os indígenas tenham conhecimentos locais para considerar seus direitos. Criticar os relatos ambientalistas de populações indígenas que são tipicamente motivadas por tentar proteger suas paisagens e arredores das forças da globalização pode ser uma boa ideia. Fazer isso requer uma estratégia dupla onde a descrição de uma sociedade indígena e seu habitat deve fazer uma história "narrável" e ter algum "valor" para os ocidentais para que possa gerar apoio internacional para a preservação de sua cultura e meio ambiente. Usando populações do leste de Penan para demonstrar como ambientalistas transformam o "conhecimento" indígena de Penan sobre sua floresta, extraindo de etnografias de outras populações florestais, por exemplo, nas florestas amazônicas . Ao fazer isso, eles corrompem a diversidade cultural dos indígenas, enquadrando-os em uma única narrativa em nome da preservação da biodiversidade de seu habitat. No caso de Easter Penan, três categorias de deturpação são perceptíveis: O conceito Molong é puramente uma noção de gestão de recursos. comunidades ou indivíduos apropriam-se de árvores específicas e colhem-nas de tal forma que lhes permita explorar a longo prazo. Essa noção ganhou um etéreo nos escritos ambientalistas de acordo com as noções românticas ocidentais de indígena para contar uma história mais conectada. Características da paisagem e particularmente seus nomes nas línguas locais forneceram informações geográficas e históricas para o povo Penan; já nas narrativas ambientalistas, se transformou em uma prática espiritual onde árvores e rios representam espíritos da floresta que são sagrados para o povo Penan. Um estereótipo típico da abordagem de alguns ambientalistas à etnografia ecológica é apresentar o "conhecimento" indígena da natureza como "valioso" para o mundo exterior por causa de seus benefícios medicinais ocultos. Na realidade, as populações do leste do Penan não identificam uma corrente medicinal de "saber". Essas deturpações na "narrativa" da indigeneidade e do "valor" do conhecimento indígena podem ter sido úteis para o povo de Penan em sua luta para proteger seu meio ambiente, mas também podem ter consequências desastrosas. O que aconteceria se outro caso não se encaixasse nessa narrativa romântica, ou outro saber indígena não parecesse benéfico para o mundo exterior. Essas pessoas estavam sendo desenraizadas em primeiro lugar porque suas comunidades não se encaixavam bem com o sistema de valores do estado.

Povos indígenas por região

As populações indígenas estão distribuídas em regiões de todo o globo. Os números, a condição e a experiência dos grupos indígenas podem variar muito dentro de uma determinada região. Uma pesquisa abrangente é ainda mais complicada pela associação e identificação às vezes controversas.

África

Começando o fogo à mão, povo San em Botswana.

No período pós-colonial , o conceito de povos indígenas específicos dentro do continente africano ganhou maior aceitação, embora não sem controvérsia. Os grupos étnicos altamente diversos e numerosos que compõem a maioria dos estados africanos modernos e independentes contêm dentro de si vários povos cuja situação, culturas e estilos de vida pastoris ou caçadores-coletores são geralmente marginalizados e separados das estruturas políticas e econômicas dominantes da nação. Desde o final do século 20, esses povos têm buscado cada vez mais o reconhecimento de seus direitos como povos indígenas distintos, tanto no contexto nacional quanto no internacional.

Embora a grande maioria dos povos africanos sejam indígenas no sentido de que são originários daquele continente, na prática, a identidade como um povo indígena de acordo com a definição moderna é mais restritiva, e certamente nem todo grupo étnico africano reivindica identificação sob esses termos. Grupos e comunidades que reivindicam esse reconhecimento são aqueles que, por uma variedade de circunstâncias históricas e ambientais, foram colocados fora dos sistemas estatais dominantes e cujas práticas tradicionais e reivindicações de terras muitas vezes entram em conflito com os objetivos e políticas implementadas pelos governos. , empresas e sociedades dominantes circundantes.

Américas

Inuit em um qamutik tradicional (trenós puxados por cães) em Cape Dorset , Nunavut , Canadá.
Uma menina usa o tradicional cocar Nahua em Yohualichan , Veracruz .

Os povos indígenas das Américas são amplamente reconhecidos como sendo aqueles grupos e seus descendentes que habitaram a região antes da chegada dos colonizadores e colonizadores europeus (isto é, pré-colombianos ). Povos indígenas que mantêm, ou procuram manter, modos de vida tradicionais são encontrados desde o alto norte do Ártico até as extremidades sul da Terra do Fogo .

Os impactos da colonização europeia histórica e contínua das Américas nas comunidades indígenas têm sido em geral bastante graves, com muitas autoridades estimando faixas de declínio populacional significativo principalmente devido a doenças, roubo de terras e violência. Vários povos foram extintos, ou quase. Mas existem e têm havido muitas nações e comunidades indígenas prósperas e resilientes.

América do Norte

A América do Norte é por vezes referida pelos povos indígenas como Abya Yala ou Ilha da Tartaruga .

No México, cerca de 25 milhões de pessoas se autodeclararam como indígenas em 2015. Algumas estimativas colocam a população indígena do México entre 40 e 65 milhões de pessoas, tornando-o o país com a maior população indígena da América do Norte. Nos estados do sul de Oaxaca (65,73%) e Yucatán (65,40%), a maioria da população é indígena, conforme relatado em 2015. Outros estados com altas populações de povos indígenas incluem Campeche (44,54%), Quintana Roo , (44,44 %), Hidalgo (36,21%), Chiapas (36,15%), Puebla (35,28%) e Guerrero (33,92%).

Os povos indígenas no Canadá compreendem as Primeiras Nações , Inuit e Métis . Os descritores "índio" e " esquimó " caíram em desuso no Canadá. Mais atualmente, o termo "aborígene" está sendo substituído por "indígena". Várias organizações nacionais no Canadá mudaram seus nomes de "aborígenes" para "indígenas". O mais notável foi a mudança de Assuntos Aborígenes e Desenvolvimento do Norte do Canadá (AANDC) para Assuntos Indígenas e do Norte do Canadá (INAC) em 2015, que então se dividiu em Serviços Indígenas do Canadá e Relações Coroa-Indígenas e Desenvolvimento do Norte do Canadá em 2017. De acordo com o 2016 Censo, existem mais de 1.670.000 povos indígenas no Canadá. Atualmente, existem mais de 600 governos ou bandas reconhecidas das Primeiras Nações espalhadas pelo Canadá, como Cree, Mohawk, Mikmaq, Blackfoot, Coast Salish, Innu, Dene e muito mais, com culturas, idiomas, arte e música indígenas distintos. Os povos das Primeiras Nações assinaram 11 tratados numerados em grande parte do que hoje é conhecido como Canadá entre 1871 e 1921, exceto em partes da Colúmbia Britânica. Todas as promessas do tratado foram histórica e contemporaneamente quebradas.

Os Inuit alcançaram um grau de autonomia administrativa com a criação em 1999 dos territórios de Nunavik (no norte de Quebec), Nunatsiavut (no norte de Labrador) e Nunavut , que até 1999 fazia parte dos Territórios do Noroeste. O território autônomo da Groenlândia dentro do Reino da Dinamarca também abriga uma população indígena reconhecida e majoritária de inuítes (cerca de 85%) que se estabeleceram na área no século 13, deslocando os nórdicos groenlandeses indígenas europeus .

Nos Estados Unidos, as populações combinadas de nativos americanos, inuítes e outras designações indígenas totalizaram 2.786.652 (constituindo cerca de 1,5% dos números do censo americano de 2003). Cerca de 563 tribos programadas são reconhecidas em nível federal e várias outras reconhecidas em nível estadual.

América Central e do Sul

Mulher e criança Quechua no Vale Sagrado , Andes, Peru

Em alguns países (particularmente na América Latina), os povos indígenas formam um componente considerável da população nacional geral - na Bolívia, eles representam cerca de 56-70% da nação total, e pelo menos metade da população na Guatemala e no nações andinas e amazônicas do Peru. Em inglês, os povos indígenas são referidos coletivamente por diferentes nomes que variam de acordo com a região, idade e etnia dos falantes, sem que um termo seja universalmente aceito . Embora ainda em uso no grupo, e em muitos nomes de organizações, "índio" é menos popular entre os mais jovens, que tendem a preferir "indígena" ou simplesmente " nativo " , com a maioria preferindo usar o nome específico de sua tribo ou nação Em países de língua espanhola ou portuguesa, encontra-se o uso de termos como índios, pueblos indígenas , ameríndios , povos nativos , povos indígenas e, no Peru, Comunidades Nativas, particularmente entre sociedades amazônicas como a Urarina e Matsés . No Chile, os povos indígenas mais populosos são os Mapuches no Centro-Sul e os Aymaras no Norte. Rapa Nui da Ilha de Páscoa , que são um povo polinésio , são os únicos indígenas não ameríndios no Chile .

Os povos indígenas representam 0,4% de toda a população brasileira, ou cerca de 700.000 pessoas. Os povos indígenas são encontrados em todo o território brasileiro, embora a maioria deles viva em reservas indígenas no Norte e Centro-Oeste do país. Em 18 de janeiro de 2007, a FUNAI informou que havia confirmado a presença de 67 povos isolados diferentes no Brasil, contra 40 em 2005. Com esta adição, o Brasil ultrapassou a ilha de Nova Guiné como o país com o maior número de povos isolados.

Ásia

Kalash meninas no Paquistão

As vastas regiões da Ásia contêm a maioria das populações indígenas atuais do mundo, cerca de 70% de acordo com os números da IWGIA.

Ásia Ocidental

Existem alegações concorrentes de que árabes e judeus palestinos são nativos da Palestina histórica / Terra de Israel . O argumento entrou no conflito israelense-palestino na década de 1990, com os palestinos reivindicando o status de indígena como uma população pré-existente deslocada por assentamentos judaicos e atualmente constituindo uma minoria no Estado de Israel. Os judeus israelenses, por sua vez, reivindicaram a indigeneidade com base em laços históricos com a região e contestaram a autenticidade das reivindicações palestinas. Em 2007, os beduínos do Negev foram oficialmente reconhecidos como povos indígenas de Israel pelas Nações Unidas. Isso foi criticado tanto por acadêmicos associados ao Estado de Israel, que contestam a alegação dos beduínos de indigeneidade, quanto por aqueles que argumentam que reconhecer apenas um grupo de palestinos como indígena arrisca minar as reivindicações de outros e "fetichizar" as culturas nômades.

sul da Asia

As Ilhas Andaman e Nicobar da Índia, no Oceano Índico, também abrigam vários grupos indígenas, como os Andamaneses da Ilha do Estreito, os Jarawas do Médio Andaman e das Ilhas Andaman do Sul, os Onge da Ilha Little Anadaman e os Sentinelese isolados da Ilha Sentinela do Norte. Eles são registrados e protegidos pelo governo indiano.

No Sri Lanka, o povo indígena Vedda constitui hoje uma pequena minoria da população.

Norte da Ásia

Marina A. Temina, falante nativa e professora da língua Nivkh

Os russos invadiram a Sibéria e conquistaram os povos indígenas nos séculos XVII e XVIII.

O povo Nivkh é um grupo étnico indígena de Sakhalin , com alguns falantes da língua Nivkh , mas sua cultura pesqueira foi ameaçada devido ao desenvolvimento do campo petrolífero de Sakhalin a partir de 1990.

Na Rússia , a definição de "povos indígenas" é contestada em grande parte referindo-se a um número de população (menos de 50.000 pessoas), e negligenciando a auto-identificação, origem de populações indígenas que habitavam o país ou região após a invasão, colonização ou estabelecimento de fronteiras estatais , instituições sociais, econômicas e culturais distintas. Assim, povos indígenas da Rússia como Sakha, Komi, Karelian e outros não são considerados como tal devido ao tamanho da população (mais de 50.000 pessoas) e, consequentemente, “não são sujeitos das proteções legais específicas”. O governo russo reconhece apenas 40 grupos étnicos como povos indígenas, embora existam outros 30 grupos a serem contados como tal. O motivo do não reconhecimento é o tamanho da população e o advento relativamente tardio em suas regiões atuais, portanto, os povos indígenas na Rússia devem ter menos de 50.000 pessoas.

Ásia leste

Homem Ainu realizando uma dança tradicional Ainu

O povo Ainu é um grupo étnico indígena de Hokkaido , das Ilhas Curilas e de grande parte de Sakhalin. À medida que o assentamento japonês se expandiu, os Ainu foram empurrados para o norte e lutaram contra os japoneses na Revolta de Shakushain e na Rebelião Menashi-Kunashir , até que no período Meiji eles foram confinados pelo governo a uma pequena área em Hokkaido, de maneira semelhante à colocação de Nativos americanos em reservas. Em uma decisão inovadora de 1997 envolvendo o povo Ainu do Japão, os tribunais japoneses reconheceram sua reivindicação na lei, afirmando que "Se um grupo minoritário vivesse em uma área antes de ser governado por um grupo majoritário e preservasse sua cultura étnica distinta, mesmo depois de ser governado pelo grupo majoritário, enquanto outro passou a viver em uma área governada pela maioria após consentir com o governo da maioria, deve-se reconhecer que é natural que a cultura étnica distinta do primeiro grupo exija maior consideração ."

Os Dzungar Oirats são indígenas da Dzungaria no norte de Xinjiang .

Os Pamiris são indígenas do Tashkurgan em Xinjiang.

Os tibetanos são nativos do Tibete.

O povo Ryukyu é nativo das Ilhas Ryukyu .

As línguas dos aborígenes taiwaneses têm importância na linguística histórica , pois muito provavelmente Taiwan foi o local de origem de toda a família de línguas austronésias , que se espalhou pela Oceania.

Em Hong Kong , os habitantes indígenas dos Novos Territórios são definidos na Declaração Conjunta Sino-Britânica como pessoas descendentes através da linha masculina de uma pessoa que estava em 1898, antes da Convenção para a Extensão do Território de Hong Kong . Existem vários grupos diferentes que fazem dos habitantes indígenas, os Punti , Hakka , Hoklo e Tanka . Todos são, no entanto, considerados parte da maioria cantonesa , embora alguns como o Tanka tenham demonstrado ter raízes genéticas e antropológicas no povo Baiyue , os habitantes pré-Han chineses do sul da China.

Sudeste da Ásia

Pessoas Dayak em Kalimantan

Os malaios cingapurianos são o povo indígena de Cingapura, habitando-o desde a migração austronésia. Eles haviam estabelecido o Reino de Singapura no século 13. O próprio nome Singapura vem da palavra malaia Singapura (Singa=Leão, Pura=Cidade) que significa a Cidade do Leão.

Os Cham são os povos indígenas do antigo estado de Champa que foi conquistado pelo Vietnã nas guerras Cham-Vietnamitas durante Nam tiến . Os Cham no Vietnã são reconhecidos apenas como uma minoria e não como um povo indígena pelo governo vietnamita, apesar de serem indígenas da região.

Os Degar (Montagnards) são indígenas do Planalto Central (Vietnã) e foram conquistados pelos vietnamitas no Nam tiến .

Os Khmer Krom são os povos indígenas do Delta do Mekong e Saigon que foram adquiridos pelo Vietnã do rei cambojano Chey Chettha II em troca de uma princesa vietnamita.

Na Indonésia, existem 50 a 70 milhões de pessoas que se classificam como povos indígenas. No entanto, o governo indonésio não reconhece a existência de povos indígenas, classificando todos os grupos étnicos nativos indonésios como "indígenas", apesar das claras distinções culturais de certos grupos. Esse problema é compartilhado por muitos outros países da região da ASEAN .

Nas Filipinas, existem 135 grupos etnolinguísticos, a maioria dos quais são considerados povos indígenas pelos principais grupos étnicos indígenas do país. Os povos indígenas da Região Administrativa da Cordilheira e do Vale Cagayan, nas Filipinas, são o povo Igorot . Os povos indígenas de Mindanao são os povos Lumad e os Moro ( Tausug , Maguindanao Maranao e outros) que também vivem no arquipélago de Sulu . Há também outros conjuntos de povos indígenas em Palawan , Mindoro , Visayas , e o restante centro e sul de Luzon . O país tem uma das maiores populações indígenas do mundo.

Em Mianmar , os povos indígenas incluem os Shan, os Karen, os Rakhine, os Karenni, os Chin, os Kachin e os Mon. No entanto, existem mais grupos étnicos considerados indígenas, por exemplo, os Akha, os Lisu, os Lahu ou os Mru, entre outros.

Europa

Vários grupos étnicos vivem na Europa há milênios . No entanto, a ONU reconhece muito poucas populações indígenas na Europa, que estão confinadas ao extremo norte e extremo leste do continente.

Populações minoritárias indígenas notáveis ​​na Europa que são reconhecidas pela ONU incluem os povos Uralic Nenets , Samoyed e Komi do norte da Rússia; Circassianos do sul da Rússia e do norte do Cáucaso ; Tártaros da Crimeia , Krymchaks e Caraítas da Crimeia da Crimeia na Ucrânia; Povos Sámi do norte da Noruega , Suécia e Finlândia e noroeste da Rússia (em uma área também conhecida como Sápmi ); Bascos do País Basco , Espanha e sul da França ; e o povo sérvio da Alemanha e da Polônia.

Oceânia

Na Austrália, as populações indígenas são os povos aborígenes australianos (compreendendo muitas nações e grupos linguísticos diferentes ) e os povos das ilhas do Estreito de Torres (também com subgrupos). Esses dois grupos são frequentemente chamados de australianos indígenas , embora termos como Primeiras Nações e Primeiros Povos também sejam usados.

Povos polinésios , melanésios e micronésios povoaram originalmente muitos dos atuais países insulares do Pacífico na região da Oceania ao longo de milhares de anos. A expansão colonial europeia, americana , chilena e japonesa no Pacífico colocou muitas dessas áreas sob administração não indígena, principalmente durante o século XIX. Durante o século 20, várias dessas ex-colônias conquistaram a independência e os estados-nação se formaram sob controle local. No entanto, vários povos apresentaram reivindicações de reconhecimento indígena onde suas ilhas ainda estão sob administração externa; exemplos incluem os Chamorros de Guam e as Marianas do Norte , e os Marshallese das Ilhas Marshall . Algumas ilhas permanecem sob administração de Paris, Washington, Londres ou Wellington .

Dani pessoas das terras altas centrais do oeste da Nova Guiné

Os restos mortais de pelo menos 25 humanos em miniatura, que viveram entre 1.000 e 3.000 anos atrás, foram encontrados recentemente nas ilhas de Palau , na Micronésia.

Na maior parte da Oceania, os povos indígenas superam os descendentes de colonos. As exceções incluem Austrália, Nova Zelândia e Havaí . Na Nova Zelândia, a estimativa da população maori em 30 de junho de 2021 é de 17% da população. Os maoris são indígenas da Polinésia e se estabeleceram na Nova Zelândia após migrações provavelmente no século XIII. Um tratado com os britânicos, o Tratado de Waitangi foi assinado em 1840 por aproximadamente 45 líderes Maori, seguindo em 1835 a assinatura de He Whakaputanga o te Rangatiratanga o Nu Tirene: a Declaração de Independência das Tribos Unidas da Nova Zelândia como uma declaração de soberania por Māori para o mundo mais amplo e uma afirmação dos direitos indígenas de Māori na Nova Zelândia, isso levou ao Tratado de Waitangi.

A maioria da população da Papua Nova Guiné é indígena, com mais de 700 nacionalidades diferentes reconhecidas em uma população total de 8 milhões. A constituição do país e os principais estatutos identificam práticas tradicionais ou baseadas em costumes e posse da terra, e explicitamente se propõem a promover a viabilidade dessas sociedades tradicionais dentro do estado moderno. No entanto, conflitos e disputas sobre o uso da terra e direitos de recursos continuam entre os grupos indígenas, o governo e entidades empresariais.

Direitos indígenas e outras questões

endossa Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas, 2010
A delegação da Nova Zelândia, incluindo membros Maori , endossa a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas em 2010.

Os povos indígenas enfrentam uma gama diversificada de preocupações associadas ao seu status e interação com outros grupos culturais, bem como às mudanças em seu ambiente habitado. Alguns desafios são específicos para grupos específicos; no entanto, outros desafios são comumente experimentados. Essas questões incluem preservação cultural e linguística, direitos à terra , propriedade e exploração de recursos naturais, determinação e autonomia política, degradação e incursão ambiental, pobreza, saúde e discriminação.

As interações entre sociedades indígenas e não indígenas ao longo da história e contemporaneamente têm sido complexas, variando de conflito e subjugação diretos a algum grau de benefício mútuo e transferência cultural. Um aspecto particular do estudo antropológico envolve a investigação das ramificações do que é chamado de primeiro contato , o estudo do que ocorre quando duas culturas se encontram pela primeira vez. A situação pode ser ainda mais confusa quando há um histórico complicado ou contestado de migração e população de uma determinada região, o que pode dar origem a disputas sobre primazia e propriedade da terra e dos recursos.

Onde quer que a identidade cultural indígena seja afirmada, questões e preocupações sociais comuns surgem do status indígena. Essas preocupações muitas vezes não são exclusivas dos grupos indígenas. Apesar da diversidade dos povos indígenas, pode-se notar que eles compartilham problemas e questões comuns ao lidar com a sociedade dominante ou invasora. Eles geralmente estão preocupados que as culturas e terras dos povos indígenas estejam sendo perdidas e que os povos indígenas sofram discriminação e pressão para se assimilarem às sociedades vizinhas. Isso é comprovado pelo fato de que as terras e culturas de quase todos os povos listados no final deste artigo estão ameaçadas. Exceções notáveis ​​são os povos Sakha e Komi (dois povos indígenas do norte da Rússia ), que agora controlam suas próprias repúblicas autônomas dentro do estado russo, e os inuits canadenses , que formam a maioria do território de Nunavut (criado em 1999). Apesar do controle de seus territórios, muitas pessoas Sakha perderam suas terras como resultado do Russian Homestead Act , que permite que qualquer cidadão russo possua qualquer terra na região do Extremo Oriente da Rússia. Na Austrália, um caso marcante, Mabo v Queensland (nº 2), viu o Supremo Tribunal da Austrália rejeitar a ideia de terra nullius . Essa rejeição acabou reconhecendo que havia um sistema de direito pré-existente praticado pelo povo Meriam.

Uma publicação das Nações Unidas de 2009 diz:

Embora os povos indígenas sejam frequentemente retratados como um obstáculo ao desenvolvimento, suas culturas e conhecimentos tradicionais também são cada vez mais vistos como ativos. Argumenta-se que é importante para a espécie humana como um todo preservar a maior variedade possível de diversidade cultural , e que a proteção das culturas indígenas é vital para esse empreendimento.

Violação dos direitos humanos

Povos indígenas marcham por seu direito à autodeterminação na cidade de Davao (2008).

O governo de Bangladesh declarou que "não há povos indígenas em Bangladesh". Isso irritou os povos indígenas de Chittagong Hill Tracts , Bangladesh, conhecidos coletivamente como Jumma. Especialistas protestaram contra esse movimento do governo de Bangladesh e questionaram a definição do governo do termo "povos indígenas". Este movimento do governo de Bangladesh é visto pelos povos indígenas de Bangladesh como mais um passo do governo para erodir ainda mais seus direitos já limitados.

Hindus e Chams sofreram perseguição religiosa e étnica e restrições à sua fé sob o atual governo vietnamita, com o estado vietnamita confiscando a propriedade de Cham e proibindo Cham de observar suas crenças religiosas. Os templos hindus foram transformados em locais turísticos contra a vontade dos hindus Cham. Em 2010 e 2013, vários incidentes ocorreram nas aldeias de Thành Tín e Phươc Nhơn, onde Cham foi assassinado por vietnamitas. Em 2012, a polícia vietnamita na vila de Chau Giang invadiu uma mesquita de Cham, roubou o gerador elétrico e também estuprou meninas de Cham. Cham no Delta do Mekong também foi economicamente marginalizado, com a etnia vietnamita se estabelecendo em terras anteriormente pertencentes ao povo Cham com apoio do Estado.

O governo indonésio negou abertamente a existência de povos indígenas dentro das fronteiras dos países. Em 2012, a Indonésia declarou que 'O Governo da Indonésia apoia a promoção e proteção dos povos indígenas em todo o mundo... A Indonésia, no entanto, não reconhece a aplicação do conceito de povos indígenas... no país'. Juntamente com o tratamento brutal do povo papua do país (uma estimativa conservadora coloca as mortes violentas em 100.000 pessoas no oeste da Nova Guiné desde a ocupação indonésia em 1963, veja Papua Conflict ) levou a Survival International a condenar a Indonésia por tratar seus povos indígenas como o pior no mundo.

Os vietnamitas viram e lidaram com os montanheses indígenas do Planalto Central do Vietnã como "selvagens", o que causou uma revolta montanhesa contra os vietnamitas. Os vietnamitas estavam originalmente centrados em torno do Delta do Rio Vermelho, mas engajados na conquista e conquistaram novas terras, como Champa, o Delta do Mekong (do Camboja) e as Terras Altas Centrais durante Nam Tien. Enquanto os vietnamitas receberam forte influência chinesa em sua cultura e civilização e foram sinicizados, e os cambojanos e laosianos foram indianizados, os montanheses do Planalto Central mantiveram sua própria cultura indígena sem adotar a cultura externa e eram os verdadeiros indígenas da região. Para impedir a invasão das Terras Altas Centrais por nacionalistas vietnamitas, o termo Pays Montagnard du Sud-Indochinois (PMSI) surgiu para as Terras Altas Centrais, juntamente com os indígenas sendo abordados pelo nome Montagnard. A enorme escala de colonos vietnamitas de Kinh inundando o Planalto Central alterou significativamente a demografia da região. As políticas discriminatórias anti-étnicas por parte dos vietnamitas, a degradação ambiental, a privação de terras dos povos indígenas e o assentamento de terras indígenas por um número esmagador de colonos vietnamitas levaram a protestos e manifestações massivos das minorias étnicas indígenas do Planalto Central contra os vietnamitas em janeiro-fevereiro de 2001. Este evento deu um tremendo golpe na afirmação frequentemente publicada pelo governo vietnamita de que no Vietnã "não houve confronto étnico, guerra religiosa, conflito étnico. E nenhuma eliminação de uma cultura por outra".

Manifestantes indígenas do Vale do Javari , um dos maiores territórios indígenas do Brasil

Em maio de 2016, a Décima Quinta Sessão do Fórum Permanente das Nações Unidas sobre Questões Indígenas (UNPFII) afirmou que os povos indígenas são grupos distintos protegidos na legislação internacional ou nacional como tendo um conjunto de direitos específicos baseados em seus vínculos linguísticos e históricos com um determinado território , antes da posterior colonização, desenvolvimento e/ou ocupação de uma região. A sessão afirma que, uma vez que os povos indígenas são vulneráveis ​​à exploração, marginalização , opressão, assimilação forçada e genocídio por Estados-nação formados por populações colonizadoras ou por diferentes grupos étnicos politicamente dominantes, indivíduos e comunidades que mantêm modos de vida indígenas de suas regiões são tem direito a proteção especial.

Problemas de saúde

Em dezembro de 1993, a Assembleia Geral das Nações Unidas proclamou a Década Internacional dos Povos Indígenas do Mundo e solicitou às agências especializadas da ONU que considerassem com governos e povos indígenas como eles podem contribuir para o sucesso da Década dos Povos Indígenas, começando em dezembro de 1994. Como consequência, a Organização Mundial da Saúde , em sua quadragésima sétima Assembleia Mundial da Saúde, estabeleceu um núcleo consultivo de representantes indígenas com conhecimento especial das necessidades e recursos de saúde de suas comunidades, iniciando assim um compromisso de longo prazo com a questão da a saúde dos povos indígenas.

A OMS observa que “os dados estatísticos sobre o estado de saúde dos povos indígenas são escassos. em pior estado de saúde do que a população geral, tanto em países avançados como em desenvolvimento: maior incidência de diabetes em algumas regiões da Austrália; maior prevalência de saneamento precário e falta de água potável entre as famílias Twa em Ruanda; maior prevalência de partos sem pré-natal entre minorias étnicas no Vietnã; as taxas de suicídio entre os jovens inuits no Canadá são onze vezes maiores do que a média nacional; as taxas de mortalidade infantil são mais altas para os povos indígenas em todos os lugares.

A primeira publicação da ONU sobre a Situação Mundial dos Povos Indígenas revelou estatísticas alarmantes sobre a saúde dos povos indígenas. As disparidades de saúde entre populações indígenas e não indígenas são evidentes tanto em países desenvolvidos quanto em países em desenvolvimento. Os nativos americanos nos Estados Unidos são 600 vezes mais propensos a adquirir tuberculose e 62% mais propensos a cometer suicídio do que a população não indiana. Tuberculose, obesidade e diabetes tipo 2 são os principais problemas de saúde para os indígenas nos países desenvolvidos. Globalmente, as disparidades de saúde atingem quase todos os problemas de saúde, incluindo HIV/AIDS, câncer, malária, doenças cardiovasculares, desnutrição, infecções parasitárias e doenças respiratórias, afetando os povos indígenas em taxas muito mais altas. Muitas causas de mortalidade de crianças indígenas poderiam ser evitadas. As piores condições de saúde entre os povos indígenas resultam de questões sociais de longa data, como pobreza extrema e racismo, mas também a marginalização intencional e a expropriação dos povos indígenas por populações dominantes, não indígenas e estruturas sociais.

Racismo e discriminação

"Savages of Mokka and Their House in Formosa", pré-1945, Taiwan sob domínio japonês

Os povos indígenas têm sido frequentemente submetidos a várias formas de racismo e discriminação. Os povos indígenas têm sido denotados como primitivos , selvagens ou incivilizados . Esses termos ocorreram comumente durante o auge da expansão colonial europeia, mas ainda continuam em uso em certas sociedades nos tempos modernos.

Durante o século 17, os europeus comumente rotulavam os povos indígenas como "incivilizados". Alguns filósofos, como Thomas Hobbes (1588-1679), consideravam os indígenas meramente "selvagens". Outros (especialmente figuras literárias do século XVIII) popularizaram o conceito de " nobres selvagens ". Aqueles que estavam próximos da visão hobbesiana tendiam a acreditar que tinham o dever de "civilizar" e "modernizar" os indígenas. Embora os antropólogos, especialmente da Europa, costumavam aplicar esses termos a todas as culturas tribais, a prática caiu em descrédito como degradante e é, segundo muitos antropólogos, não apenas imprecisa, mas perigosa.

A Survival International realiza uma campanha para acabar com a representação midiática dos povos indígenas como "primitivos" ou "selvagens". Amigos dos Povos Próximos à Natureza considera não apenas que a cultura indígena deve ser respeitada como não sendo inferior, mas também vê os modos de vida indígenas como marcos de sustentabilidade e como parte da luta dentro do mundo ocidental "corrompido", do qual a ameaça decorre.

Após a Primeira Guerra Mundial (1914-1918), muitos europeus passaram a duvidar da moralidade dos meios utilizados para "civilizar" os povos. Ao mesmo tempo, o movimento anticolonial e os defensores dos povos indígenas argumentavam que palavras como "civilizado" e "selvagem" eram produtos e ferramentas do colonialismo , e argumentavam que o próprio colonialismo era selvagemente destrutivo. Em meados do século 20, as atitudes europeias começaram a mudar para a visão de que os povos indígenas e tribais deveriam ter o direito de decidir por si mesmos o que deveria acontecer com suas culturas antigas e terras ancestrais.

Apropriação cultural

As culturas dos povos indígenas são atraentes para os defensores da Nova Era que buscam encontrar antigas verdades, espiritualidades e práticas tradicionais para se apropriar de suas visões de mundo.

Injustiça ambiental

Helena Gualinga , ativista indígena ambiental e de direitos humanos

Em nível internacional, os povos indígenas têm recebido maior reconhecimento de seus direitos ambientais desde 2002, mas poucos países os respeitam na realidade. A Declaração da ONU sobre os Direitos dos Povos Indígenas , adotada pela Assembleia Geral em 2007, estabeleceu o direito dos povos indígenas à autodeterminação , implicando vários direitos em relação ao manejo dos recursos naturais. Nos países onde esses direitos são reconhecidos, os procedimentos de titulação e demarcação de terras são frequentemente adiados ou arrendados pelo Estado como concessões para indústrias extrativas sem consultar as comunidades indígenas.

Muitos no governo federal dos Estados Unidos são a favor da exploração de reservas de petróleo no Refúgio Nacional da Vida Selvagem do Ártico , onde os povos indígenas Gwich'in dependem de rebanhos de caribus . A perfuração de petróleo poderia destruir milhares de anos de cultura para os Gwich'in. Por outro lado, alguns dos esquimós Inupiat , outra comunidade indígena da região, favorecem a exploração de petróleo porque poderiam se beneficiar economicamente.

A introdução de tecnologias agrícolas industriais , como fertilizantes, pesticidas e grandes esquemas de plantação, destruíram os ecossistemas dos quais as comunidades indígenas anteriormente dependiam, forçando o reassentamento. Projetos de desenvolvimento, como construção de barragens, oleodutos e extração de recursos, deslocaram um grande número de povos indígenas, muitas vezes sem fornecer compensação. Os governos expulsaram os povos indígenas de suas terras ancestrais em nome do ecoturismo e do desenvolvimento de parques nacionais. As mulheres indígenas são especialmente afetadas pela desapropriação de terras porque precisam caminhar longas distâncias para obter água e lenha. Essas mulheres também se tornam economicamente dependentes dos homens quando perdem seus meios de subsistência. Grupos indígenas que reivindicam seus direitos geralmente resultam em tortura, prisão ou morte.

A construção de barragens pode prejudicar os povos indígenas, prejudicando os ecossistemas que lhes fornecem água, alimentos. Por exemplo, o povo Munduruku na floresta amazônica está se opondo à construção da barragem do Tapajós com a ajuda do Greenpeace.

A maioria das populações indígenas já está sujeita aos efeitos deletérios das mudanças climáticas. As mudanças climáticas não têm apenas implicações ambientais, mas também nos direitos humanos e socioeconômicos para as comunidades indígenas. O Banco Mundial reconhece as mudanças climáticas como um obstáculo aos Objetivos de Desenvolvimento do Milênio , notadamente o combate à pobreza, doenças e mortalidade infantil, além da sustentabilidade ambiental.

Uso do conhecimento indígena

Dançarina nativa americana da Fundação Save Our Ancestors Remains and Resources Indigenous Network Group (SOARRING), uma organização sem fins lucrativos cuja missão é educar as pessoas sobre os modos de vida indígenas

O conhecimento indígena é considerado muito importante para questões ligadas à sustentabilidade . O professor Martin Nakata é pioneiro no campo de trazer conhecimento indígena para acadêmicos e mídias tradicionais por meio de documentação digital de contribuições únicas de povos aborígenes.

O Fórum Econômico Mundial apóia o uso do conhecimento indígena e dá aos povos indígenas a propriedade de suas terras para proteger a natureza.

Reconstrução do conhecimento

O Penan Ocidental e Oriental são dois grandes grupos de populações indígenas na Malásia . Os Penan orientais são famosos por sua resistência aos madeireiros que ameaçam seus recursos naturais, especificamente as palmeiras de Sago e várias árvores frutíferas. Por causa da fama internacional do Penan, ambientalistas frequentemente visitavam a área para documentar tais acontecimentos e aprender mais sobre e com as pessoas de lá, incluindo sua perspectiva sobre a invasão da terra. Ambientalistas como Davis e Henley, carentes de conexões dialéticas necessárias para compreender profundamente os Penan, também careciam de pleno conhecimento do peso específico da situação para os povos indígenas.

Com uma boa intenção, os dois embarcaram em uma missão para propagar a conservação dos recursos da terra dos Penan, e provavelmente sentindo uma profunda, mas inexprimível riqueza nas tradições do povo, Davis e Henley estavam entre os muitos que reconstruíram o conhecimento indígena para se encaixar em uma narrativa ocidental. e agenda. Por exemplo, Davis e Henley romantizaram e interpretaram mal o conceito Penan tradicional de molong, que significa: preservar. Brosius observou esse conceito enquanto os Penan marcavam as árvores para uso pessoal e para preservá-las para futura colheita de frutas ou materiais. Davis e Henley fizeram inferências além da verdade dessa tradição em seus relatos, ao mesmo tempo em que agrupavam todos os grupos nativos da Malásia em um grupo homogêneo com as mesmas ideias e tradições. Em outras palavras, eles não fizeram distinção entre o Penan Oriental e o Ocidental em suas descrições.

Outra ocorrência comum é estender o conhecimento indígena além de seus limites e em espiritualmente profundo e sagrado. Essa tendência dos jornalistas vai além de Davis e Henley. Serve para não-nativos adicionar uma narrativa e valor além do que já existe na base de conhecimento dos povos indígenas, ao mesmo tempo em que preenche várias lacunas na compreensão não compreendida de outra forma. Esses falsos relatos de conhecimento e tradições indígenas não apenas distorcem as crenças dos espectadores, mas também reconstroem a ideia que os povos nativos têm de suas próprias tradições, apagando seu sistema de valores original e substituindo-o por uma versão ocidentalizada.

Veja também

Referências

Leitura adicional

links externos

Instituições