Taiaha - Taiaha
A taiaha ( pronúncia maori: [ˈtaiaha] ) é uma arma tradicional dos maori da Nova Zelândia ; uma arma de bastão de curta distância feita de madeira ou osso de baleia, e usada para golpes curtos e afiados ou estocadas com os pés eficientes por parte do portador.
Taiaha tem geralmente entre 5 a 6 pés (1,5 a 1,8 m) de comprimento. Possui três partes principais; o arero (língua), usado para esfaquear o oponente e aparar; o upoko (cabeça), a base da qual a língua se projeta; e o ate (fígado) ou tinana (corpo), a lâmina longa e achatada que também é usada para golpear e aparar.
Usar
Mau rākau é a arte marcial que ensina o uso de taiaha e outras armas Māori em combate. Tal como acontece com outros estilos de artes marciais, os alunos de taiaha passam anos dominando as habilidades de tempo, equilíbrio e coordenação necessárias para manejar a arma com eficácia. A taiaha é amplamente conhecida devido ao seu uso no wero - o tradicional desafio Māori durante o pōwhiri , uma cerimônia formal de boas-vindas. Um wero é comumente dado a chefes de estado e dignitários visitantes recebidos na Nova Zelândia.
Exibições individuais de perícia em armamentos eram freqüentemente realizadas durante a cerimônia wero (desafio ritual para um grupo de visitantes). Em plena vista do grupo visitante, um guerreiro selecionado apararia golpes invisíveis e derrubaria inimigos invisíveis. Ele então colocava um taki (símbolo da paz), que era apanhado pelos visitantes, e a cerimônia de boas-vindas continuava. Tais exibições de armamento ainda ocorrem hoje durante grandes e importantes reuniões Māori. Normalmente, o wero é realizado por um guerreiro solitário, mas durante eventos especiais, pode haver até três. Esta demonstração única de armamento Māori continua a fazer parte da sociedade Māori moderna.
O taiaha é um dos muitos itens culturais que são usados para apresentar as crianças na escola à cultura maori. Eles também são usados nas competições de kapa haka atuais , e o treinamento com o taiaha é visto como parte do renascimento cultural maori.
História
O uso de armamento tradicional Māori diminuiu depois que os europeus chegaram à Nova Zelândia. Armas como a taiaha foram substituídas pelos mosquetes e para whakawai dos europeus, ou escolas tradicionais de treinamento de armamento Māori, desapareceram completamente. Como resultado, o conhecimento tradicional do armamento foi perdido entre muitas tribos Maori. Algumas tribos conseguiram manter suas tradições distintas transmitindo o conhecimento tradicional secretamente entre alguns indivíduos escolhidos.
Durante o renascimento cultural Māori na década de 1980, houve um renovado interesse e cultivo de armas tradicionais. Embora haja uma gama muito mais estreita de armas tradicionais sendo revividas, o armamento Māori se expandiu para se tornar uma marca comercial significativa da cultura Māori. Este renascimento fez parte do maior renascimento cultural Māori que começou no final dos anos 1960. A sobrevivência do armamento Māori só foi possível com o trabalho e ativismo de especialistas remanescentes como Irirangi Tiakiawa, Pita Sharples, John Rangihau, Matiu Mareikura e Mita Mohi.
Para whakawai moderno
Em um contexto moderno, o armamento Māori é severamente limitado a apenas alguns tipos, com o taiaha sendo um dos mais populares. Da mesma forma, apenas um pequeno número de para whakawai está em operação - a maioria é ensinada dentro de uma estrutura tribal. Muito do conhecimento dentro do para whakawai de hoje é apresentado com um pano de fundo de uma história tribal mais profunda, oferecendo um forte senso de identidade, parentesco e pertencimento.
O para whakawai na Ilha Mokoia no Lago Rotorua treina membros de Te Arawa e outros indivíduos interessados em ideologias, teorias e crenças sobre armamentos. Este programa foi estabelecido sob a orientação de Mita Mohi em meados da década de 1980. Este programa foi estendido à área de Christchurch na década de 90, sendo ministrado por Temairiki Williams e o grupo Te Tohu O Tu.
O para whakawai Te Whare Tū Taua o Aotearoa começou em Hoani Waititi marae em Auckland e cresceu para incluir uma série de programas de extensão em diferentes regiões. Foi estabelecido por Pita Sharples na década de 1980 “para oferecer a antiga arte do mau rakau ao Maoridom como um programa inovador”.
Treinamento de armas
A guerra e o armamento eram essenciais para a sociedade tradicionalmente militante Māori. As crianças foram preparadas para a guerra desde cedo. Seu treinamento inicial incluiu atividades como boxe, luta livre e jogos de arremesso de bastão.
No para whakawai, os jovens aprenderam mau rākau (o uso de armas). Eles foram instruídos em formações de batalha, uso de armas e manobras de ataque e defesa. Eles frequentemente participavam de batalhas simuladas usando juncos em vez de armas reais. Rakanga waewae (footwork habilidoso) era vital para lutar e usar armas. Usar armas, especialmente a taiaha, exige "muitas manobras. É perigoso. Requer horas, dias, meses e anos de uso constante para dominá-la".
Armas
Para Māori, as armas eram mais do que apenas instrumentos de guerra - eram taonga (tesouros) e passados como relíquias preciosas de geração em geração. As armas eram feitas de madeira, pedra e osso em um processo lento e meticuloso. Tradicionalmente, uma longa arma de madeira dura pode levar meses para ser moldada e decorada; um patu de pedra levaria mais de um ano para ser concluído. Embora demorasse para criar armas, o nível de dedicação e orgulho na criação desses objetos os tornava valiosos. Karakia (encantamentos) às vezes eram ditos sobre armas para imbuí-los de divindades e torná-los tapu (sagrados).
Cultura popular
- O brasão da Nova Zelândia representa um guerreiro Māori com uma taiaha como um dos apoiadores.
- O Exército da Nova Zelândia inclui a imagem de um taiaha em seu distintivo oficial desde 1998.
- O emblema do esquadrão do Nº 3 da Força Aérea Real da Nova Zelândia é um Guerreiro Maori empunhando uma Taiaha.
- O emblema da unidade da Polícia RNZAF retrata um grifo segurando um Taiaha.
- A taiaha foi apresentada no filme premiado de 2002, Whale Rider e, mais brevemente, no filme Once Were Warriors .
- Na série de TV, Deadliest Warrior , a taiaha é uma das armas do guerreiro Māori em uma competição com um monge Shaolin .
- A taiaha também foi apresentada em dois videogames para o PlayStation 2 , The Mark of Kri e sua sequência Rise of the Kasai como uma arma para o herói dos jogos, Rau. Em A Marca de Kri , o taiaha é mergulhado no solo, mas, na cultura Māori, isso é uma ofensa, pois o próprio taiaha é visto como um ancestral guardião relacionado ao deus da guerra Tūmatauenga , pai do primeiro homem.
- O personagem Haka do jogo de cartas Sentinelas do Multiverso empunha uma taiaha como arma.
Veja também
Outras armas Māori: