Narayan Waman Tilak - Narayan Waman Tilak

Narayan Vaman Tilak (6 de dezembro de 1861 - 9 de maio de 1919) foi um poeta Marathi da região de Konkan da então Presidência de Bombaim na Índia Britânica , e um famoso convertido ao Cristianismo da Comunidade Brâmane de Chitpavan .

Vida

Narayan Tilak nasceu em uma família hindu Kokanastha em 6 de dezembro de 1861 no vilarejo de Karajhgaon, no distrito de Ratnagiri, na presidência de Bombaim. Em 9 de maio de 1919 ele morreu no Hospital JJ, Byculla, Mumbai.

O crescimento e desenvolvimento de Tilak como um hindu nascido na Índia colonial foi inteiramente segundo as linhas religiosas e sociais tradicionais dos hindus. Ele era um parente próximo de Lokmanya Bal Gangadhar Tilak. (Veja o livreto de Devdatt Narayan Tilak, que consiste em um relatório sobre a celebração do centenário de nascimento de Tilak). Ao contrário de muitos de seus companheiros de casta hindu Chitpavan, (como Mahadev Govind Ranade, Lokmanya Tilak, Gopal Krishna Gokhale), que fez um nome no século 19 Maharashtra depois de ir para a faculdade em Pune e depois para a Inglaterra para estudos superiores em economia e direito , por exemplo, Narayan Tilak nunca deixou as costas da Índia em toda a sua vida. Sua mente não foi formada por estudos de pensadores ocidentais em círculos acadêmicos moldados pela educação ocidental na Índia britânica, mas ele lia muito e pensava profundamente sobre questões importantes para seu povo em uma situação colonial.

Em algum momento, não muito depois do casamento, ele deixou sua jovem esposa Laxmi com os parentes dela e foi em busca de respostas para questões profundas. Mais tarde, na casa dos vinte, ele deixou Laxmi aos cuidados de seu pai e partiu em parte para trabalhar e em parte na mesma busca espiritual persistente. Na verdade, ele tentou algumas vezes aceitar sannyasa como renunciante, mas foi rejeitado quando seus gurus descobriram que ele era casado e foi enviado de volta para cuidar de sua família. Ele até fez uma padayatra (peregrinação a pé) ao norte da Índia até Delhi e ao oeste da Índia até Dwarka. Seu objetivo pode ter parecido religioso, mas na verdade ele empreendeu essa peregrinação proposital principalmente por um espírito de deshseva, ou seja, servir seus compatriotas e especialmente mulheres cujas condições o pareciam opressoras e muito necessitadas de melhoria educacional, religiosa, cultural, e socialmente. Ele fez suas próprias pesquisas sobre o budismo e o islamismo. Por fim, sob a poderosa influência das associações monoteístas hindus das últimas décadas, particularmente do Prarthana Samaj e do Arya Samaj, ele formulou cinco princípios para fundar uma nova religião que visava emancipar seu povo. O que mais o magoou parece ter sido duas questões urgentes.

Provavelmente porque Narayan viu a situação intolerável de sua própria amada mãe, que foi morta por seu pai autoritário e sem coração, bem como da irmã mais velha de Narayan, Sakhu, que foi casada por seu pai hindu ortodoxo como uma simples criança, o primeiro queimando questão era a angústia e o sofrimento das mulheres sob um patriarcado de ferro e sancionado religiosamente, grave falta de oportunidade para a educação e emancipação das mulheres e práticas desumanas relacionadas ao casamento infantil, viúvas infantis e casamento de meninas pobres e às vezes pré-púberes com ricos viúvos, às vezes senil, por exemplo. (Ver Uma Chakravarti, "Reescrevendo a História: A Vida e os Tempos de Pandita Ramabai", 1998). A segunda questão candente era a do casteísmo, uma praga na sociedade indiana, especialmente em Maharashtra. Tilak veio de linhagem privilegiada, e machos brâmanes Chitpavan, como como ele mesmo, eram os meninos de olhos azuis da sociedade maharashtriana. Ele viu a situação desesperadora e generalizada em que não havia saída para aqueles nascidos em castas mais baixas e que estruturalmente serviam ao capricho e fantasia da sociedade hindu de castas, especialmente os brâmanes (também conhecido como bhatjis) e banias (casta de comerciantes com terras e dinheiro que lucrou com empréstimos de dinheiro sem princípios).

Tilak, como outros hindus de elite reformistas, certamente estava ciente dos escritos e práticas de Jotiba Phule, talvez o reformador hindu mais radical de Maharashtra do século 19, que havia feito um trabalho pioneiro para a emancipação e melhoria das condições das mulheres e shudras em Pune e em outros lugares em Maharashtra. Phule, um não brâmane da casta do Mali foi educado por missionários escoceses, mas nunca se converteu ao cristianismo. Tilak, por outro lado, como um brâmane traumatizado pelo tratamento abusivo de seu pai para com sua mãe e ele mesmo, e como alguém que havia mergulhado profundamente nos tesouros da religião hindu, bem como das literaturas marati e sânscrito, parece ter sido mais moderado e liberal em sua perspectiva, e considerou as reformas religiosas e sociais como uma forma promissora de emancipar as mulheres e "shudras" em Maharashtra. Mas ninguém previu que o talentoso Pandit Narayan Vaman Tilak, patriota hindu e sudharak por seus próprios méritos, poderia dar o terrível passo de conversão ao cristianismo. A suposição subjacente da maioria das elites hindus naquela época era que a conversão religiosa era equivalente a traição à religião e sociedade hindus. Tal traição tinha sanções severas e não havia possibilidade de uma casta hindu convertida ser recebida de volta à casta. Tilak rejeitou todas as tentativas de parentes, amigos e seriam benfeitores de suborná-lo com dinheiro e um salário normal vitalício, por exemplo. Mas Tilak rejeitou todas as ofertas.

Tilak tentou fazer com que Laxmi se juntasse a ele e esperou por muitos longos meses até que ela tomasse coragem e se juntasse a ele. Ela parecia concordar com ele intelectual e espiritualmente, mas hesitou no último momento. As redes intrincadamente tecidas de laços religiosos, familiares, de castas e aldeias eram simplesmente fortes demais para serem ignoradas. Com a tremenda urgência de conversão criando uma pressão crescente sobre ele, e com sua saúde começando a mostrar sinais de deterioração, Narayan Vaman Tilak fez o impensável. Após quatro meses de instrução por seu pai espiritual Rev. Justin E. Abbott, em 10 de fevereiro de 1895, aos 34 anos, Narayan Tilak foi batizado na Capela Bhendi Bazaar (Bhajanalay) da Missão Marathi Americana, em Byculla, Mumbai e ensinou por um ano na Hume High School, Byculla. Significativamente, Tilak escolheu não ser batizado nem pelas mãos do Rev. Abbott, seu instrutor religioso, nem por qualquer um dos convertidos da casta Hindu na Missão, nem mesmo por Baba Padmanji, um dos famosos convertidos ordenados bem publicados cujo livro Arunodaya ( Sunrise), Tilak tinha lido pelo menos seis vezes quando estava internamente debatendo e vacilando por causa da decisão de Laxmi de não seguir seu marido aparentemente temerário. Tilak escolheu deliberadamente um ex-intocável Rev. Tukaram Nathoji, então editor Marathi do Dnyanodaya para fazer as honras. Esta foi uma escolha simbólica. Tilak iria seguir o exemplo de seu mestre divino no esvaziamento de si mesmo. Ele não estava aceitando o Cristianismo como um gesto de um sujeito colonizado. Não para ele um estrangeiro como o oficiante, nem um símbolo do patriarcado hindu de casta privilegiada, mas um escritor e editor talentoso de ações anteriormente intocáveis ​​- o último seria o primeiro.

O batismo de Tilak provou ser um evento sensacional e multidões de seus seguidores hindus ficaram escandalizados. Ele já era altamente respeitado como poeta, professor, escritor publicado, patriota hindu fervoroso e esclarecido e reformador social, e um líder espiritual dinâmico. Ele simpatizava muito com a Prarthana Samaj, uma associação monoteísta dedicada a modernizar a religião e a sociedade hindu, descartando o que parecia ser conceitos e doutrinas hindus insustentáveis, como karma (ações) e punarjanma (renascimentos). Sabendo que ele estava pensando em se converter ao cristão, seus parentes, amigos e admiradores fizeram o possível para persuadi-lo a mudar de ideia. Mas ele desapontou profundamente a todos. Como retribuição, duas tentativas foram feitas contra a vida do recém-convertido, mas ele escapou milagrosamente. Incapaz de lidar com o diretor da Hume High School, a disciplina estrita de estilo ocidental do Rev. Edward Sackett Hume, ele se mudou para Ahmednagar, um importante centro da Missão Marathi Americana, a convite do Rev. Robert Allen Hume, que era reitor da o Seminário Teológico. Lá Tilak se reinventou e também começou a reinterpretar a própria missão colonial.

Além de fazer o trabalho pastoral rural, Tilak desempenhou um papel fundamental na transformação de seus principais beneficiários cristãos, que eram principalmente os pobres rurais e ex-intocáveis ​​das castas Mahar e Mang. Devido ao ostracismo da casta, Narayan Tilak foi separado de sua amada esposa Laxmi, de 27 anos, e do filho pequeno Dattu, de 3 anos e meio. Ele fez muitos esforços para que eles se juntassem a ele, mesmo que fossem como hindus, e finalmente, depois de 4 anos e meio, ele conseguiu. Depois de passar por várias fases para manter distância de seu marido reunido e de seu povo "intocável", ela finalmente optou por ser batizada junto com seu filho em 1900 em Rahuri.

Dadas as práticas não tradicionais de Tilak como um catequista rural dedicado, sob a orientação do Rev. Hume, a Missão Marathi Americana decidiu ordenar Tilak em 10 de fevereiro de 1904 em Rahuri. Em 1912, depois de Tilak ter se tornado conhecido a partir da década de 1890 como um dos principais poetas e letrados Marathi modernos entre a intelectualidade Marathi da Presidência de Bombaim, ele aceitou o cargo de editor Marathi do semanário protestante bilíngue Dnyanodaya. Na verdade, Tilak recebeu uma medalha de ouro por sua poesia. De seus anos hindus, ele compôs kirtans (serviços religiosos musicais com uma mistura de poesia e recontagem dramática de histórias hindus de inspiração religiosa, junto com humor e participação vigorosa da comunidade) e era tão popular que até treinou outros para conduzir kirtans profissionalmente. Isso continuou em seus anos cristãos quando ele liderou kirtans, treinou kirtankars cristãos, incluindo sua esposa Laxmi, e publicou um pequeno manual Kirtan Kalap como um guia. De 1895 por quase quinze anos, Tilak publicou inúmeros poemas e artigos para crianças sobre tópicos adequados para a mente de uma criança no Balbodhmeva, um divertido mensal educacional administrado pela Missão Marathi Americana dedicado às crianças. Ele escreveu muito em prosa e verso e, devido à marca romântica de sua poesia secular, foi considerado o "Cristão Wordsworth de Maharashtra". Devido às muitas centenas de hinos devocionais que o Rev. Tilak compôs para o culto da igreja e para cantar nas aldeias, outros o viam como o "Tagore da Índia Ocidental". (Ver Nazareth, "Rev. Narayan Vaman Tilak: An Interreligious Exploration," 1998, capítulo 3 e Apêndice).

De 1869 a 1873, ele estudou o ensino fundamental na cidade de Kalyan perto de Mumbai e, nos dois anos seguintes (1874 a 1876), estudou principalmente sânscrito e literatura marata, especialmente poesia, com Ganeshshastri Lele em Bhatjicha Math, Nashik. Então, depois de dois anos (1877-1879) na Nashik High School, aprendendo inglês e outras matérias escolares, antes de completar seu exame de matrícula, ele encerrou seus estudos, assumindo um modesto trabalho como professor para sustentar alguns de seus irmãos e parentes . Em 1880, aos 18 anos, seu casamento foi arranjado por sua família com Manakaranika Gokhale (मनकर्णिका गोखले), de 11 anos, de acordo com os costumes sociais de sua época. Após o casamento, Manakarnika recebeu o nome de Laxmibai . Ela não teve escolaridade formal; no entanto, com o incentivo de Tilak, ela aprendeu a ler e escrever Marathi, dominando a língua a ponto de mais tarde compor poemas e, após a morte de seu marido, escrever sua autobiografia, Smruti Chitre (स्मृतिचित्रे), que acabou por ser uma autobiografia de todos os tempos obra-prima da literatura marata. É uma excelente fonte para compreender as vidas e personalidades de Narayan Tilak e Laxmi, tanto antes como depois de sua conversão ao Cristianismo na Missão Marathi Americana. Por exemplo, após o casamento, Narayan morou com seus sogros. Laxmi descreveu como ele desaparecia à noite para assistir e participar de peças de Dashavatari no vilarejo vizinho de Gangapur e voltar nas primeiras horas da manhã. Seu talento para atuar em diversos papéis não deixou de chamar a atenção dos moradores. Rumores de sua atuação, canto e composições chegaram até seu cunhado, que foi e verificou por si mesmo a verdade. Na verdade, Narayan era um ator e poeta talentoso. (Ver Smruti Chitre, Parte 1)

Narayan (também conhecido como Nana) Tilak era um buscador. Quando criança, ele foi fortemente influenciado pela religiosidade de sua mãe Jankibai e de seu avô materno que cantava para o pequeno Narayan as canções dos santos poetas de Maharashtra, como Dnyaneshvar, Namdev, Eknath, Tukaram e Ramdas. Tanto a poesia e as práticas devocionais de Narayan Tilak, tanto em seus anos hindus quanto cristãos, foram influenciadas especialmente pelos poetas-santos, especialmente do Varkari Sampraday, que Tilak às vezes foi considerado o "último dos poetas-santos de Maharashtra . " Ele também foi chamado de "Tukaram de Maharashtra".

As primeiras influências no grande amor e dons de Nana pela poesia e espiritualidade foram seus belos arredores naturais na região de Konkan de sua infância e os dons espirituais e poéticos de sua mãe, a quem ele amava profundamente. Nana não se beneficiou do amor e da atenção de seu pai Vaman. Vaman, na verdade, geralmente odiava e abusava do rapaz e mostrava seu desdém abertamente. Nana fugiu de casa duas vezes, a última vez imediatamente após Janki ser mortalmente ferida por um chute de seu marido, a quem ela sempre foi devotada. Nana foi testemunha do ato cruel de seu pai. Depois de alguns dias cuidando de sua mãe, ele a viu morrer. Em seguida, ele esperou pelos ritos de cremação dela no centro de peregrinação sagrado de Tryambakeshwar, após o que Nana deixou seu pai e sua família para sempre. Ele caminhou os 19 quilômetros de Tryambak a Nashik. Ele estava sentado às margens do Godavari pensando em seu próximo passo, quando um garoto local fez amizade com ele e o levou para sua mãe, Yesubai Mayle. Sem confusão, a boa mulher deu as boas-vindas ao novo amigo sem-teto de seu filho em sua casa e providenciou sua comida para famílias brâmanes locais quando ele foi estudar na Bhatjicha Math. Seu talento emergente para a poesia e elocução logo lhe rendeu fama em sua adolescência, bem como o apelido de "Maharashtra-kokil" (o doce cuco cantor de Maharashtra).

Tilak assumiu uma variedade de empregos modestos em diferentes cidades de Maharashtra em diferentes épocas de sua vida, incluindo o emprego de professor, sacerdote hindu e compositor de impressão. Ele não se manteve estável em um emprego por muito tempo porque seu temperamento de buscador o impelia a buscar orientação e modelos de comportamento nos gurus (professores espirituais), dos quais havia pelo menos três. Ele também como poeta, ele era um improvisador, e ganharia mais do que alguns trocados por publicar poesia.

Em 1891, ele conseguiu um emprego em Nagpur como tradutor de literatura sânscrita , tanto filosófica quanto religiosa. (Ele próprio escreveu e publicou poemas em Marathi e Sânscrito de seus anos em Nashik e ganhou muitos prêmios em cidades de Maharashtrian pela elocução.) Sob o patrocínio de Appasaheb Buti, ele editou por um curto período uma revista Marathi chamada Rushi (ऋषि), que teve como objetivo a interpretação e discussão de questões religiosas hindus . Tilak tinha orgulho de sua herança hindu e se inclinava fortemente para a reforma social e religiosa hindu como um sudharak (reformador). Ele nunca foi para a faculdade, mas aprendeu inglês por conta própria memorizando grande parte de um dicionário de inglês.

Em 1893, Tilak viajava de trem de Nagpur para Rajnandgaon , um estado principesco governado por um sacerdote hindu e localizado nas então províncias centrais da Índia , em busca de emprego. Durante essa jornada, ele conheceu um missionário protestante Ernest Ward da Igreja Metodista Livre que falou com entusiasmo do Cristianismo, apresentou uma cópia da Bíblia a Tilak e sugeriu que Tilak se tornaria cristão em dois anos.

A jornada de Tilak ao cristianismo foi dolorosa, pois ele entendeu as reações que se seguiriam à conversão. Ele se correspondeu anonimamente com uma revista missionária e, após confirmação por meio de uma série de sonhos, decidiu ser batizado. Seu batismo em Mumbai em 10 de fevereiro de 1895 foi feito sem o conhecimento de seus parentes, incluindo sua esposa. A provação de Lakshmibai é uma história notável, já que ela foi separada de Tilak por mais de 4 anos antes de se juntar a ele novamente, quebrando radicalmente a casta e, então, aceitando o discipulado de Jesus.

Tilak imediatamente começou a ensinar no seminário em Ahmadnagar e foi ordenado ministro na Igreja Congregacional em 1904. Ele se tornou editor (e colaborador frequente) da seção Marathi da revista missionária Dnyanodaya em 1912, cargo que ocupou até sua morte . Após cerca de dez anos como cristão, ele começou a expressar sua fé nos idiomas locais, particularmente no estilo poético da sampradaya hindu Varkari de Maharashtra. As muitas canções que ele compôs permanecem muito populares entre os cristãos que falam Marathi. Mas Tilak era um crítico do cristianismo tradicional e, nos últimos dois anos de sua vida, foi além da igreja para se concentrar no desenvolvimento de uma nova irmandade de discípulos batizados e não batizados de Jesus. Esta nova abordagem nunca se enraizou devido à morte prematura de Tilak em Mumbai em 9 de maio de 1919.

O filho de Tilak, Devdatt Narayan Tilak, editou e publicou o poema épico Christayana . O neto de Tilak, Ashok Devdatt Tilak, foi um historiador talentoso que editou uma edição crítica de Smruti Chitre (स्मृतिचित्रे) e escreveu um romance biográfico sobre Tilak (चालता बोलता चमत्कार, Chalta Bolta Chamatkar), entre outras obras.

Escritor e poeta

Tilak compôs mais de cem canções devocionais cristãs em Marathi na forma abhanga (अभंग) ou ovi (ओवी). Eles foram publicados em um livro intitulado "Abhanganjali" (अभंगांजली). Ele também começou em 1909 a composição do épico Khristayan (ख्रिस्तायन). Ele compôs dez capítulos dele e o deixou incompleto no momento de sua morte; Laxmibai posteriormente o completou adicionando 64 capítulos de sua autoria.

Além das partes iniciais de Khristayan (ख्रिस्तायन), Tilak escreveu muitos poemas longos compreendendo várias centenas de versos, cada um. Seus mais de 2.100 poemas incluem:

  • Khristayan (ख्रिस्तायन)
  • Wanawasi Phool (वनवासी फुल)
  • Sushila (सुशीला)
  • Majhi Bharya (माझी भार्या)
  • Bapache Ashru (बापाचे अश्रू)
  • Parwatarohan (पर्वतारोहण)
  • Srushtichi Bhaubij (सृष्टीची भाऊबीज)
  • Pure Janato Micha Majhe Bala (पुरे जाणतो मीच माझे बळ)
  • Ranashing (रणशिंग)
  • Majhya Janambhumiche Nav (माझ्या जन्मभूमीचे नाव)
  • Priyakar Hindistan (प्रियकर हिंदीस्तान)
  • Lekarachi Jidnyasa (लेकराची जिज्ञासा)
  • Kawichi Winawani (कवीची विनवणी)
  • Kawi (कवि)
  • Kevdhe He Krourya (केव्हडे हे क्रौर्य)

Bibliografia

Fontes primárias

  • Tilak, Narayan Vaman. "Maza Anubhav." (Caminho para Cristo). Dnyanodaya 54/11 (março de 1895) 2 pp.
  • Tilak, Narayan Vaman. "Stree" (Mulher). Dnyanodaya 54/13 (março de 1895) 2 pp.
  • Tilak, Narayan Vaman. "A Idéia de Pecado de um Brahman." Dnyanodaya 59/23 (junho de 1900) 1.
  • Tilak, Narayan Vaman. "Hindus como doadores." Dnyanodaya 59/29 (julho de 1900) 1.
  • Tilak, Narayan Vaman. "Algumas reflexões sobre a oração do Senhor." Dnyanodaya 66/37, 38, 41, 42, 43, 49 (setembro de 1907) 6.
  • Tilak, Narayan Vaman. "O estudo dos mitos indianos." 71/37 (setembro de 1912) 1.
  • Tilak, Narayan Vaman. Bhakti-Niranjana. Nasik, nd 160 pp.
  • Tilak, Narayan Vaman. (Traduções de seus poemas para o inglês, incluindo partes do Khristayana.)
  • Tilak, Narayan Vaman. "Grande demanda da Índia." YMI (janeiro de 1909) 10.
  • Tilak, Narayan Vaman. "Minha Pátria." YMI (setembro de 1917) 513.
  • Tilak, Narayan Vaman. "Não mais eu, mas Cristo." YMI (abril de 1926) 219.
  • Tilak, Narayan Vaman. Susila e outros poemas. Calcutá: YMCA, 1926. 60 pp.
  • Tilak, Narayan Vaman. (Poemas na tradução em inglês de JC Winslow.)
  • Tilak, Narayan Vaman. Christayan. Tr. em inglês por JC Winslow. Revisão de CSS.
  • Tilak, Narayan Vaman. Traduções em JC Winslow, Narayan Vaman Tilak. Calcutá: YMCA, 1923. 137 pp.
  • Tilak, Narayan Vaman. Loka Bandhu Prabhu Yeshu Khrist . (Jesus, o Amigo do Povo, eu). [Prosa.] Bombay: Bombay Tract Society, 1921. 38 pp.
  • Tilak, Narayan Vaman e Tilak, Laksmibai. Khristayana . Nashik: Devadatt Narayan Tilak, 'Shantisadan', 1938.
  • Tilak, Narayan Vaman e Laksmibai Tilak. Khristayana. Sanskipta . [= Resumido] Mumbai: Bombay Tract and Book Society, 1959.

Fontes secundárias

  • JC Winslow, Naryana Vamana Tilak . Calcutta: Association Press, 1923.
  • Nazareth, Malcolm J., Reverendo Narayan Vaman Tilak: Uma exploração inter-religiosa . Temple University, 1998.
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  • Richard, HL, Christ-bhakti: Narayan Vaman Tilak e Christian Work between Hindus . Delhi: ISPCK, 1991.
  • Richard, HL, Seguindo Jesus no Contexto Hindu . Revisado e expandido. Secunderbad, Índia: OM Book, 1998.
  • Richard, HL, Seguindo Jesus no Contexto Hindu: As intrigantes implicações da vida e do pensamento de NV Tilak . Edição americana revisada. Pasadena: William Carey Library, 1998.
  • Sheikh, Mir Isahak, Laksmibai Tilakanchi Smrtichitre: Ek Chintan . Pune: Pratima Prakashan, 2000.
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  • Tilak, Ashok D., Jara Vegala Angle . Nashik: Mayavati Ashok Tilak, 1979.
  • Tilak, Ashok D., Takkarmāl . Nashik Road: Vangmayaseva Prakashan, 2006.
  • George, Anthony D., Svatantryapurvakalatila Dharmantarita Khristi Vyaktinci Atmanivedane Samajika Ani Vangmayina Abhyasa . Mumbai: Mumbai Vidyapeeth, 2007. [Tese de doutorado sobre os convertidos maratas pré-1947 ao cristianismo, apresentada à Universidade de Bombaim.]

Referências

links externos