Derek Freeman - Derek Freeman

Para o político australiano, consulte Derek Freeman (político) . Para o criador de cães britânico, consulte Derek Freeman (criador de cães) .

John Derek Freeman
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Derek Freeman
Nascermos ( 15/08/1916 )15 de agosto de 1916
Wellington , Nova Zelândia
Morreu 6 de julho de 2001 (06/07/2001)(com 84 anos)
Canberra , Austrália
Ocupação Antropólogo
Esposo (s) Monica Maitland

John Derek Freeman (15 de agosto de 1916 - 6 de julho de 2001) foi um antropólogo da Nova Zelândia conhecido por suas críticas ao trabalho de Margaret Mead na sociedade samoana , conforme descrito em sua etnografia de 1928 Coming of Age in Samoa . Seu ataque "gerou controvérsia de escala, visibilidade e ferocidade nunca antes vista na antropologia".

Freeman inicialmente se interessou pela antropologia cultural Boasiana enquanto cursava a graduação em Wellington, e mais tarde foi morar e trabalhar como professor em Samoa . Depois de entrar na Reserva Naval da Nova Zelândia na Segunda Guerra Mundial , ele fez um treinamento de graduação com os antropólogos sociais britânicos Meyer Fortes e Raymond Firth na London School of Economics . Ele fez dois anos e meio de trabalho de campo em Bornéu estudando o povo Iban . Sua tese de doutorado de 1953 descreveu as relações entre a agricultura Iban e as práticas de parentesco . Retornando a Bornéu em 1961, ele sofreu um colapso nervoso induzido por uma rivalidade intensa com o etnólogo e explorador Tom Harrisson . Essa experiência alterou profundamente sua visão da antropologia, mudando seus interesses para observar as maneiras pelas quais o comportamento humano é influenciado por fundamentos psicológicos e biológicos universais. A partir de então, Freeman defendeu fortemente uma nova abordagem da antropologia que integrasse percepções da teoria evolucionista e da psicanálise , e publicou trabalhos sobre os conceitos de agressão e escolha .

Esse novo interesse em universais biológicos e psicológicos o levou a questionar a famosa antropóloga americana Margaret Mead, que havia descrito os adolescentes samoanos como não sofrendo da crise de "maioridade", que comumente era considerada universal quando o estudo foi publicado em 1923 Mead argumentou que a ausência dessa crise na adolescência samoana foi causada pelo maior grau de liberdade sexual dos jovens, e que as crises da adolescência, portanto, não eram universais, mas culturalmente condicionadas. Em 1966-67, Freeman conduziu trabalho de campo em Samoa, tentando encontrar os informantes originais de Mead, e enquanto visitava a comunidade onde Mead havia trabalhado, passou por outro colapso. Em 1983, Freeman publicou seu livro Margaret Mead e Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Myth em que argumentou que os dados e conclusões de Mead estavam errados e que os jovens samoanos sofriam dos mesmos problemas que os adolescentes ocidentais. Ele também argumentou que a cultura samoana de fato colocava mais ênfase na virgindade feminina do que a cultura ocidental e tinha índices mais altos de delinquência juvenil , violência sexual e suicídio. Posteriormente, ele publicou The Fateful Hoaxing of Margaret Mead , no qual argumentou que os mal-entendidos de Mead sobre a cultura samoana se deviam ao fato de ela ter sido enganada por duas de suas informantes samoanas, que haviam apenas brincado sobre escapadas sexuais que na verdade não fizeram.

A crítica de Freeman a Mead gerou intenso debate e controvérsia na disciplina de antropologia, bem como no público em geral. Muitos dos críticos de Freeman argumentaram que ele deturpou os pontos de vista de Mead e ignorou as mudanças na sociedade samoana que ocorreram no período entre o trabalho de Mead em 1925-1926 e o ​​seu próprio de 1941 a 1943, incluindo uma influência crescente do cristianismo. Vários estudiosos samoanos que ficaram descontentes com a descrição de Mead deles como felizes e sexualmente liberados pensaram que Freeman errou na direção oposta. Mas os argumentos de Freeman foram abraçados com entusiasmo entre os estudiosos que defendem a existência de comportamentos universais geneticamente programados e preferem campos como sociobiologia e psicologia evolutiva . O debate fez de Freeman uma celebridade dentro e fora da antropologia, a tal ponto que em 1996 a vida de Freeman tornou-se o tema da peça Herege escrita pelo dramaturgo australiano David Williamson , que estreou na Sydney Opera House . A chamada controvérsia Mead-Freeman durou três décadas, e Freeman publicou sua última refutação de uma crítica de seus argumentos apenas semanas antes de sua morte em 2001.

Vida

Freeman foi criado em Wellington por um pai australiano e uma mãe neozelandesa que foi criada na tradição presbiteriana . Em particular, a mãe de Freeman teve um interesse ativo em sua educação e ele manteve um relacionamento próximo com ela durante sua vida adulta.

Primeiros estudos

Em 1934, ele ingressou no Victoria University College de Wellington como estudante de graduação e estudou psicologia e filosofia com Siegfried Frederick Nadel . Mais tarde, Freeman comentou que, se a antropologia tivesse sido oferecida, ele provavelmente teria escolhido estudar isso. Ele também estudou educação e recebeu um certificado de professor em 1937. Em 1938, ele participou de um seminário de graduação ministrado por Ernest Beaglehole , que por sua vez havia sido aluno de Edward Sapir . Beaglehole encorajou o interesse de Freeman no trabalho inovador de Mead de 1928, e isso despertou seu interesse em visitar Samoa.

Durante seus estudos de graduação em psicologia, ele estudou a socialização de crianças de 6 a 9 anos em Wellington. Esta pesquisa o levou a adotar uma postura fortemente determinista cultural, chegando a publicar um artigo na publicação estudantil "Salient" afirmando que "os objetivos e desejos que determinam o comportamento são todos constituídos pelo meio social". Também durante este período, ele conheceu Jiddu Krishnamurti, que instilou em Freeman um interesse no livre arbítrio e na escolha como um contraponto às forças do condicionamento social e cultural.

Em Samoa

Três meninas samoanas fotografadas em 1902, quarenta anos antes da chegada de Freeman em Samoa

Em 1940, o desejo de Freeman de viajar para Samoa se concretizou quando ele assumiu o cargo de professor em Samoa, de abril de 1940 a novembro de 1943, período durante o qual aprendeu a falar fluentemente a língua samoana , sendo qualificado por um exame governamental. E ele foi adotado por uma família samoana da comunidade de Sa'anapu, e recebeu o título principal de Logona-i-Taga . Ele também fez estudos de campo arqueológicos em torno da ilha de Upolu, incluindo as Cavernas Falemauga e montes de terra na vila de Vailele . Mesmo trabalhando como professor, ele também teve tempo para fazer estudos de socialização em crianças da mesma faixa etária com a qual havia trabalhado na Nova Zelândia. Freeman também coletou artefatos de cultura material de Samoa, que mais tarde foram depositados no Museu Otago de Dunedin , na Nova Zelândia, do qual ele foi nomeado curador honorário de etnologia. Tendo servido na força de defesa de Samoa desde 1941, em 1943, Freeman deixou Samoa para se alistar na Reserva Real de Voluntários Navais da Nova Zelândia . Ele serviu na Europa e no Extremo Oriente durante a guerra e, em setembro e outubro de 1945, enquanto seu navio aceitava a rendição das tropas japonesas em Bornéu , Freeman entrou em contato com o povo Iban . Essa experiência o inspirou a voltar a fazer trabalho de campo em Sarawak .

Pesquisa de doutorado em Bornéu

Em 1946 ele recebeu uma bolsa de reabilitação do governo da Nova Zelândia, ele fez dois anos de estudos de pós-graduação com Raymond Firth na London School of Economics and Political Science . Durante 1946-48, sua pesquisa centrou-se em fontes manuscritas relacionadas a Samoa nos arquivos da London Missionary Society. Em 1947, ele deu uma série de palestras na Universidade de Oxford sobre a estrutura social de Samoa, o que o colocou em contato com Meyer Fortes, que se tornou uma influência significativa em sua pesquisa de doutorado. Em novembro de 1948, ele se casou com Monica Maitland, e logo depois que o casal partiu para Sarawak, onde Freeman passaria os próximos 30 meses fazendo trabalho de campo entre os Iban para sua tese de doutorado. Em Bornéu, Freeman colaborou estreitamente com sua esposa, uma artista, que fez muitos desenhos etnográficos dos Iban. Freeman retornou à Inglaterra em 1951 e foi aceito no King's College da Universidade de Cambridge , onde concluiu sua tese de doutorado no Iban em 1953.

Sua tese sobre a agricultura Iban foi descrita como "uma excelente pesquisa" e "um dos melhores e mais completos relatos sobre a agricultura itinerante que já foi feito". Foi pioneira na utilização de dados quantitativos para iluminar também aspectos da economia itinerante. como organização social. Ele também descreveu o sistema de parentesco Iban , que era notável por não ser nem patrilinear nem matrilinear , mas permitir qualquer tipo de filiação (mas não ambos) para qualquer indivíduo. Freeman descreveu este sistema como "utrolineal", e a escolha pessoal inerente ao sistema sustentou grande parte do trabalho posterior de Freeman.

Posteriormente, ele lecionou na Universidade de Otago, na Nova Zelândia, e na Universidade de Samoa . Em 1955, ele se tornou membro sênior da Escola de Pesquisa de Estudos do Pacífico na Australian National University em Canberra, onde permaneceu até sua morte.

Estudos de parentesco e mudança de coração

Nas décadas seguintes, Freeman trabalhou com parentesco, explorando especialmente o sistema de descendência cognática , em vários artigos importantes, como Freeman (1957) e (1961). Até este ponto Freeman havia sido treinado em uma estrutura da antropologia social britânica e identificado fortemente com a antropologia cultural americana boasiana , mas a partir de 1960 ele foi ficando cada vez mais insatisfeito com esse paradigma, em parte porque sentia que o deixava incapaz de responder a várias questões importantes em relação ao comportamento ritual Iban. Mais tarde, Freeman descreveu como essa insatisfação culminou quando leu uma passagem em "Símbolos no ritual Ndembu" de Victor Turner , que questionava a capacidade dos antropólogos de formar opiniões adequadas sobre os aspectos psicológicos do comportamento ritual.

Conversão e repartição em Kuching

O Museu Old Sarawak em Kuching , onde Freeman destruiu uma estátua entalhada de Iban.

Um evento importante na vida e na carreira de Freeman ocorreu em 1961, quando Freeman foi enviado a Bornéu para atender um estudante de graduação, um certo Brian de Martinoir, que teve problemas com moradores locais enquanto estudava no centro de Bornéu. O estudante (que mais tarde foi descrito por Freeman como um impostor com credenciais falsas) foi sujeito a abuso verbal e humilhação por Tom Harrisson , etnologista do governo e curador do Museu Sarawak , e este evento ameaçou seu relacionamento com o povo Kajang que ele estava estudando. Freeman conheceu Harrisson, de seu trabalho anterior em Bornéu em 1957, quando o próprio Freeman já foi sujeito ao temperamento explosivo de Harrisson - os dois homens tinham personalidades fortes e ambos eram fortemente territoriais em relação aos seus objetos de pesquisa.

Durante a estada em Kuching , Freeman desenvolveu um intenso antagonismo em relação a Harrisson, a quem ele acreditava ser uma influência corruptora sobre os povos indígenas locais, e apesar de suas ordens da Universidade Nacional da Austrália para deixar Harrisson, ele trabalhou intensamente para colocá-lo em uma situação ruim com o governo local, e para removê-lo à força de Bornéu. Freeman parece ter acreditado que por meio de estátuas eróticas elaboradas pelo Iban local e trabalhando em conjunto com agentes da União Soviética para subverter o domínio britânico da Malásia, Harrisson estava exercendo uma forma de controle mental sobre o próprio Freeman, bem como sobre os funcionários de Borneo. O conflito culminou quando Freeman invadiu a casa de Harrisson enquanto ele estava fora e destruiu uma escultura de madeira entalhada no museu Sarawak. Duvidando de sua própria saúde mental, Freeman deixou Bornéu e foi para a Inglaterra com a intenção de ver um amigo que era psiquiatra, mas durante uma parada em Karachi, onde se encontrou com autoridades de Londres, ele decidiu retornar a Canberra. Em Canberra, Freeman foi convencido a consultar um psiquiatra pela universidade, concordando com a condição de que o assunto da conversa fosse a loucura de Harrisson e não seu próprio estado mental. Quando o psiquiatra Dr. Tenthowathan o avaliou como sendo emocionalmente instável, Freeman ficou incrivelmente ofendido e escreveu um relatório denunciando o médico como um incompetente. Embora sempre houvesse especulações e opiniões divididas sobre a saúde mental de Freeman entre seus amigos e colegas, o próprio Freeman rejeitou inteiramente tais especulações, afirmando que tinha total controle de si mesmo durante os eventos em Kuching.

O próprio Freeman descreveu os eventos em Kuching como uma "conversão" e uma " ab-reação " por meio da qual adquiriu um novo nível de consciência, incluindo a repentina compreensão de que a maioria dos pressupostos básicos da antropologia cultural eram inadequados. A partir de então, ele adotou uma nova postura científica, menos culturalista e mais naturalista, incorporando elementos de etologia , primatologia , neurociência , psicologia e teoria da evolução . Ele também mudou o nome sob o qual publicou; até aquele ponto ele havia publicado como JD Freeman, mas a partir de então ele publicou como Derek Freeman.

Freeman e Mead em Canberra

Margaret Mead , cujas conclusões sobre a sexualidade feminina em Samoa Freeman procurou refutar.

Os eventos também afetaram a carreira de Freeman, fazendo com que o governo da Malásia o declarasse persona non grata em Bornéu, o lugar que fora seu principal centro de pesquisas. Freeman então viajou para a Europa para estudar psicanálise por dois anos. Ele contatou Margaret Mead , pedindo-lhe que o apresentasse ao meio psicanalítico americano, o que ela fez com relutância. A essa altura, Mead sabia que Freeman havia criticado em particular seu trabalho em Samoa e também ouvira falar de sua reputação de ser difícil de lidar. Em novembro de 1964, Mead visitou a Australian National University e ela e Freeman tiveram seu único encontro. Em particular, Freeman apresentou a Mead a maior parte das críticas a seu trabalho que ele publicaria depois de sua morte, e em uma reunião pública eles tiveram uma acalorada discussão sobre a importância da virgindade feminina na cultura samoana. Durante essa reunião, Freeman fez uma gafe peculiar. Quando Mead perguntou por que ele não trouxe sua tese de graduação sobre a estrutura social de Samoa para a residência dela na noite anterior, ele respondeu "porque eu estava com medo que você pudesse me pedir para passar a noite". Mead tinha então mais de 60 anos e andava com uma bengala, e a sugestão de que Freeman pensava que Mead poderia seduzi-lo causou hilaridade no auditório. Mais tarde, Freeman comentou que não tinha ideia de por que disse o que disse e que ficou mortificado ao ouvir suas próprias palavras. Esse lapso e os eventos subsequentes em Samoa foram usados ​​para argumentar que a relação acadêmica de Freeman com Margaret Mead foi complicada pelas emoções de Freeman. Mais tarde, Freeman admitiu que se sentiu intimidado por Mead mesmo enquanto administrava sua crítica verbal áspera de seu trabalho, e a descreveu como uma "castradora de homens" a cujo poder ele não queria sucumbir.

De volta a Samoa

Em dezembro de 1965, Freeman voltou para Samoa, onde permaneceu os dois anos seguintes. Originalmente, sua pesquisa deveria se concentrar na mudança social, especialmente nas interações entre os processos demográficos e ambientais, e ele pretendia basear sua pesquisa na teoria etológica e psicanalítica. No entanto, viajando para Samoa, Freeman decidiu que seu objetivo deveria ser refutar os estudos de Mead sobre a sexualidade samoana. Depois de trabalhar por um tempo na Samoa Ocidental, onde tinha a maioria de suas conexões, ele viajou para Ta'ū na Samoa Americana , o local do trabalho de campo de Mead na década de 1920, na esperança de encontrar alguns de seus informantes originais. Ele não encontrou nenhum, mas entrevistou vários chefes que haviam conhecido Mead e que eram altamente críticos de suas representações da sociedade samoana. Ele também foi informado de que Mead teve um caso com um homem de Samoa, e os homens que ele entrevistou expressaram indignação com sua licenciosidade sexual. Essa informação impactou profundamente Freeman, que mais tarde descreveu a descoberta como profundamente perturbadora. Ele concluiu que quando Mead descreveu as mulheres jovens de Samoa como sexualmente liberadas, ela estava de fato projetando nelas "suas próprias experiências sexuais como uma jovem no distante e romântico mar do sul". Pouco depois de descobrir essas informações, Freeman sofreu outro colapso nervoso, seus anfitriões samoanos o encontraram vagando pela praia em um estado agitado. Devido ao seu comportamento "verbalmente violento", a guarda costeira foi enviada para trazê-lo para observação no hospital local. Testemunhas samoanas atribuíram o incidente à possessão de espíritos, alguns americanos pensaram nisso como evidência de problemas psicológicos, mas o próprio Freeman rejeitou as especulações atribuindo-o à fadiga de pesquisas e possíveis sintomas de dengue .

O início da controvérsia

De volta de Samoa em 1968, Freeman apresentou um artigo criticando Mead à Associação Australiana de Antropologia Social. O artigo continha muitos dos argumentos a serem publicados posteriormente em "Margaret Mead e Samoa": Freeman argumentou que Mead foi influenciada por sua forte crença no poder da cultura como um determinante do comportamento humano, e que essa crença a causou descaracterizar Samoa como uma sociedade sexualmente liberada quando na verdade era caracterizada por repressão e violência sexual e delinquência adolescente. Em 1972, ele publicou uma nota no Journal of the Polynesian Society criticando a grafia de Mead de palavras polinésias, sugerindo que sua ortografia fora do padrão denunciava uma falta geral de habilidades na língua samoana. Completando seu manuscrito de Margaret Mead e Samoa em 1977, ele escreveu a Mead oferecendo-lhe que o lesse antes da publicação, mas Mead estava gravemente doente com câncer e não conseguiu responder - ela morreu no ano seguinte. Freeman enviou o manuscrito primeiro para a University of Oxford Press para publicação, mas o editor solicitou várias revisões que Freeman rejeitou. Em 1982, o manuscrito foi aceito para publicação pela Australian National University Press, que publicou o trabalho em 1983.

Em 1979, Freeman também gerou polêmica pública em Canberra, quando protestou contra o presente do governo mexicano de uma cópia da pedra do calendário asteca para a Universidade Nacional da Austrália. Freeman acreditava que a pedra era um altar usado para sacrifícios humanos e, portanto, a considerou inadequada. Freeman afirmou que os astecas foram "a cultura mais bárbara de toda a história humana". O evento causou debate público, com comentaristas acusando Freeman de exibir um duplo padrão, já que ele não se manifestou contra um modelo do Coliseu Romano no campus, e que ele nunca havia falado da mesma forma contra as práticas de sacrifício humano e canibalismo entre os Borneanos e pessoas de Samoa que ele havia estudado. A controvérsia criou uma lenda urbana na Austrália de que Freeman ou encharcou a pedra com sangue em uma demonstração de protesto, ou que planejou fazer isso - essas histórias são incorretas, e Freeman de fato assistiu calmamente à inauguração da pedra.

Freeman vs. Mead: uma heresia auto-descrita

Veja também: Controvérsia Mead-Freeman

A pesquisa de Freeman em Samoa foi conduzida ao longo de 4 décadas e se cristalizou em 1981, quando ele finalmente obteve acesso aos arquivos da Suprema Corte da Samoa Americana no período da década de 1920; conseqüentemente, sua refutação foi publicada somente após a morte de Mead em 1978. Freeman diz que informou Mead de seu trabalho em andamento ao refutar sua pesquisa quando a conheceu pessoalmente em novembro de 1964 e se correspondeu com ela; no entanto, ele foi criticado por não publicar sua obra numa época em que Mead poderia responder às suas acusações. No entanto, quando Freeman morreu em 2001, seu obituário no The New York Times apontou que Freeman tentou publicar suas críticas a Mead já em 1971, mas os editores americanos rejeitaram seu manuscrito. Em 1978, Freeman enviou um manuscrito revisado para Mead, mas ela estava doente e morreu alguns meses depois sem responder.

A publicação de Margaret Mead em Samoa: a construção e a desconexão de um mito antropológico gerou uma intensa controvérsia tanto na antropologia quanto no público em geral. O debate que se caracterizou como "de escala, visibilidade e ferocidade nunca antes vistas na antropologia" durou mais de um quarto de século e ainda não se extinguiu. Dezenas de artigos e muitos livros de monografia foram publicados analisando os argumentos e o próprio debate.

No livro de 1983, Freeman descreveu incongruências entre as pesquisas publicadas de Mead e suas observações sobre os samoanos:

Em meus primeiros trabalhos, em minha aceitação inquestionável dos escritos de Mead, tendi a rejeitar todas as evidências que iam contra suas descobertas. No final de 1942, entretanto, tornou-se evidente para mim que muito do que ela havia escrito sobre os habitantes de Manu'a, na Samoa Oriental, não se aplicava ao povo da Samoa Ocidental ... Muitos samoanos educados, especialmente aqueles que frequentou a faculdade na Nova Zelândia, familiarizou-se com os escritos de Mead sobre a cultura deles ... [e] me pediu, como antropóloga, que corrigisse sua descrição equivocada do ethos samoano.

A crítica de Freeman de 1983 afirma que Mead foi enganada por informantes nativos que mentiam para ela e que esses equívocos reforçaram a doutrina de Mead do "determinismo cultural absoluto" que negligencia inteiramente o papel da biologia e da evolução no comportamento humano, concentrando-se em vez disso nas influências culturais. Freeman também argumenta que "Mead ignorou a violência na vida de Samoa, não teve um histórico suficiente - ou deu ênfase suficiente - à influência da biologia no comportamento, não passou tempo suficiente em Samoa e não estava familiarizado o suficiente com a língua Samoana . "

A refutação de Freeman foi inicialmente recebida por alguns com acusações de "evidência circunstancial, citação seletiva, omissão de evidência inconveniente, rastreamento histórico espúrio e outras observações críticas", resultando em "questões importantes" sobre a validade e honestidade de sua bolsa. Em 1996, Martin Orans examinou as anotações de Mead preservadas na Biblioteca do Congresso e credita a ela por deixar todos os seus dados registrados disponíveis ao público em geral. Orans conclui que as críticas básicas de Freeman, de que Mead foi enganado pela virgem cerimonial Fa'apua'a Fa'amu (que mais tarde jurou a Freeman que havia pregado uma peça em Mead) estavam erradas por vários motivos: primeiro, Mead estava bem ciente de as formas e frequência das piadas samoanas; segundo, ela forneceu um relato cuidadoso das restrições sexuais sobre as virgens cerimoniais que corresponde ao relato de Fa'apua'a Fa'auma'a para Freeman, e terceiro, que as notas de Mead deixam claro que ela havia chegado a suas conclusões sobre a sexualidade samoana antes de se encontrar Fa'aupa'a Fa'amu. Portanto, ele conclui, ao contrário de Freeman, que Mead nunca foi vítima de uma fraude. Orans argumenta que os dados de Mead apóiam várias conclusões diferentes (Orans argumenta que os próprios dados de Mead retratam Samoa como mais sexualmente restritiva do que a imagem popular), e que as conclusões de Mead dependem de uma abordagem interpretativa, ao invés de positivista, da cultura.

O obituário de Freeman no The New York Times afirmou que "Seu desafio foi inicialmente recebido com descrença ou raiva, mas gradualmente ganhou ampla - embora não completa - aceitação", mas disse ainda que "muitos antropólogos concordaram em discordar sobre as descobertas de um das mães fundadoras da ciência, reconhecendo tanto a pesquisa pioneira de Mead quanto o fato de que ela pode ter se enganado nos detalhes. "

Logo depois, o New York Times publicou a seguinte resposta da Professora Louise Lamphere , presidente da American Anthropological Association ,

Seu obituário de 5 de agosto do antropólogo Derek Freeman deixa a impressão de que os dois livros que ele escreveu atacando o trabalho de Margaret Mead danificaram permanentemente sua reputação. O debate sobre Freeman tem sido o assunto de uma série de livros e artigos acadêmicos que apóiam seus pontos de vista sobre a importância da cultura para a experiência do adolescente, enquanto critica alguns detalhes de sua pesquisa.
Tenho ensinado sobre a controvérsia nos últimos 18 anos e ainda estou impressionado com o fato de que uma mulher de 24 anos poderia produzir um estudo tão à frente de seu tempo. Dr. Freeman estudou uma ilha diferente 20 anos após a pesquisa de Mead, e sua noção de que a biologia é mais determinante do que a cultura é simplificada demais. A maioria dos estudos sérios lança sérias dúvidas sobre seus dados e teoria.

Uma revisão detalhada da controvérsia por Paul Shankman, publicada pela University of Wisconsin Press em 2009, apóia a alegação de que a pesquisa de Mead estava essencialmente correta e conclui que Freeman escolheu a dedo seus dados e deturpou tanto a cultura Mead quanto a de Samoa.

Morte

Freeman morreu de insuficiência cardíaca congestiva em 2001, aos 84 anos. Sua coleção particular de livros, que foi descrita como uma das várias "principais bibliotecas pessoais de Canberra", foi dispersa após sua morte.

Trabalhos selecionados

Livros e teses

  • 1953 Família e parentes entre os Iban de Sarawak . Universidade de Cambridge.
  • 1955 Agricultura Iban; um relatório sobre o cultivo itinerante de arroz nas montanhas pelo Iban de Sarawak , Colonial Office Research Study No. 19 (Londres: Her Majesty's Stationery Office)
  • 1970. Relatório sobre o Iban. LSE Monographs in Social Anthropology No. 41. Londres: Athlone Press (publicado pela primeira vez em 1955)
  • 1983. Margaret Mead and Samoa: The making and unmaking of an antropological myth . Cambridge: Harvard University Press. ISBN  0-14-022555-2
  • 1998. The fatídico hoaxing of Margaret Mead: uma análise histórica de sua pesquisa em Samoa . Boulder: Westview Press. ISBN  0-8133-3693-7

Artigos e capítulos

  • 1957. Cerâmica Iban. Sarawak Museum Journal 8
  • 1957 O sistema familiar dos Iban de Bornéu. Em Jack Goody (ed.) The developmental cycle in domestic groups (Cambridge Papers in Social Anthropology, No. 1), pp. 15–52. Cambridge: Cambridge University Press.
  • 1960 O Iban do Bornéu Ocidental. Em GP Murdock (ed.) Social structure in Southeast Asia , pp. 65-87. Chicago: Quadrangle Books.
  • 1961. [revisão de] Social Stratification in Polynesia. por Marshall D. Sahlins, Man , Vol. 61, (agosto de 1961), pp. 146-148
  • 1961. Sobre o Conceito da Família. The Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland Vol. 91, No. 2, 1961. pp. 192–220
  • 1964. Algumas observações sobre parentesco e autoridade política em Samoa. American Anthropologist , 66: 553-568
  • 1965. Samoa: A Matter of Emphasis. American Anthropologist , 67: 1534–1537.
  • 1966. Antropologia social e o estudo científico do comportamento humano. Cara . New Series, vol. 1, No. 3 (setembro de 1966), pp. 330-342
  • 1968. Thunder, Blood, and the Nicknaming of God Creatures. Psychoanalytic Quarterly , 37: 353-399
  • 1969. Os Dayaks do mar de Bornéu antes do governo de Rajah Branco. The Journal of Asian Studies
  • 1970. Human nature and culture. In Man and the New Biology . Australian National University Press, Canberra
  • 1971. Agressão: instinto ou sintoma? Australian and New Zealand Journal of Psychiatry . Jun; 5 (2): 66-77.
  • 1973. Darwinian Psychological Anthropology: A Biosocial Approach [com comentários e resposta] Current Anthropology vol. 14, nº 4, pp. 373-387
  • 1974. The Evolutionary Theories of Charles Darwin and Herbert Spencer [com comentários e respostas] Current Anthropology . Vol. 15, No. 3 (setembro de 1974), pp. 211-237
  • 1977. Studies in Borneo Societies: Social Process and Anthropological Explanation. Cara .
  • 1980. Sociobiology: The 'antidiscipline' of anthropology. Em Montagu, A. (ed.), Sociobiology Examined . Oxford University Press, Nova York.
  • 1981 Algumas reflexões sobre a natureza da sociedade Iban . Canberra: Departamento de Antropologia, Escola de Pesquisa de Estudos do Pacífico, Universidade Nacional Australiana.
  • 1981. The anthropology of choice: Um discurso presidencial de ANZAAS proferido em Auckland, Nova Zelândia, em 24 de janeiro de 1979. Canberra Anthropology 4 (1): 82–100.
  • 1983. Induttivism and the test of truth: Uma réplica a Lowell D. Holmes e outros. Canberra Anthropology 6 (2): 96–192. Volume especial: fato e contexto na etnografia: a controvérsia de Samoa
  • 1984. "Ó Rose, tu estás doente!" Uma réplica a Weiner, Schwartz, Holmes, Shore e Silverman. American Anthropologist , 86: 400-40
  • 1984. Resposta [para Ala'ilima, Wendt e McDowell]. Pacific Studies 7 (2): 140–196.
  • 1985. Uma resposta às reflexões de Ember sobre a controvérsia Freeman-Mead. American Anthropologist 87 (4): 910–917.
  • 1985. Resposta a Reyman e Hammond. American Anthropologist 87 (2): 394–395.
  • 1986. Rejoinder to Patience and Smith. American Anthropologist 88 (1): 162-167
  • 1987. Comentário sobre "Busca da Samoa real" de Holmes. American Anthropologist 89 (4): 930–935.
  • 1987. Revisão de Quest for the real Samoa: The Mead / Freeman controversy and beyond, por Lowell D. Holmes. Journal of the Polynesian Society 96 (3): 392–395.
  • 1989. Fa'apua'a and Margaret Mead. American Anthropologist 91: 1017–22.
  • 1989. Holmes, Mead e Samoa. American Anthropologist 91 (3): 758–762.
  • 1991. Há truques no mundo: uma análise histórica das pesquisas samoanas de Margaret Mead. Visual Anthropology Review 7 (1): 103–128.
  • 1991. On Franz Boas and the Samoan researches of Margaret Mead. Current Anthropology 32 (3): 322–330.
  • 1992. Paradigms in collision: A ampla controvérsia sobre as pesquisas samoanas de Margaret Mead e seu significado para as ciências humanas. Academic Question Summer: 23–33.
  • 1996. Derek Freeman: Reflexões de um herege. The Evolutionist (uma revista apenas na Internet), London School of Economics, [1]
  • 1997. Paradigms in collision: Margaret Mead's error e o que isso fez à antropologia. Skeptic 5: 66–73.
  • 2001. "Palavras não têm palavras para palavras que não são verdadeiras": uma réplica a Serge Tcherkézoff. Journal of the Polynesian Society , 110 (3): 301-11
  • 2001. Paradigms in collision, in Dilthey dream . Canberra, Austrália: Pandanus

Veja também

Referências

Trabalhos citados

Leitura adicional

links externos