Buta Kola - Buta Kola
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Buta Kola é uma forma animista de adoração ao Espírito dos distritos costeiros de Tulu Nadu e algumas partes de malenadu de Karnataka e Kasargod no norte de Kerala , Índia . A dança é altamente estilizada e realizada em homenagem às divindades locais veneradas pela população de língua Tulu . Influenciou o teatro folclórico Yakshagana . Buta Kola está intimamente relacionado com Theyyam das populações vizinhas de língua malaiala .
Definição
A palavra é derivada de būta ( Tulu para 'espírito', 'divindade'; por sua vez, derivada do sânscrito भूत para 'elementos livres', 'que é purificado', 'adequado', 'adequado', 'verdadeiro', 'passado' , 'criaturas'; Anglicizado: 'bhuta', 'bhoota', 'bootha' ) e kōla ( Tulu para 'jogo, performance, festival').
Um būta kōla ou nema é tipicamente uma performance ritual anual onde espíritos ou divindades locais ( būtas, daivas ) estão sendo canalizados por especialistas em rituais de certas castas programadas, como as comunidades Nalike, Pambada ou Parawa. O culto būta prevalece entre os não-brâmanes Tuluvas da região de Tulu Nadu . A palavra kōla é convencionalmente reservada para a adoração de um único espírito, enquanto a nēma envolve a canalização de vários espíritos em ordem hierárquica. Em kōlas e nēmas, as disputas familiares e de aldeia são encaminhadas para o espírito de mediação e julgamento. Na época feudal, o aspecto da justiça do ritual incluía questões de justiça política, como a legitimação da autoridade política, bem como aspectos da justiça distributiva. A produção da terra de propriedade direta dos būta (bens comuns), bem como certas contribuições das principais mansões, foi redistribuída entre os aldeões.
atuação
A performance ritual em um būta kōla ou daiva nēma envolve música, dança, recital e fantasias elaboradas. Recitais na antiga Tulu recontam as origens da divindade e contam a história de como ela chegou ao local atual. Esses épicos são conhecidos como pāḍdanas.
Tipos de daiva's
Thurston está entre as divindades mais conhecidas: "Brahmeru, Kodamanitaya, Kukkintaya, Jumadi , Sarala Jumadi, Pancha Jumadi, Rakteswari , Panjurli, Kuppe Panjurli, Rakta Panjurli, Jarandaya, Urundarayya, Kalajiri, Hosadēvata (ou Hosa Bigekiri, Dukatei) , Bobbariya, Nicha, Duggalaya, Mahisandaya, Varte, Chāmundi, Baiderukulu, Ukkatiri, Kallurti, Shiraadi, Ullalthi, Okkuballala, Koddabbu e Odityay. De acordo com alguns, Jumadi é a deusa da varíola pequena a Marri. castas. Por exemplo, Okkuballala e Dēvanajiri são Jains , Kodamanitaya e Kukkinataya são Bunts , Kalkuḍa é um ferreiro, Bobbariya é um Māppilla e Nicha um Koraga . " Alguns deles são espíritos ancestrais como Bobbariya , Kalkuḍa , Kallurti , Siri , Kumār Koti e Chennayya . Alguns são animais selvagens deificados, como o javali - Paňjurli (a contraparte feminina é Varte Paňjurli ) ou o tigre - Pilichāmuṇḍi.
Alguns būtas são andróginos , como alguns exemplos de Jumadi, que é representado como uma mulher abaixo do pescoço (seios), mas com uma cabeça masculina exibindo um bigode. Existem būtas antropomórficos , zoomórficos e formas mistas (como o Malarāya de Kodlamogaru, Kasargod, que tem cabeça de javali e corpo de mulher).
Dependendo do significado das pessoas que os adoram, būtas ou daivas podem ser divindades familiares ( kuṭuṃbada būta ), divindades locais ou de aldeia ( jāgeda būta , ūrada būta ) ou divindades associadas a unidades administrativas, como propriedades senhoriais ( guțțus ), grupos de propriedades ( māgane ), distritos ( sīme ) ou mesmo pequenos reinos ( būtas reais ou rajandaivas ).
Tipos de adoração Bhūta
A adoração Bhūta de Canara do Sul é de quatro tipos, kōla, bandi, nēma e agelu-tambila.
- Kōla: a dança do deus Demi é oferecida aos Bhūtas no sthana da vila onde eles supostamente residem.
- Bandi: Bandi é o mesmo que kōla, com a adição de arrastar um tipo de carro desajeitado, no qual aquele que representa o Bhūta está sentado principalmente é a comunidade nalke, pambada, ajala.
- Nēma: Nēma é uma cerimônia particular em homenagem aos Bhūtas, realizada na casa de qualquer pessoa que queira. É realizado uma vez a cada dois, dez, quinze ou vinte anos por uma família abastada.
- Agelu-tambila: é uma espécie de culto oferecido apenas às pessoas da família, em que arroz, pratos, carne, álcool são servidos em folhas de bananeira e oferecidos a espíritos, divindades, antepassados que partiram por ano ou uma vez que desejos cumpridos.
Cosmologia
De acordo com o etnógrafo Peter Claus, os Tulu pāḍdanas revelam uma cosmologia que é distintamente dravidiana e, portanto, diferente da cosmologia hindu purânica. É importante ressaltar que o sacerdócio não é privilégio de uma casta erudita nas escrituras, mas é compartilhado entre a aristocracia governante de um lado e os especialistas em rituais das camadas mais baixas da sociedade, de outro. O mundo é dividido em dois três reinos: primeiro, o reino das terras cultivadas (grāmya), segundo o reino dos terrenos baldios e florestas (jāṅgala / āraṇya) e, em terceiro lugar, o reino dos espíritos (būta-loka). Grāmya e jāṅgala / āraṇya fazem parte do mundo tangível, enquanto būta-loka é sua contraparte intangível. Como grāmya é constantemente ameaçado por invasões, doenças, fome e morte de jāṅgala e āraṇya, o mundo tangível está sob constante ameaça do mundo intangível dos espíritos. O mundo da floresta é o "mundo dos seres selvagens, desordenados, descontrolados e famintos de destruição".
O mundo da floresta e o mundo dos espíritos são, portanto, vistos como imagens no espelho um do outro. Os animais selvagens que ameaçam o cultivador humano e seus campos, como o tigre, a cobra, o javali e o bisão, encontram suas imagens no espelho em seus būtas Pilli, Naga, Paňjurli e Maisandaya correspondentes .
A relação entre esses três mundos é de equilíbrio e ordem moral. Se essa ordem for perturbada pelos humanos, acredita-se que os espíritos se tornem viciosos. Se a ordem for mantida, os espíritos são considerados solidários e benevolentes. Assim, os espíritos da cultura Tulu não são nem 'bons' nem 'maus' como tais; não são "nem cruéis nem caprichosos. Recordam metódica e persistentemente a uma humanidade frouxa a necessidade de moralidade e o valor da solidariedade". Ninguém é considerado acima das normas morais e cosmológicas deste universo triplo, nem mesmo os espíritos ou os deuses. Assim, os būta s não são caprichosos ou arbitrários em seus julgamentos. Os būta s são os protetores de seus patronos no que diz respeito a um sistema de normas morais, não apesar delas.
As relações feudais de homenagem e fidelidade marcam as relações entre os humanos no mundo tangível, entre os espíritos no mundo intangível e entre os humanos e os espíritos nos mundos tangíveis e intangíveis. Enquanto o mundo dos humanos é governado por um rei mortal, o mundo dos espíritos é governado por Bermeru, o senhor da floresta e dos būtas. E assim como a aristocracia fundiária dependia da proteção e apoio de seu rei, o mundo dos humanos depende da proteção e do apoio dos espíritos. Assim, uma vez por ano, na época de kōla ou nēma , o senhor do mundo humano (patriarca, senhorio, rei) deve ser reconfirmado em sua autoridade, reportando-se ao espírito ao qual é responsável. Enquanto a autoridade do senhor temporal depende do espírito ; a autoridade do espírito é garantida pela participação ativa dos aldeões no ritual. Assim, um certo grau de legitimidade política é sustentado pela participação ativa dos moradores. Sua retirada do ritual pode afetar seriamente a autoridade do proprietário.
Como Claus observa, os principais mediadores nesta rede de transações feudais são comunidades que uma vez podem ter levado uma vida liminar entre grāmya e jāṅgala / āraṇya. Comunidades tribais que vivem dentro e fora da floresta e comercializam produtos florestais foram predestinadas a servir como personificadores de espíritos, pois seu mundo de vida, a floresta, é apenas o lado tangível do mundo dos espíritos. Em busca de seu sustento, eles regularmente transgridem as fronteiras estruturais entre a aldeia e a floresta. Eles vivem nas margens da aldeia, no deserto entre a floresta e o campo, portanto, eles próprios são, em certo sentido, liminais. Que tais pessoas liminares sejam médiuns dos espíritos parece inteiramente adequado. Hoje, comunidades como Nalike, Parava ou Pambada, que personificam diferentes tipos de būtas e daivas, não podem mais ser caracterizadas como tribais. Eles são em sua maioria trabalhadores agrícolas sem terra na estação chuvosa e imitadores de espíritos na estação seca.
Adorar
Hoje as relações feudais não existem mais e, portanto, as famílias ex-governantes não ocupam mais qualquer cargo político ou judicial. Mas ainda assim a aldeia exige que eles patrocinam sua anual Kola ou NEMA para honrar a divindade aldeia. As pessoas acreditam que a negligência dos espíritos tornará suas vidas miseráveis. Mesmo que eles possam ter mudado, būta kōla e daiva nēma ainda servem a propósitos seculares e religiosos. Na verdade, os dois não podem ser separados em um mundo onde o tangível está impregnado com o intangível. Como sugere a cosmologia subjacente aos pāḍdanas , a própria ordem do mundo humano e a ordem do mundo espiritual são interdependentes.
Būtas e daivas não são adorados diariamente como os principais deuses hindus. Sua adoração é restrita a festivais rituais anuais, embora pūjās diários possam ser realizados para os objetos rituais, ornamentos e outras parafernálias do būta. Ao contrário, com os mais conhecidos hindus deuses do Puranic variedade, Buta adoração é congregacional.
Função secular
A função secular do kōla ou nēma foi descrita como um "tribunal sagrado de justiça", onde os ideais morais tradicionais (feudais) são aplicados em situações difíceis da vida real. Būta kōlas e daiva nēmas são assembléias de toda a aldeia. Assim, eles se tornam uma ocasião para resolver conflitos na aldeia. O daiva real ( rājan-daiva) governa um antigo pequeno reino ou grande propriedade feudal. Ele ou ela é principalmente a divindade da família de ricos proprietários de terras da casta Baṇṭ, cuja posição e poder eles refletem, confirmam e renovam. A relação entre os būtas , chefes de feudos e os aldeões forma uma rede transacional que reafirma a hierarquia de castas e as relações de poder em uma aldeia. O dever atribuído a cada categoria é diferencial, mas baseado na mutualidade. O chefe do feudo, ao encenar o nēma, procura proclamar-se simbolicamente como o líder natural da comunidade.
Os aldeões oferecem sēva durante o nēma na forma de serviço e prostrações e, ao fazê-lo, também oferecem seu apoio à nēma e seu reconhecimento do status do líder. Em troca, os moradores esperam justiça e resolução de disputas pelo daiva durante o nēma. No nēma , os principais feudos oferecem uma parte de seus produtos agrícolas aos daiva , que são então redistribuídos aos moradores. O nēma sublinha, assim, a mutualidade em que se baseavam as relações feudais e, de forma limitada, trata do problema da justiça social (distributiva). Os būta s recebem essas ofertas e em troca dão oráculos e bênçãos para garantir a prosperidade futura da aldeia (humanos, animais, campos). Finalmente, uma parte dessas ofertas será distribuída como prasāda entre os chefes dos guṭṭus e outros aldeões de acordo com suas classes. O sistema de direitos é constituído ou corporificado pela atividade de presentear mútuo entre os būta s, como o proprietário final da terra, e as pessoas em rituais, criando uma rede transacional entre eles.
Roteiro ritual
O roteiro do ritual muda de um n ēmā para outro, portanto, a seguinte descrição é um tanto ideal quanto típica. O ritual começa com a parafernália do būta sendo levada ao santuário que serve de local para o festival. Eles são colocados em um altar ou em uma cama giratória, que é o insígnio de um būta real ( rajan-daiva ). O médium Nalike, Parava ou Pambada se prepara para a personificação do espírito com uma recitação do pāḍdana do būta ou daiva . Depois disso, o médium começa a se maquiar e vestir seu traje, que pode incluir um elaborado ani (uma auréola gigante amarrada nas costas da dançarina). Finalmente, o médium recebe os ornamentos do tesouro do santuário. Quando ele entra na arena, o atendente do espírito ( pātri ) dá a ele sua espada, seu sino e outras parafernálias e o patrono ( jajmān ) dá a ele uma ou várias tochas acesas. Quando o médium começa a dançar, o espírito entra em seu corpo. Duas pessoas seguram as tochas junto com o médium o tempo todo. Assim, a entrada do espírito neste mundo é restringida. A dança do médium ganha mais força conforme a posse continua. Ele traz as tochas perigosamente perto de seu corpo. O jajmān agora está em um círculo ritualístico no chão com seus assistentes e oferendas são feitas ao būta . Essas ofertas geralmente incluem o sacrifício de uma galinha cujo sangue é aspergido no solo para aumentar a fertilidade da terra. Esses atos de sacrifício são seguidos por oferendas de arroz tufado, arroz batido, pedaços de coco, bananas, ghee, folha de betel e noz de areca. No tribunal de justiça subsequente, o espírito é abordado pelos aldeões para bênçãos ou solicitados a ajudar a resolver conflitos. O programa judicial geralmente começa assim que os rituais iniciais terminam. Reclamações e julgamentos são feitos oralmente. O būta emite o julgamento depois de ouvir os lados do autor e do réu, se ambos estiverem presentes. A justiça do būta deve se referir a princípios gerais. “ Ele pode tomar uma posição, não pode tomar partido” . Embora o būta possa levar em consideração as opiniões do chefe da vila e de outras pessoas eminentes, o julgamento final cabe ao būta . Às vezes, os julgamentos também são emitidos pelo lançamento de folhas de betel e pela contagem de pétalas de flores (geralmente flor de areca). Casos particularmente difíceis também podem ser adiados para o próximo ano pelo būta . Algumas disputas comuns que surgem estão relacionadas a questões de terra, brigas de família, questões de honra, roubo, dívida, hipoteca, quebra de contrato, etc. Em casos de roubo em que o infrator é desconhecido, o būta pode pedir uma determinada oferta antes de encontrar o ladrão. Às vezes, a vítima oferece todo o valor dos bens roubados ao būta . Se o ladrão for encontrado e penalizado, a pessoa é obrigada a pagar ao autor uma quantia superior ao valor dos bens roubados. Se o būta sentir que o ladrão mostra arrependimento, a gravidade da penalidade pode ser reduzida.
Posse
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A arte de ser um canal / meio é aprendida. Meninos pertencentes às castas Pambada, Parava, Nalike participam de rituais onde seus parentes estão realizando; e ajudam a desfiar as folhas de coco para a vestimenta do canal / médium, segurando o espelho enquanto o canal / médium faz a maquiagem etc. Eles aprendem a arte da performance observando o desempenho de seus parentes e experimentando para imitá-lo. Além de ser capaz de imitar a forma como seus parentes atuam, o que é essencial para ser um canal / médium de sucesso também é a aptidão de ser possuído pela divindade. Existem certas regras que o canal / médium precisa seguir para preparar seu corpo para a posse. Isso pode incluir ser vegetariano e não beber álcool. O canal / médium sente a repentina possessão do espírito apenas por alguns segundos, mas depois disso ele é preenchido com a energia da divindade que o permite se comportar como a divindade durante todo o ritual.
Existem dois tipos de mediadores entre os espíritos e os humanos. O primeiro tipo de mediador é conhecido como pātri. Estes são membros de castas médias, como Billava (seringueiros toddy, anteriormente também homens-arco). O segundo tipo de mediador ("canais / médiuns") normalmente pertence a castas programadas como Pambada, Parava ou Nalike. Enquanto o pātri tem apenas uma espada e um sino como ferramentas rituais, o canal / médium usa maquiagem, ornamentos, máscaras etc. Acredita-se que ambos os médiuns canalizam a divindade de um estado alterado de consciência. Mas enquanto o canal / médium pode falar como o būta (na primeira pessoa) e sobre o būta (na terceira pessoa, ou seja, quando ele reconta seu pāḍdana ), o pātri só fala como o būta na primeira pessoa.
Pāḍdana
Pāḍdanas são a maior parte da literatura oral Tuluva . Muito do corpo desta literatura foi construído sobre as lendas dos būtas e daivas . Pāḍdanas têm inúmeras variações para a mesma narrativa. Como em outras tradições épicas, não existe um autor único. Pāḍdanas são transmitidos e recitados oralmente. A língua dos pāḍdanas é o antigo Tulu . Alguns exemplos famosos são os Siri-Kumar Pāḍdanas e os Koti e Chennayya Pāḍdanas. Os pāḍdanas cantados por mulheres durante o plantio de arroz são chamados de 'canções do campo'.
Os pāḍdanas recitam as origens dos espíritos e divindades. Essa é uma forma de os rituais reconstruírem o passado e legitimá-lo. Os cantores atuam como narradores indígenas da história da terra natal. Os pāḍdanas também se opõem aos princípios purânicos de base masculina, pois destacam os princípios femininos da mãe terra. Os pāḍdanas também refletem mudanças de background multi-sócio-culturais (por exemplo, a mudança do sistema matrilinear para o sistema patrilinear ). O antigo sentido de cosmologia é mantido através dos pāḍdanas . Os pāḍdanas também refletem processos de hinduização e sanscritização.
Galeria
Canal / médium com a maquiagem de Jumadi , uma divindade popular do culto Buta
Canal / médium de Koti e Chennayya se preparando com a maquiagem e amarrando os enfeites antes do início da cerimônia de Kola
Canal / médium amarrando o siri - saia de folhas de palmeira na cintura
Santuário doméstico de Belle Badagumane, Belle, Udupi
Kallurti Buta, a contraparte feminina de Kalkuda Buta que é um espírito deificado de um escultor
Koti e Chennayya, dois heróis da comunidade Billava
Canal / meio da divindade selvagem Guliga
Máscara de Malaraya
Malaraya Daiva em carruagem de javali branco
Canal / meio da Malaraya
Canal / médium de Ullalthi, a divindade padroeira da família principesca Banga Arasa
Canal / meio de Bobbarya Swami, a divindade padroeira da comunidade Mogaveera
Este objeto semelhante a Halo é usado pelo canal / meio durante a execução da dança ritual.
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