Ajahn Maha Bua - Ajahn Maha Bua

Ajahn Maha Bua
Ajahn Maha Bua
อาจารย์ มหา บัว
Pessoal
Nascer	Bua Lohitdi บัว โลหิต ดี ; 12 de agosto de 1913; Udon Thani , Tailândia
Faleceu	30 de janeiro de 2011 (com 97 anos); Udon Thani , Tailândia
Religião	budismo
Nacionalidade	tailandês
Escola	Theravada
Linhagem	Tradição da floresta tailandesa
Nomes de dharma	Ñāṇasampanno ญาณ ส มฺ ป นฺ โน
Nome monástico	Phra Dhammavisuddhimaṅgala พระ ธรรม วิ สุทธิ มงคล
Pedido	Dhammayuttika Nikaya
Postagem sênior
Professor	Ajahn Mun Bhuridatta
Ordenação	12 de maio de 1934 (com 20 anos)
Publicar	Abade de Wat Pa Baan Taad
Local na rede Internet	Luangta.eu

Ajahn Maha Bua (12 de agosto de 1913 - 30 de janeiro de 2011) foi um monge budista tailandês . Ele foi considerado por muitos de seus seguidores como um arahant (alguém que atingiu a iluminação completa ). Ele era um discípulo do estimado mestre da floresta Ajahn Mun Bhuridatta , e ele mesmo era considerado um mestre na tradição da floresta tailandesa . Após a morte de Ajahn Thate em 1994, ele foi considerado o Ajahn Yai (ou monge-chefe) da linhagem da Tradição da Floresta Tailandesa até sua morte em 2011.

Biografia

Primeiros anos

Bua nasceu na aldeia de Baan Taad, na província de Udon Thani, no nordeste do país . Ele era um dos 16 filhos de uma rica família de produtores de arroz. Quando ele tinha 21 anos, seus pais pediram que ele entrasse no monge por um período, uma tradição tailandesa de mostrar gratidão aos pais. Ele entrou no mosteiro Yothanimit e foi ordenado em 12 de maio de 1934, com o Venerável Chao Khun Dhammachedi como seu preceptor . Seu preceptor deu-lhe o nome Pali Ñāṇasampanno , que significa 'aquele dotado de sabedoria'. Na época, Bua não tinha intenção de permanecer monge pelo resto de sua vida.

Como Phra Ñāṇasampanno, ele estudou as encarnações do Buda e seus discípulos Arahant . Ele disse que ficou tão impressionado que decidiu buscar a mesma iluminação que os discípulos originais do Buda. Ele tentou entender as maneiras de praticar o Dhamma (Dharma) que eventualmente levaria ao Nibbana (Nirvana).

Ele estudou Pali , a língua das escrituras budistas Theravada , bem como o Vinaya (as regras monásticas budistas). Depois de sete anos, ele passou no terceiro nível de estudos em Pali e alcançou o nível mais alto em estudos de Dhamma e Vinaya. Ele então se concentrou inteiramente na prática do Dhamma na esperança de estudar com o Venerável Ajahn Mun , um dos mais renomados mestres de meditação de seu tempo.

Venerável Ajahn Mun

Da esquerda: Ven. Ajahn Chob , Ven. Luangpu Khao Analayo, Ven. Luangpu Louis Chandasaro e Ven.Luang Pu Bunpeng. A foto provavelmente foi tirada na antiga sala principal de Wat Pa Nongphue Na Nai em Sakok Nakhon.

Nanasampanno foi então em busca do Venerável Ajahn Mun. Quando finalmente o conheceu, ficou satisfeito com seus esforços, pois parecia que Mun já conhecia seus desejos, intenções e dúvidas. Mun esclareceu as questões em sua mente e mostrou-lhe que os caminhos que levam ao Nibbana ainda existem. Nanasampanno disse a si mesmo:

"Agora, cheguei à realidade. Ele deixou tudo claro e não tenho mais dúvidas. Agora depende de mim ser verdadeiro ou não. Estou determinado a ser verdadeiro!"

Ele aprendeu os métodos de meditação seguidos por Mun, com base nos princípios do budismo e no código de disciplina budista. Ele continuou a seguir esses métodos em seu próprio ensino de monges e noviços. Devido ao seu profundo respeito e admiração por Mun, a quem ele compara a um pai e uma mãe a seus alunos, ele foi inspirado a escrever uma biografia de Mun para divulgar seus métodos de prática e documentar seu caráter para as gerações vindouras. Ele também escreveu 'A sabedoria desenvolve o samadhi' e "Patipada". Suas palestras transcritas que proferiu para leigos e monges formaram várias centenas de livros em tailandês, mas apenas algumas de suas palestras foram traduzidas para o inglês. Ele se concentra exclusivamente na prática de meditação budista e tem apenas um objetivo para seus discípulos: Chegar ao fim de dukkha. Várias centenas de palestras dadas a seus discípulos monges foram gravadas e vários milhares de palestras dadas a leigos, normalmente após a refeição ou à noite também foram gravadas. Ele permitiu que fossem registrados, para que seus colegas praticantes pudessem ter um guia na prática da meditação.

Reclusão e estabelecimento de um mosteiro

Em 1950, após a morte de Mun, Bua procurou um lugar isolado. Ele foi para a aldeia de Huey Sai na província de Mukdahan . Ele era muito rígido e sério no ensino de monges e noviços, tanto nas práticas austeras de dhutanga quanto na meditação. Ele continuou seu ensino até que esses mesmos princípios foram estabelecidos entre seus seguidores.

Ao saber que sua mãe estava doente, ele voltou para casa para cuidar dela. Os aldeões e parentes pediram que ele se estabelecesse permanentemente na floresta ao sul da aldeia e não mais vagasse como um monge da floresta. Como sua mãe era muito velha e cabia a ele cuidar dela, ele aceitou a oferta. Com uma doação de 64 acres (26 ha) de terra, ele começou a construir seu mosteiro em novembro de 1955. Recebeu o nome de Wat Pa Baan Taad .

Wat Pa Ban Taad

Bua disse:

"Este mosteiro sempre foi um lugar de meditação. Desde o início foi um lugar apenas para desenvolver a mente. Não deixei nenhum outro trabalho perturbar o lugar. Se há coisas que precisam ser feitas, eu fiz é uma regra que eles não ocupem mais tempo do que o absolutamente necessário. A razão para isso é que, aos olhos do mundo e do Dhamma, este é um templo de meditação. Somos monges de meditação. O trabalho do monge de meditação foi entregue a ele no dia de sua ordenação por seu preceptor - em toda a sua integridade. Este é o seu verdadeiro trabalho, e foi ensinado de uma forma adequada para a pequena quantidade de tempo disponível durante a cerimônia de ordenação - cinco objetos de meditação para ser memorizados em ordem direta e inversa - e depois disso, cabe a cada indivíduo expandi-los e desenvolvê-los em qualquer grau de amplitude ou sutileza que ele seja capaz. No início, o trabalho de um monge é dado simplesmente como: Kesa - cabelo da cabeça, Loma - cabelo do corpo, Nakha - n doenças, Danta - dentes, Taco - a pele que envolve o corpo. Este é o verdadeiro trabalho para aqueles monges que praticam de acordo com os princípios do Dhamma como foram ensinados pelo Senhor Buda. "

A natureza selvagem ao redor do mosteiro desapareceu, pois agora foi limpo para o cultivo. A floresta dentro do mosteiro é tudo o que resta. Wat Pa Baan Taad preserva este remanescente em sua condição original, para que monges, noviços e leigos possam usar sua tranquilidade para a prática do Dhamma conforme ensinado pelo Senhor Buda .

Chegue à fama

Bua viajou a Londres para dar palestras. Ele também fundou o Help Thai Nation Project , um esforço de caridade dedicado a ajudar a economia tailandesa. Ele foi visitado e apoiado pelo Rei Bhumibol Adulyadej e pela Rainha Sirikit da Tailândia.

O biógrafo de Bua escreveu:

"O Ven. Ajahn Maha Bua é bem conhecido pela fluência e habilidade de suas palestras do Dhamma e sua abordagem direta e dinâmica. Eles obviamente refletem sua própria atitude e a maneira como ele pessoalmente praticava o Dhamma. Isso é melhor exemplificado nas palestras do Dhamma que ele profere para aqueles que vão meditar no Wat Pa Bahn Tahd. Essas conversas geralmente acontecem no frio da noite, com lâmpadas acesas e o único som sendo os insetos e cigarras na selva circundante. Muitas vezes ele começa a conversa do Dhamma com alguns momentos de quietude - esta é a maior preparação de que ele precisa - e então calmamente começa a exposição do Dhamma. Conforme o tema se desenvolve naturalmente, o ritmo se acelera e aqueles que estão ouvindo cada vez mais sentem sua força e profundidade. "

Alguns ensinamentos básicos sobre a 'Citta'

Ajahn Maha Bua conduziu os monges (nesta foto, ele é seguido por Phra Maha Amborn Ambaro , mais tarde o 20º Patriarca Supremo da Tailândia ) para esmolas matinais em torno de Baan Taad, Udon Thani, em 1965.

Estátua e relíquias de Ajahn Maha Bua em Wat Bodhisombhorn, província de Udon Thani

Bua observa a verdade duradoura essencial do ser senciente como constituída da realidade indestrutível de citta (coração / mente), que é caracterizada pelo atributo de Consciência ou Conhecimento. Essa citta , que é intrinsecamente brilhante, clara e consciente, fica superficialmente emaranhada no samsara, mas, em última análise, não pode ser destruída por nenhum fenômeno samsárico. Embora Bua muitas vezes se esforce para enfatizar a necessidade de meditação sobre o não-Eu ( anatta ), ele também aponta que citta , embora seja pego no vórtice dos fenômenos condicionados, não está sujeito à destruição como são aquelas coisas que são impermanentes, sofredores e não-Eu ( anicca , dukkha , anatta ). A citta, em última análise, não está em dívida com essas leis da existência condicionada. A citta é brilhante, radiante e imortal, e é sua própria realidade independente.

O problema fundamental que aflige os seres humanos, de acordo com Bua, é que eles tomaram coisas falsas e falsas como seu verdadeiro eu e não têm o poder necessário para ser seu 'próprio eu verdadeiro'; eles permitem que as artimanhas e enganos das impurezas mentais gerem medo e ansiedade em suas mentes. O medo e a ansiedade não são inerentes à citta ; na verdade, citta está, em última análise, além de todas essas coisas e, na verdade, está além do tempo e do espaço. Mas ele precisa ser limpo de suas contaminações internas (as kilesas ) antes que essa verdade possa ser realizada.

Bua continua tentando descrever os estágios internos e a experiência da citta purificada . Quando sua purgação de contaminações está completa, ele mesmo não desaparece - apenas o impermanente, o sofrimento e o não-Eu desaparecem. A citta permanece, permanecendo experiencialmente em seu próprio alicerce firme, mas em última análise indescritível.

Algumas das noções encontradas aqui são reminiscentes da tradição Tathagatagarbha encontrada no Budismo Mahayana - embora o último postule uma pureza original e primordial para a mente, enquanto Bua vê essa pureza como a necessidade de ser estabelecida por meio do cultivo mental e moral.

Kammatthana

Kammatthana significa literalmente "base de trabalho" ou "local de trabalho". Ele descreve a contemplação de certos temas de meditação usados por um monge meditador para que as forças da contaminação ( kilesa ), desejo ( tanha ) e ignorância ( avijja ) possam ser desenraizadas da mente. Embora kammatthana possa ser encontrado em muitos assuntos relacionados à meditação, o termo é mais frequentemente usado para identificar a linhagem da tradição da floresta (a tradição Kammatthana) fundada por Ajahn Sao Kantasilo Mahathera e seu aluno Ajahn Mun Bhuridatta Mahathera.

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