Tzolkʼin - Tzolkʼin

Tzolkʼin ( pronúncia maia:  [t͡sol ˈkʼin] , anteriormente e comumente tzolkin ) é o nome dado pelos maias no calendário mesoamericano de 260 dias originado pela civilização maia da Mesoamérica pré-colombiana .

O tzolkʼin, o ciclo básico do calendário maia , é um componente preeminente na sociedade e nos rituais dos antigos e modernos maias. O tzolkʼin ainda é usado por várias comunidades maias nas montanhas da Guatemala . Embora seu uso esteja se espalhando na região, esta prática é combatida por cristãos evangélicos convertidos em algumas comunidades maias.

A palavra tzolkʼin , que significa "divisão dos dias", é uma moeda ocidental em yukatek maia . Grupos maias contemporâneos que mantiveram uma contagem ininterrupta por mais de 500 anos nos tzolk'in usam outros termos em suas línguas. Por exemplo, os Kʼicheʼ usam o termo Aj Ilabal Qʼij [aχ ilaɓal ʠiχ] ou Rajilabal Kʼij [ɾaχ ilaɓal ʠiχ], 'o sentido do dia' ou 'ciclo dos dias' e os Kaqchikel usam o termo Chol Qʼij [tʃol ʠiχ], 'a organização do tempo'. Os nomes deste calendário entre os maias pré-colombianos não são amplamente conhecidos. O calendário asteca pós-clássico correspondente foi chamado tonalpohualli na língua nahuatl .

Os nomes dos vinte dias

O calendário tzolkʼin combina um ciclo de vinte dias nomeados com outro ciclo de treze números (o trecena ), para produzir 260 dias únicos (20 × 13 = 260). Cada dia nomeado sucessivo é numerado de 1 a 13 e, em seguida, começa novamente em 1.

Os 20 dias nomeados individuais são os seguintes:

Calendário Tzolkʼ no: dias nomeados e glifos associados (em sequência)
Seq.
Não . 1

Nome do dia 2

Exemplo de glifo de inscrição 3
Codex
glifo exemplo 4
16º C.
Yucatec 5

Maya Clássica Reconstruída 6
Fenômenos naturais associados
ou significado 7
01 Eu misturo MAYA-g-log-cal-D01-Imix.png MAYA-g-log-cal-D01-Imix-cdxW.png Eu misturo Ha '(?) nenúfar , crocodilo
02 Ik ' MAYA-g-log-cal-D02-Ik.png MAYA-g-log-cal-D02-Ik-cdxW.png Ik Ik ' vento, respiração, força vital
03 Akʼbʼal MAYA-g-log-cal-D03-Akbal.png MAYA-g-log-cal-D03-Akbal-cdxW.png Akbal Akʼab (?) escuridão, noite, madrugada
04 Kʼan MAYA-g-log-cal-D04-Kan.png MAYA-g-log-cal-D04-Kan-cdxW.png Kan Ohl (?) Net, sacrifício
05 Chikchan MAYA-g-log-cal-D05-Chikchan.png MAYA-g-log-cal-D05-Chikchan-cdxW.png Chicchan (desconhecido) cobra cosmológica
06 Kimi MAYA-g-log-cal-D06-Kimi.png MAYA-g-log-cal-D06-Kimi-cdxW.png Cimi Cham (?) morte
07 Manik ' MAYA-g-log-cal-D07-Manik.png MAYA-g-log-cal-D07-Manik-cdxW.png Manik Chij (?) cervo
08 Lamat MAYA-g-log-cal-D08-Lamat.png MAYA-g-log-cal-D08-Lamat-cdxW.png Lamat Ek '/ Lamaht (?) Vênus , estrela, maduro (ness), sementes de milho
09 Muluk MAYA-g-log-cal-D09-Muluk.png MAYA-g-log-cal-D09-Muluk-cdxW.png Muluc (desconhecido) jade , água, oferenda
10 OK MAYA-g-log-cal-D10-Ok.png MAYA-g-log-cal-D10-Ok-cdxW.png Oc Ok (?) cão
11 Chuwen MAYA-g-log-cal-D11-Chuwen.png MAYA-g-log-cal-D11-Chuwen-cdxW.png Chuen (desconhecido) Macaco barulhento
12 Eb ' MAYA-g-log-cal-D12-Eb.png MAYA-g-log-cal-D12-Eb-cdxW.png Eb (desconhecido) chuva
13 Bʼen MAYA-g-log-cal-D13-Ben.png MAYA-g-log-cal-D13-Ben-cdxW.png Ben (desconhecido) milho verde / jovem , semente
14 IX MAYA-g-log-cal-D14-Ix.png MAYA-g-log-cal-D14-Ix-cdxW.png IX Olá x (?) jaguar
15 Homens MAYA-g-log-cal-D15-Men.png MAYA-g-log-cal-D15-Men-cdxW.png Homens Tz'ikin (?) Águia
16 Kib ' MAYA-g-log-cal-D16-Kib.png MAYA-g-log-cal-D16-Kib-cdxW.png Cib (desconhecido) cera
17 Kabʼan MAYA-g-log-cal-D17-Kaban.png MAYA-g-log-cal-D17-Kaban-cdxW.png Caban Chab / Kab (?) terra
18 Etzʼnabʼ MAYA-g-log-cal-D18-Etznab.png MAYA-g-log-cal-D18-Etznab-cdxW.png Etznab (desconhecido) pedra
19 Kawak MAYA-g-log-cal-D19-Kawak.png MAYA-g-log-cal-D19-Kawak-cdxW.png Cauac (desconhecido) tempestade
20 Ajaw MAYA-g-log-cal-D20-Ajaw.png MAYA-g-log-cal-D20-Ajaw-cdxW.png Ahau Ajaw senhor , governante, sol

NOTAS:

  1. O número de sequência do dia nomeado no calendário Tzolkʼin
  2. Nome do dia, na ortografia padronizada e revisada da Academia de Lenguas Mayas da Guatemala
  3. Um exemplo de glifo ( logograma ) para o dia nomeado, típico de inscrições monumentais ( versão " cartela "). Observe que, para a maioria deles, também existem várias formas alternativas.
  4. Glifo de exemplo, estilo do códice Maya . Quando desenhado ou pintado, na maioria das vezes um estilo mais econômico do glifo era usado; o significado é o mesmo. Novamente, variações para glifos de estilo códice também existem.
  5. Nome do dia, conforme registrado nos relatos da língua yucateca do século 16 , de acordo com Diego de Landa ; esta ortografia tem (até recentemente) sido amplamente usada
  6. Na maioria dos casos, o nome do dia falado na época do Período Clássico (c. 200-900), quando a maioria das inscrições foram feitas, não é conhecido. As versões fornecidas aqui (em maia clássico , o idioma principal das inscrições) são reconstruídas com base em comparações fonológicas; uma '?' símbolo indica que a reconstrução é provisória.
  7. Cada dia nomeado tinha uma associação ou identificação comum com fenômenos naturais particulares

O tzolkʼin não tem início e fim geralmente reconhecidos, embora haja referências específicas nos livros de Chilam Balam a 1 Imix como o dia inicial.

Cada um dos vinte dias tem sua associação primária específica conectada ao significado do nome do dia.

  • Imix  : 'Crocodilo' - o corpo reptiliano do planeta Terra, ou mundo
  • Ik  : 'Vento' - respiração, vida. Também violência.
  • Akbal  : 'Night-house' - escuridão, o submundo, reino do jaguar-sol noturno.
  • Kan  : 'Milho' - sinal do jovem senhor do milho que traz abundância, amadurecimento. Também lagarto, rede.
  • Chicchan  : 'Cobra' - a serpente celestial
  • Cimi  : 'Morte'
  • Manik  : 'Deer' - sinal do Senhor da Caça
  • Lamat  : 'Coelho' - signo do que também é conhecido como planeta Vênus, pôr do sol. O glifo pode representar quatro grãos de milho. Invocado pelo nome feminino "Ixqʼanil" por Xquic .
  • Muluc  : 'Água' - simbolizado pelo jade, um aspecto das divindades da água; peixe. Invocado pelo nome feminino "Ixtoj" por Xquic .
  • Oc  : 'Dog' - que guia o sol noturno através do submundo.
  • Chuen  : 'Macaco' - o grande artesão, patrono das artes e do conhecimento. Também thread.
  • Eb  : 'Grama' ou 'Ponto' - associado a chuva e tempestades.
  • Ben  : 'Reed' - que promove o crescimento do milho, da cana e do homem.
  • Ix  : 'Jaguar' - o sol da noite. Também milho. Associado à deusa Ixchel .
  • Homens  : 'Águia' - o sábio, pássaro, lua
  • Cib  : 'Coruja / Abutre' - pássaros mortais da noite e do dia. Também cera, alma, inseto.
  • Caban  : 'Terremoto' - poder formidável. Também temporada, pensei.
  • Etzʼnab  : 'Faca' - a lâmina sacrificial de obsidiana.
  • Cauac  : 'Chuva' ou 'Tempestade' - as serpentes dragão celestial e os chacs, deuses do trovão e do relâmpago.
  • Ahau  : 'Senhor' - o deus do sol radiante. Também associado aos gêmeos heróis maias .

Os nomes e associações variantes abaixo são comuns a três calendários de montanhas da Guatemala pós-conquista. Suas interpretações são baseadas principalmente em um manuscrito de 1854 por Hernandez Spina .

  • Imox é um dia ruim, associado aos insanos, no qual os sacerdotes do sol rezam para que o mal possa vir a seus inimigos por meio de espíritos malignos.
  • Iq é um dia ruim, simbólico da mesma forma que as forças destrutivas da natureza; esse poder está localizado em ídolos de pedra, que são homenageados com incenso, rosas, velas, agulhas de pinheiro e aguardente . Tumores e inchaços dolorosos são atribuídos à influência desse dia.
  • Aqabal é um dia ruim, em que os sacerdotes do sol vão aos santuários para orar contra seus inimigos. O dia é um símbolo do mal em geral e dos caluniadores, em particular.
  • Kat é um dia ruim no mesmo sentido que Aqabal, símbolo do mal em geral.
  • Kan é um dia ruim. Traz doenças e é um símbolo da crueldade arbitrária da natureza.
  • Kame é registrado como um dia ruim por uma fonte do século 19 e como um dia bom por uma fonte do século 20, Ruth Leah Bunzel . É um símbolo da dissolução final pela morte de tudo que é bom e tudo que é mau. É um bom dia para confessar suas más ações e pedir perdão.
  • Keej é um bom dia em que os desejos são feitos. É um bom dia para pedir favores e comemorar antepassados.
  • Qanil é um dia bom, sagrado para os deuses da fertilidade, associado à nutrição humana, ao crescimento das safras, ao ciclo de morte e renascimento e à milpa . Após o término da colheita, ação de graças é feita em Qanil.
  • Toj é um dia ruim, simbolizado pela doença, e qualquer pessoa nascida nele será perversa. É um bom dia para desejar doença a um inimigo.
  • Tzi é um dia ruim, simbolizado pela depravação sexual. Nenhuma cerimônia deve ser realizada neste dia.
  • Batz é um dia ruim, simbolizado pela paralisia. Segundo alguns, é um bom dia, símbolo dos ancestrais.
  • E é um bom dia, simbolizado pelo destino, fortuna e pelas características essenciais da personalidade de alguém. É um dia em que os casamentos podem ser realizados e os sacrifícios a divindades benignas podem ser feitos.
  • Aj é um bom dia, consagrado aos deuses da fertilidade, pastores e animais domesticados. O dia é um símbolo do destino de alguém, corporificado em seu nagual .
  • IX é um bom dia, sagrado para os espíritos da montanha e da floresta. Neste dia, pode-se buscar proteção de lobos e predadores selvagens, em favor de rebanhos e animais. O dia é um símbolo da força criativa em geral e da própria terra.
  • Tzikin é o dia mais excelente de todos. Ofertas duplas são feitas em santuários, florestas e cavernas. É um dia em que desejos podem ser feitos, perdão pode ser pedido e assuntos importantes podem ser finalizados.
  • Ajmaq também é um dia muito bom, sagrado para os espíritos que presidem à boa saúde.
  • Noj é um dia auspicioso, no qual se deve orar pelo bom senso. O dia é um símbolo das qualidades amorais e morais da humanidade.
  • Tijax é um bom dia. É um dia de discussões verbais e um bom dia para confessar pecados.
  • Kawoq é reconhecido como um dia indiferente ou um dia ruim. É um símbolo da malícia dos mortos.
  • Junapu ou Ajpu é um dia indiferente, nem um mau ou bom presságio, no qual o poder dos ancestrais é corporificado pela própria casa.

Usos

O tzolkʼin foi amplamente usado em inscrições e códices maias. Simbolismo relacionado ao tzolkʼin também é observado no Popol Vuh (que, embora escrito no início do período pós-conquista, é provavelmente baseado em textos mais antigos). Por exemplo, quando Xmucane define uma tarefa impossível para Xquic de coletar uma rede cheia de milho de um talo e Xquic a conclui com sucesso, ela deixa a marca de sua rede no solo, e o dia "rede" é a abertura de Vênus ciclo que segue "ahau" ("ajpu" em Kʼicheʼ), assim como seu filho é herdeiro de Hun Hunajpu.

Os usos para os quais os antigos maias aplicavam o calendário são desconhecidos; no entanto, as comunidades maias modernas empregam o calendário da seguinte maneira:

  • Para o cultivo de milho . (Os dias de trânsito do zênite podem ter sido significativos para a agricultura ao longo da costa sul da Guatemala porque 30 de abril ocorre um pouco antes da estação chuvosa. Os maias modernos plantam seu milho no final de abril ou início de maio. Em 13 de agosto trânsito do zênite os maias iniciam sua era atual neste dia ' , aproximando-se da colheita do milho seco.
  • Para os modernos montanheses da Guatemala , os 260 dias são empregados no treinamento do Aj Kʼij , ou 'adivinho do calendário'. Nove meses após o início do treinamento em adivinhação, o noviço "renasce" e é iniciado no cargo. O tzolkʼin pode ser explicado, em princípio, como um calendário de parteiras, pois conta 260 dias a partir do período de 20 dias da concepção, a partir do momento em que o coração do feto começa a bater, até o nascimento.
  • Para rituais realizados a cada 260 dias. A mais famosa delas é a celebração da "Iniciação" de 8 Chuwen, Waxakibʼ Bʼatz , na cidade Kʼiche de Santa Cruz del Quiche .
  • Para dias adequados para determinadas ações. Por exemplo, um Akʼabʼal ou Bʼen de número baixo seria um bom dia para um casamento, ao passo que Kʼan seria um bom dia para construir ou manter uma casa.
  • Para adivinhação baseada no lançamento da sorte e contagem progressiva através do calendário do atual 'portador do ano' para chegar a um dia que é então interpretado. Isso não é cleromancia pura, porque contrações somáticas do "raio de sangue" podem ser consultadas especificamente ou surgir espontaneamente durante o processo.
  • Para nomes maias tradicionais, que são baseados em dias de calendário, geralmente aniversários. Como em outros sistemas de astrologia , as características pessoais estão associadas aos aniversários.

Origens

O calendário de 260 dias se espalhou por toda a região cultural mesoamericana e é considerado o mais antigo e importante dos sistemas de calendário, com uma origem anterior a suas primeiras aparições em inscrições maias. A evidência mais antiga desse calendário vem de um possível sinal do dia com um coeficiente numeral de ponto em uma inscrição semelhante a olmeca na caverna de Oxtotitlán datada de 800-500 aC. Algumas das próximas inscrições do calendário mais antigas são dos primeiros estratos zapotecas nos planaltos de Oaxaca, em locais como Monte Albán , datando de meados do primeiro milênio aC. Algumas inscrições e artefatos de datas anteriores têm o que parecem ser glifos calendáricos, como em San José Mogote e na região olmeca da Costa do Golfo . No entanto, o método de datação ou a natureza do calendário dos glifos são contestados pelos estudiosos.

O propósito original de tal calendário, sem relação óbvia com qualquer ciclo astronômico ou geofísico, não é conhecido com segurança, mas existem várias teorias. Uma teoria é que o calendário veio de operações matemáticas baseadas nos números treze e vinte, que eram números importantes para os maias (Thompson 1950: Maya Hieroglyphic Writing: Introduction). O número vinte era a base do sistema de contagem maia, tirado do número total de dígitos humanos. (Ver numerais maias ). Treze simbolizava o número de níveis no Mundo Superior onde os deuses viviam, e também é citado pelos modernos guardiões do dia como o número de "articulações" no corpo humano (tornozelos, joelhos, quadris, ombros, cotovelos, pulsos e pescoço). Os números multiplicados juntos equivalem a 260.

Barbara Tedlock estudou esse sistema na comunidade contemporânea K'iche Maya do município de Momostenango, no altiplano da Guatemala. Ela passou por um aprendizado formal em adivinhação de calendário com um adepto local e foi iniciada como adivinha em 1976. Ela diz: "O calendário Momostecan abrange tanto o ciclo de 260 dias quanto o ano solar de 365 dias, com os quatro anos maias clássicos -bearers, ou Mam, ligando sistematicamente os dois. O ciclo de 260 dias é concebido como ligado firmemente a assuntos mundanos ou terrestres, refletindo nenhum período astronômico, mas sim o período de gestação humana. Relatos etnográficos anteriores desse ciclo contêm várias opiniões conflitantes como ao que é seu primeiro dia, mas uma comparação dos resultados presentes e de estudos anteriores indica que não há um primeiro dia fixo. "

Anthony Aveni afirma: "Uma vez que um gênio maia pode ter reconhecido que em algum lugar nas profundezas do sistema de calendário estava a união milagrosa, o ponto de cruzamento mágico de uma série de ciclos de tempo: 9 luas, 13 vezes 20, um ciclo de nascimento, um ciclo de plantação, um ciclo de Vênus, um ciclo do sol, um ciclo de eclipse. O número 260 foi feito sob medida para os maias ". Outros observaram que a "Tabela de Vênus" no Códice de Dresden é uma efeméride precisa para prever as posições de Vênus. Outros também observaram uma base para o ciclo de 260 dias no ciclo agrícola do altiplano da Guatemala , que também é de cerca de 260 dias. Aveni observa que "a duração média entre metades sucessivas da temporada de eclipses, em 173 dias e meio, se encaixa no tzolkin na proporção de 3 para 2." Isso pode parecer artificial, mas os maias empregaram o tzolkin para prever as posições de Vênus e os eclipses.

Outra teoria é que o período de 260 dias é a duração da gravidez humana . Isso é próximo ao número médio de dias entre a primeira menstruação perdida e o nascimento, ao contrário da regra de Naegele que é de 40 semanas (280 dias) entre a última menstruação e o nascimento. Postula-se que as parteiras desenvolveram originalmente o calendário para prever as datas de nascimento esperadas dos bebês.

Vincent Malmström identifica uma correlação entre o ciclo de 260 dias e o intervalo de 260 dias entre as passagens zenitais do sol . De acordo com esta hipótese, o ciclo de 260 dias se originou na estreita faixa latitudinal (14 ° 42′N a 15 ° N) na qual o sol está verticalmente acima de cerca de 12-13 de agosto e novamente 260 dias depois de 30 de abril a 1 ° de maio (Malmström identifica a cultura Izapan protoclássica como uma candidata adequada nesta latitude). Este período pode ter sido utilizado para o cronograma de plantio do milho . No entanto, outros se opõem a esta concepção, observando que enquanto o calendário de 260 dias corre continuamente, o intervalo entre as posições outono-primavera e primavera-outono alterna entre 260 e 105 dias, e que as primeiras inscrições do calendário conhecidas são consideravelmente mais ao norte de esta zona. Consequentemente, esta teoria não é amplamente suportada.

Também é possível que o número 260 tenha várias fontes.

O movimento tzolkʼin e a Nova Era

O tzolkʼin é a base para a invenção moderna da Nova Era do calendário do " Encantamento do Sonho ", desenvolvida pelo autor esotérico José Argüelles . O calendário do Encantamento do Sonho às vezes é identificado erroneamente como uma interpretação autêntica ou extensão do calendário Maia original, embora o próprio Argüelles reconheça que o calendário do Encantamento do Sonho é uma criação nova e sincrética, inspirada por elementos de fontes mesoamericanas e não mesoamericanas.

Em 1987, antes da Convergência Harmônica , inspirado por um único parágrafo do livro de Argüelles "O Fator Maia" (no qual ele se refere a cada dia como um "tom"), o cantor / compositor e curador de som, Alyras (também conhecido como Mirai), traduziu o Os valores harmônicos de tzolkʼin em som, com a tutela de Barbara Hero. Evitando extensões do tzolkʼin, Alyras optou por uma aderência matemática estrita à estrutura e sequências fundamentais do tzolkʼin, a fim de apresentar uma expressão sônica verdadeiramente autêntica de seu funcionamento interno.

Em 1995, Maria von Boisse traduziu a matriz matemática do tzolkʼin para notas musicais e transformou-as em música. A versão final do trabalho foi desenvolvida em colaboração com Hubert Bognermayr no Electronic Försterhaus em Linz , Áustria .

Veja também

Notas

Referências

links externos