Shinbutsu kakuri -Shinbutsu kakuri

O Santuário de Ise foi um dos primeiros a isolar seus kami do budismo.

O termo shinbutsu kakuri (神 仏 隔離, isolamento de kami do budismo ) na terminogia budista japonesa refere-se à tendência no Japão medieval e no início da era moderna de manter alguns kami separados do budismo. Enquanto alguns kami foram integrados ao budismo, outros (ou às vezes até o mesmo kami em um contexto diferente) foram mantidos sistematicamente longe do budismo. Esse fenômeno teve consequências significativas para a cultura japonesa como um todo. Não deve ser confundido com shinbutsu bunri ("separação de kami e budas") ou com haibutsu kishaku ("abolir Budas e destruir Shākyamuni"), que são fenômenos recorrentes na história japonesa e geralmente devido a causas políticas. Enquanto o primeiro pressupõe a aceitação do budismo, o segundo e o terceiro realmente se opõem a ele.

História

Quando o budismo estrangeiro chegou ao Japão, tornou-se necessário harmonizá-lo com as crenças kami locais . Isso era feito de várias maneiras, entre elas shinbutsu shūgō , ou " sincretismo de kami e budas", e seu oposto, shinbutsu kakuri .

Fusão de kami e budas

Depois que o budismo chegou ao Japão, os japoneses desenvolveram um sincretismo de crenças kami locais e budismo estrangeiro chamado shinbutsu shūgō . Quando o budismo foi introduzido na China no final do período Asuka (século 6), em vez de descartar o antigo sistema de crenças, os japoneses tentaram reconciliá-lo com o novo, assumindo que ambos eram verdadeiros. Como consequência, os templos budistas foram anexados aos santuários xintoístas locais e vice-versa; ambos eram devotados a kami e Buda . A profundidade da influência resultante do budismo na religião local pode ser vista, por exemplo, no fato de que o tipo de santuário que vemos hoje, com um grande salão de adoração e imagens, é ele próprio de origem budista. A influente teoria honji suijaku (本地 垂 迹) , comum no Japão até o período Meiji , chega a afirmar que os deuses budistas escolhem aparecer aos japoneses como kami nativos para salvá-los.

Resistência a shinbutsu shūgō

Embora na prática popular kami e budas estivessem ambos misturados e combinados em uma "religião comum", eles estavam ao mesmo tempo isolados e separados de várias maneiras em outros lugares. As duas religiões nunca se fundiram completamente e, embora se sobreponham aqui e ali, mantiveram sua identidade particular dentro de uma relação difícil, em grande parte não sistematizada e tensa. Essa relação era, em vez de entre dois sistemas, entre kami específicos e budas específicos. Os dois sempre foram percebidos como entidades paralelas, mas separadas. Além do shinbutsu shugo, havia sempre o outro lado da moeda, o shinbutsu kakuri . Por exemplo, em Iwashimizu Hachiman-gū alguns ritos eram ritos kami , outros eram budistas e, portanto, eram conduzidos por pessoas diferentes. Havia nos japoneses uma forte resistência à completa assimilação de seus kami com deuses estrangeiros.

Essa resistência visível ao budismo pode ser rastreada até o relato de Nihon shoki do século VI sobre a introdução do budismo no Japão pela primeira vez. A história posterior é pontilhada com relatos de atritos entre alguns kamis e templos budistas que ficam em seus territórios.

Em Ise Jingū , por exemplo, o templo-santuário Ise Daijingūji (伊 勢 大 神宮 寺) foi movido duas vezes por causa da chuva incessante causada pelos kami irritados com sua excessiva proximidade aos santuários. Um livro 804, o Kōtaijingū Gishikichō (皇太 神宮 儀式 帳) , estipula que nas terras de Ise algumas palavras budistas (buda, sūtra , gojūnotō , monge, templo ou comida vegetariana) não podem ser proferidas e devem ser substituídas por outras. O livro ainda especifica estas palavras de substituição ( imikotoba (忌み言葉) ) para ser usado em vez dos proscritos: nakago ( "filho do meio") para um buda, kawarabuki ( "prédio com telhado de telha") para "templo", e somegami ( "papel manchado") para sūtra .

Havia, portanto, um desejo consciente de manter o kami longe do budismo. No final do século IX, a prática se espalhou para outros santuários. O Jōgan shiki (871) proíbe todos os ritos budistas nos tribunais e em todos os escritórios da província durante o período de entronização imperial, ou daijōe (大 嘗 会) . Além disso, monges e freiras não podiam entrar no palácio imperial durante a abstinência antes, durante e depois de alguns rituais de kami na corte. O engi shiki diz que, em alguns períodos do ano, monges e freiras não podem entrar no palácio imperial. No período Heian, esse tipo de separação tornou-se uma prática comum com muitas consequências práticas bem comprovadas. Esse tabu foi rigorosamente observado no palácio imperial durante séculos. Não apenas durou, mas ganhou nova força durante o período Edo sob o governo de Tokugawa . É importante notar que o budismo foi proscrito apenas no que diz respeito ao imperador e durante os períodos prescritos pelos ritos, mas caso contrário , ocorreria a mistura usual de kami e budas .

Origens do shinbutsu kakuri

A origem precisa do fenômeno não parece estar relacionada à relação especial do budismo com a morte. O contato direto com a morte também era proibido nos templos, e o budismo não foi proibido na maioria dos santuários. Shinbutsu kakuri se originou em rituais e santuários como Ise Jingū, que tinha laços profundos com o imperador, e sempre permaneceu estritamente ligado a ele e à cerimônia de sua entronização. Posteriormente, ele se espalhou para outras cerimônias oficiais. Argumentou-se que foi uma reação contra a interferência política budista que culminou com o incidente de Dōkyō em 768, no qual a imperatriz Shōtoku queria dar o trono ao monge Dōkyō. Parece, portanto, que o ritual imperial foi isolado do budismo para proteger o princípio do domínio imperial hereditário.

A prática teve, em qualquer caso, consequências importantes, entre elas a prevenção da assimilação completa das práticas kami no budismo. Além disso, a proibição do budismo nos santuários Ise e Kamo permitiu que eles desenvolvessem livremente suas teorias sobre a natureza dos kami .

Notas

Referências

• Breen, John ; Mark Teeuwen , eds. (Julho de 2000). Xintoísmo na história: caminhos do Kami . Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2363-4.
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• Mark Teeuwen e Fabio Rambelli (Editores) (27 de dezembro de 2002). Budas e Kami no Japão: Honji Suijaku como um paradigma combinatório . Londres: RoutledgeCurzon. ISBN 978-0-415-29747-9.Manutenção de CS1: texto extra: lista de autores ( link )