Dickinson S. Miller - Dickinson S. Miller
Dickinson Sargeant Miller (7 de outubro de 1868 - 13 de novembro de 1963) foi um filósofo americano mais conhecido por seu trabalho em metafísica e filosofia da mente . Ele trabalhou com outros filósofos, incluindo William James , George Santayana , John Dewey , Edmund Husserl e Ludwig Wittgenstein .
Biografia
Miller recebeu o diploma AB em 1889 com George Fullerton na Universidade da Pensilvânia . Ele estudou psicologia com G. Stanley Hall na Clark University por um ano e depois foi para Harvard, onde fez pós-graduação com William James , GH Palmer, Josiah Royce e Santayana. Ele recebeu o AM de Harvard em 1892.
Ele então passou um ano na Alemanha estudando em Berlim e Halle com Max Dessoir , Hermann Ebbinghaus e Friedrich Paulsen , obtendo seu doutorado. com uma dissertação sobre Das Wesen der Erkenntnis und des Irrthums , publicada como "The Meaning of Truth and Error" na The Philosophical Review em 1893.
Este artigo levou James a abandonar a solução de Royce para o problema do conhecimento em termos de uma mente absoluta. James recomendou Miller para um cargo no Bryn Mawr College em 1893, onde era amigo próximo de Woodrow Wilson .
Em 1899, Miller tornou-se um forte crítico dos famosos argumentos de James em The Will to Believe, de que os efeitos benéficos de uma crença de alguma forma aumentavam sua "verdade". Seu artigo crítico foi "A vontade de acreditar e o dever de duvidar".
Miller deixou Bryn Mawr naquele ano para se tornar um instrutor de filosofia em Harvard, onde teve uma colaboração forte e produtiva com James. James se referiu a Miller como "meu crítico mais penetrante e inimigo íntimo".
Em 1904, Miller deixou Harvard para ser professor de filosofia na Columbia e professor em 1911. Lá ele trabalhou com Arthur O. Lovejoy e John Dewey.
Miller aposentou-se do trabalho acadêmico após dois anos no Smith College (1926-26) e foi para uma "aposentadoria europeia". Ele visitou Roma no início e depois alternou entre Florença e Viena, onde fez contato com o "Círculo de Viena" de filósofos, incluindo Moritz Schlick , Otto Neurath , Rudolf Carnap , Herbert Feigl e outros.
Miller desafiou um princípio básico do Círculo de que "nenhuma frase pode ser admitida ao pensamento filosófico como tendo um significado a menos que seja verificável pela experiência". Tal princípio, ele argumentou "corta o solo sob seus próprios pés" porque uma frase já deve ter significado antes de você poder aplicar o teste.
Em Viena, ele se encontrou com Ludwig Wittgenstein, então vagamente associado ao Círculo de Viena.
Livre arbítrio envolvendo determinação
Em 1934, quando Miller partiu para retornar à América, ele publicou um artigo marcante na Mind sob o pseudônimo de RE Hobart ,.
Ele analisou a relação entre "poderia" e "pode" no sentido de escolher fazer o contrário nas mesmas circunstâncias e afirmou que a controvérsia do livre arbítrio contra o determinismo era um desperdício de energia em relação a uma falsa antítese. Pelo menos algum determinismo não é um problema para o livre arbítrio, mas um recurso.
O artigo foi intitulado "Livre Arbítrio como Determinação Envolvente e Inconcebível Sem Ele", mas é amplamente citado erroneamente como " Determinismo Envolvendo ". Seu biógrafo, Loyd Easton, o descreve corretamente como "um exemplo agudo de 'determinismo brando' ou 'reconciliação'".
O problema de "determinismo" versus livre arbítrio com o qual William James estava preocupado era o determinismo causal estrito que é melhor chamado de predeterminismo, onde cada evento é determinado em uma cadeia causal de volta ao início dos tempos, e há "apenas um futuro possível, "como disse o James.
Longe de "reconciliar" o livre arbítrio com este tipo de determinismo, como David Hume disse que fez em seu "projeto de reconciliação", James propôs o primeiro modelo de dois estágios de livre arbítrio que nega o predeterminismo e aceita o acaso absoluto como necessário para o geração de possibilidades alternativas , que são a fonte de "futuros ambíguos" selecionados pela determinação, mas não predeterminação, da vontade.
Miller / Hobart discorda da nova ideia de James sobre o livre arbítrio, construindo um compatibilismo reconciliador distinto que dispensa qualquer requisito de acaso na análise das habilidades das pessoas para realizar atos alternativos. Em vez de analisar a causalidade como Hume fez, Hobart concentra-se na avaliação moral de atos e caráter.
O artigo da mente
Escrevendo cerca de seis anos após a descoberta da indeterminação quântica , Hobart explicitamente não endossa o determinismo lógico ou físico estrito , e ele endossa explicitamente a existência de possibilidades alternativas , isto é, que podemos fazer de outra forma nas mesmas circunstâncias. Hobart, entretanto, não atribui essas possibilidades ao acaso absoluto.
Ele diz:
Não estou afirmando que o determinismo seja verdadeiro; apenas que é verdade na medida em que temos livre arbítrio. ... não é aqui afirmado que não há pequenas exceções, nenhum ligeiro desvio indeterminado, nenhum ingrediente do acaso absoluto. Tudo o que se diz aqui é que essa ausência de determinação, se e na medida em que existe, não é um ganho para a liberdade, mas pura perda dela
“Dizemos:“ Posso querer isto ou posso desejar aquilo, o que eu escolher ”. Dois cursos de ação se apresentam à minha mente. Penso em suas consequências, vejo este quadro e aquele, um deles se elogia mais do que o outro, e eu irei um ato que o traz. Eu sabia que poderia escolher qualquer um. Isso significa que eu tinha o poder de escolher qualquer um.
Podemos contrastar Hobart com a afirmação de William James de que existem futuros ambíguos. O segundo parágrafo não é inconsistente com o modelo de dois estágios de livre arbítrio - primeiro cursos "livres" de ação se apresentam, então uma "vontade" adequadamente determinada escolhe entre eles, em uma sequência temporal. No entanto, o primeiro parágrafo nega que qualquer aleatoriedade no processo de decisão, incluindo a apresentação de opções, acrescente liberdade.
Hobart se refere à ideia de GE Moore de que alguém poderia ter agido de outra forma - "se" alguém tivesse escolhido o contrário. Mas Hobart vê o "se" como redundante e, portanto, autoriza a alegação de que poderíamos ter agido de outra forma, ponto final.
Portanto, é verdade, após o ato de vontade, que eu poderia ter desejado de outra forma. É mais natural acrescentar "se eu quisesse"; mas a adição não é necessária. A questão é o significado de "poderia". Eu poderia ter desejado da maneira que quisesse. Eu tinha o poder de querer de outra forma, não havia nada que me impedisse de fazê-lo, e deveria tê-lo feito se quisesse.
Hobart critica a posição do indeterminista, mas ele dá o exagero típico de um crítico determinista, que qualquer chance será a causa direta de nossas ações, o que, é claro, seria claramente uma perda de liberdade e responsabilidade
O indeterminismo afirma que não precisamos ser impelidos à ação por nossos desejos, que nossa vontade ativa não precisa ser determinada por eles. Os motivos "se inclinam sem necessidade". Escolhemos entre as idéias de ação que temos diante de nós, mas não precisamos escolher apenas de acordo com a atração do desejo, por mais amplo que seja o sentido dessa palavra. Nosso eu mais íntimo pode erguer-se em sua autonomia e dignidade moral, independentemente dos motivos, e registrar seu decreto soberano.
Ora, na medida em que essa "interposição do self" é indeterminada, o ato não é o seu ato, não emana de nenhum self continuado concreto; nasce no momento, do nada, portanto não expressa nenhuma qualidade; ele surge de nenhuma fonte. (p.6)
Na proporção em que um ato de vontade começa por si mesmo sem causa, é exatamente, no que diz respeito à liberdade do indivíduo, como se tivesse sido lançado em sua mente de fora - "sugerido" a ele - por um demônio anormal. É exatamente assim a este respeito, que em nenhum dos casos a vontade surge daquilo que o homem é, se preocupa ou sente lealdade; não sai dele. Na medida em que é indeterminado, é como se suas pernas se levantassem de repente e o carregassem para onde ele não queria ir. Longe de constituir liberdade, isso significaria, na exata medida em que ocorreu, a perda da liberdade.
Possivelmente Hobart tem William James em mente como "o indeterminista". No entanto, o único filósofo inderminista citado no artigo é Eddington. James não teria negado que nossa vontade é um ato de determinação, consistente com, e em certo sentido "causado por" nosso caráter e valores, nossos hábitos e nossos sentimentos e desejos atuais. Ele simplesmente queria que a chance fornecesse possibilidades alternativas para ações e uma quebra na cadeia causal do determinismo estrito .
Hobart não vê necessidade de tal chance, e nenhum acréscimo à liberdade a ser obtido por ela. A liberdade que acreditamos ter é totalmente consistente com o determinismo completo em relação à ação humana.
Na vida diária, somos todos deterministas, assim como somos todos libertários. Estamos constantemente atribuindo comportamento ao personagem, ao temperamento, às peculiaridades da pessoa e esperando que ela se comporte de certas maneiras. As próprias palavras de nossa conversa diária, como observamos tão amplamente, estão cheias de determinismo. E não vemos nada de inconsistente em estar ciente ao mesmo tempo de que ele é livre para escolher seu curso, como sabemos que somos.