Poumai Naga - Poumai Naga

Poumai Naga
	Celebração do Dia da Glória do Poumai Naga
População total
	187.180 (censo de 2011)
Regiões com populações significativas
Manipur	127.381
Nagaland	6.000 a 10.000
línguas
	Poula
Religião
	Predominantemente Cristianismo
Grupos étnicos relacionados
	Mao Naga Chakhesang

Os Poumai Naga são uma das principais tribos Naga no estado de Manipur, no nordeste da Índia. Os Poumai vivem predominantemente no distrito de Senapati, em Manipur , embora haja aldeias no estado de Nagaland e uma no distrito de ukhrul . Os Poumai vivem principalmente em 100 aldeias que foram amplamente divididas em três blocos: Paomata, Lepaona e Chilivai. Os Poumai falam sua própria língua, Poula , e geralmente são cristãos.

Estátua legal

Em 2003, o governo da Índia proclamou os Poumai Naga como uma tribo separada. Paomata, Lepaona e Chilivai, juntos, são reconhecidos como Poumai Naga. Antes disso, o governo os considerava parte da tribo Mao , com quem compartilham cultura e história.

Em 2011, a tribo Poumai tinha uma população de 179.189, com 10.000 vivendo no distrito de Phek , Nagaland. Existem 94 aldeias Poumai, das quais 85 são aldeias com receita reconhecida e nove não são reconhecidas.

As aldeias Poumai cobrem totalmente três subdivisões: Paomata SDO / BDO, Purul SDO / BDO, Chilivai SDO / BDO, Phaibung e 1/3 de Mao-Maram, Subdivisão Tadubi. Algumas das aldeias Poumain estão sob a subdivisão de Kangpokpi, algumas no distrito de Phek de Nagaland e uma no distrito de ukhrul.

Folclore

A vara criou raízes e germinou em uma pereira selvagem e foi chamada de "Khyataobii" em Makhel

De acordo com o folclore Poumai. depois que a tribo migrou para Makhel (Mekhro), um líder Poumai jogou sua bengala no chão. Esta vara criou raízes e brotou em uma grande pereira selvagem chamada "Khyataobii". A árvore ainda está de pé em Khyako; quando um galho se quebra, os habitantes locais de Poumai, chamados "Tenyimia", devem observar genna e tirar férias.

Os relatos da história oral revelam que o primeiro colono Poumai em Makhel foi Khyapou Dukhuo e Supou Paoyuo, foi o primeiro em Saranamai. O grupo Lepaona estabeleceu-se em Koide sob a chefia de Napou-Rakhuo. O grupo Proupuozei (Proumai) migrou de Makhel e se estabeleceu em Proufii (oeste da cordilheira Khyouchi-Liila) por um curto período, depois se reassentou em Phaofii (Kodom).

A aldeia de Koide tem um "Poço Sagrado" conhecido como Shodziikhao no lado oriental da aldeia. Diz-se que a água deste Poço é usada para a santificação de rituais de nascimento, gennas importantes e cerimônias de casamento. O Poço, que permanece perene ao longo do ano, existe até hoje.

Ao longo das gerações, os Poumais espalharam-se por diferentes regiões. As tribos Maram e Thangal migraram em direção ao sudoeste. Os Paomata, Lepaona e Chilivai se estabeleceram em Süfü, hoje conhecido como "Saranamai". De Süfü, um grupo se estabeleceu em Nafü, agora conhecido como Koide.

Localização das aldeias e origem social

As aldeias Poumai estavam tradicionalmente situadas no topo de colinas ou serras. Isso era por razões de segurança, já que guerras tribais e caça de cabeças eram frequentes. As aldeias foram cercadas por paliçadas e trincheiras fortificadas. Depois que o governo colonial britânico suprimiu a guerra, essas defesas não foram mais mantidas. No entanto, vestígios de tais construções ainda podem ser vistos hoje.

As casas Poumai são geralmente construídas em fileiras, uma de frente para a outra. Cada casa tem um jardim no quintal para o cultivo de verduras, frutas, cana-de-açúcar , bambus , etc. Meninos e meninas dormem em grupos em uma casa chamada Khoukivei ou Reipeiki . As casas são decoradas com crânios de búfalo e esculturas de homem sobre as tábuas.

Poderes e funções do chefe (Mave-o)

Cada aldeia Poumai é independente. A aldeia é nominalmente governada pelo Mave-o (Chieftain) e ele pode ser melhor descrito como "chefe nominal" de um pequeno estado. Ele é o guardião dos costumes e tradições. O Mave-o toma decisões por meio de discussão aberta com os anciãos do clã, que são altamente respeitados na aldeia. Em teoria, o poder e a função do Mave-o baseiam-se no princípio "se o chefe for pobre, tanto os aldeões como a aldeia prosperam".

Sempre que um Poumai da aldeia abate um animal para uma festa, ele deve doar um membro do animal abatido e duas latas de arroz ao Mave-o como um gesto de respeito e gratidão. Nesse dia, os donois podiam usar o prestigioso xale Hahsha chamado Yeshosha (um xale branco com pontos grandes no meio). Uma pedra seria erguida para comemorar a ocasião.

O Mave-o também anuncia e inicia o tempo para o cultivo.

Vida familiar

A vida da família Poumai Naga é patriarcal por natureza. O pai é o chefe da família e ele não só representa a família em todos os assuntos, mas também é o ganhador do pão da família. O dever da mãe é criar os filhos adequadamente e cuidar das tarefas domésticas, como cozinhar, lavar e coletar lenha. Os filhos cuidam das tarefas diárias dos pais. De manhã até o anoitecer as crianças são envolvidas por atividades educativas.

Os Poumai Nagas apresentam muitas danças, canções e artes cênicas. As danças mais populares são Asah-do (dança da prosperidade), Rieh-do (dança da guerra), Tahta-do (dança de demonstração da aragem), Mate-do (dança da semeadura) e Chachu-do (dança da colheita).

Festival Thounii

Thounii tem significados e significados multifacetados. O nome do festival deriva da palavra 'Thouniikhou', que é o primeiro mês do ano. A palavra “Tu” significa “novo”; “Nii” significa “festival”. Portanto, pode ser traduzido como “festa de ano novo ou festa da madrugada”. É comemorado após o armazenamento de arroz e uma variedade de grãos e colheitas. O festival é uma ocasião de agradecimento à nossa divindade pela boa colheita e boa saúde. Uma das razões pelas quais o Thounii é considerado o maior e mais grandioso festival é devido à atribuição de clima agradável, disponibilidade de comida abundante, bebidas e clima festivo do povo. Thounii também marca o início de um novo assentamento de aldeia após considerar os vários aspectos e observação de presságios, sonhos, sinais, adivinhações, etc.

No passado, a celebração Thounii durava cinco dias, começando de 18 a 22 de Thouniikhou. O primeiro dia do festival é conhecido como 'SHAA'. O dia foi marcado como dia de preparação para o festival. A casa, a envolvente da aldeia, a rua, o parque público, etc. foram limpos, reparados e arrumados para a convivência pública. Os recipientes de cerveja de arroz preparados para a festa foram degustados e abençoados neste dia. À noite, os membros da família sentaram-se juntos e assaram pão em uma pedra lisa e foram misturados com creme de gergelim para melhor sabor.

O segundo dia do festival é conhecido como 'Chiziiyu' significa a santificação da casa. Todos os animais para consumo durante a festa foram abatidos e divididos entre parentes e vizinhos. Libação e oblação foram realizadas no canto da casa chamado Rii (altar da família) pelo chefe da família com carne cozida e cerveja de arroz servida em folha de bananeira para a divindade da família como ação de graças pela colheita abundante. Os convidados, irmãs e parentes das aldeias vizinhas chegaram à noite e a festa de comidas e bebidas começou com o acendimento de uma fogueira em terreno público.

O terceiro dia é conhecido como 'SHEPAO', que significa expulsar o convidado. Os irmãos ofereceram carne cozida às irmãs recém-casadas, que foi oferecida aos parentes de seu marido. Os convidados, irmãs e parentes que compareceram ao festival foram deixados até os limites da aldeia. Os jovens brincavam e participavam de jogos e danças tradicionais durante o dia e se reuniam à noite no parque público para drinques, cantando, dançando, narrando histórias de feitos heróicos de antepassados, história de origem, migração e ouvindo a exortação de os mais velhos.

O quarto dia é conhecido como 'NIIDAI' significa o quarto dia do festival. Os homens circulavam pela aldeia gritando em trajes tradicionais completos e os aldeões inteiros iam ao terreno público à noite com sua cerveja de arroz e produtos alimentícios. Os jovens coletaram lenha e fizeram fogueira à noite, onde os moradores se reuniram e compartilharam suas comidas e bebidas uns com os outros. Comendo, bebendo, alegria e vários eventos culturais continuaram.

O quinto dia é conhecido como 'NIINGOUTO' significa o último dia do festival. Nesse dia, os homens da aldeia foram para a selva para perseguir e pegar um pássaro específico chamado 'Seitu' com as mãos nuas. Nenhuma arma como arma, arco, flecha, lança ou catapulta, etc. foi usada durante a captura deste pássaro. Aquele que pegou o pássaro foi considerado o homem de sorte do ano. Ele decapitou o pássaro e o corpo foi então jogado para o grupo que se rasgou em pedaços e foi dividido entre os membros do grupo e os membros que não receberam o pedaço de carne compartilharam as penas e mancharam o sangue em seu mastro. Ao retornar, contornaram a aldeia em grito, significando vitória sobre o adversário e mais tarde o mastro foi erguido no portão da aldeia. Quando nenhum pássaro foi capturado no primeiro dia, a caça continuou no dia seguinte até que o pássaro fosse capturado. Assim, o festival chegou ao fim. Thounii anuncia a chegada da primavera e lembra os fazendeiros de voltarem a trabalhar nos campos.

Instrumentos musicais

Os Poumais possuem poucos instrumentos musicais:

Hraoloubüii / Gaigou: um banjo de corda simples feito de uma casca de cabaça seca semelhante a uma garrafa
Chü: flauta indígena feita de bambu
Hakai: chifre de búfalo
Ahbe: um instrumento musical de sopro
Hachha: um instrumento musical de sopro
Ahtsii: um instrumento musical de sopro

Os Hraoloubüii / Gaigou, Ahbe, Machha e Makai são geralmente interpretados por homens. As canções folclóricas tradicionais são cantadas com ou sem o acompanhamento de instrumentos.

Vestir

Na virada do século, com a modernidade ainda por fazer sua entrada, o traje masculino era muito simples. Consistia em um saiote e um pano. Na maior parte do tempo, eles ficavam seminus, exceto em grandes ocasiões. Durante os festivais, eles usavam Roh-lai ( diadema ), Vee-hoxzü (uma pena de pássaro colorida), Phao-hah, paongi ( pulseiras de marfim ), etc. As mulheres usavam Lakiteisha (um xale preto com listras vermelhas e verdes), Poüpumü ( uma saia branca com listras pretas e verdes), Bao-sa (pulseiras), Baoda (uma pulseira de latão) e Toutah ou Tou (colares). As grades também podem ser tecidas com cascas de urtiga.

Alimentos e bebidas

Javali e índio muntjac mortos durante uma caçada

Para os Poumais, comida significa arroz cozido. Eles comem três refeições pesadas por dia. Além de criarem animais domésticos para se alimentar, eles também caçam animais selvagens e pássaros. A cerveja de arroz , chamada Pou-yu ou "Pou-zhao" em Poumai, é uma bebida muito popular entre os Poumais. Eles têm sido hábeis em prepará-la desde tempos imemoriais. A maioria dos idosos, tanto homens como mulheres, masca tabaco . Alguns deles também usam ganchos ou hubble.

Cerâmica

Entre os homens da tribo de Poumai, os habitantes de Onaema ( Monte Oinam ) fazem as panelas e utensílios de barro chamados Pouli. Alguns dos itens de utensílios feitos por eles são o tooly (pote de arroz), vuly (pote de curry), naikhaoti (tigela de curry), khouli (jarro), duki (remo) e ngaki (um grande frasco para fermentar cerveja de arroz).

Rio

Rios importantes como o Vourei ( Barak ), Ngarei (Laini) e Phaomai Sorei ( Iril ) nascem da cordilheira e fornecem água para todas as regiões de Poumai.

Calendário

Dias úteis

POULA	INGLÊS
Rahtho	Domigo
Tapayu	Segunda-feira
Philikhayu	terça
Vekouyu	quarta-feira
Thaosoyu	quinta-feira
Kidzüyu	sexta-feira
Hahpayu	sábado

Meses

POULA	INGLÊS
Ngheipokhou	Janeiro
Siihpakhou	fevereiro
Tainiikhou	marchar
Naakhou	abril
Ziikhou	Poderia
Laokhou	Junho
Laikhou	Julho
Ngehkhou	agosto
Zaliipokhou	setembro
Dorupokhou	Outubro
Doniikhou	novembro
Khoushokhou	dezembro

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