Visões políticas de Rabindranath Tagore - Political views of Rabindranath Tagore
O autor e estadista bengali Rabindranath Tagore foi um poeta, filósofo e reformador cultural. Ele viveu durante o longo período da independência da Índia e conheceu vários líderes políticos na Ásia.
Política
A política de Tagore exibia uma marcada ambivalência - por um lado, ele denunciou o imperialismo europeu, ocasionalmente expressando total apoio aos nacionalistas indianos; por outro lado, ele também evitou o movimento Swadeshi , denunciando-o em seu acre ensaio de setembro de 1925, O Culto do Charkha (uma alusão a elementos do Gandismo e do Movimento de Não Cooperação ). Por exemplo, em reação a uma sugestão dos britânicos de 22 de julho de 1904 de que Bengala deveria ser dividida, Tagore começou a fazer uma palestra - intitulada "Swadeshi Samaj" ("The Union of Our Homeland") - que, em vez disso, propôs uma alternativa solução: uma reorganização abrangente de autoajuda da zona rural de Bengala. Além disso, ele via o controle britânico da Índia como um "sintoma político de nossa doença social", exortando os indianos a aceitar que "não pode haver revolução cega, mas sim de educação constante e proposital".
Em consonância com isso, Tagore denunciou o nacionalismo, considerando-o um dos maiores problemas da humanidade. "Uma nação", escreveu ele, "... é aquele aspecto que toda uma população assume quando organizada para um propósito mecânico", um propósito freqüentemente associado a um "egoísmo" que "pode ser uma forma grandemente ampliada" de egoísmo pessoal. Durante suas extensas viagens, ele formou uma visão da unidade Leste-Oeste. Posteriormente, ele ficou chocado com o nacionalismo crescente encontrado na Alemanha e em outras nações antes da Segunda Guerra Mundial. Tagore deu uma série de palestras sobre nacionalismo; embora bem recebidos em grande parte da Europa, foram em sua maioria ignorados ou criticados no Japão e nos Estados Unidos.
Ainda assim, Tagore escreveu canções celebrando o movimento de independência indiana . Em 30 de maio de 1919, ele renunciou ao título de cavaleiro que lhe fora conferido por Lord Hardinge em 1915 em protesto contra o massacre de Amritsar (Jallianwallah Bagh), quando soldados britânicos mataram pelo menos 379 civis desarmados. Ele também foi fundamental na resolução de uma disputa entre Gandhi e Bhimrao Ramji Ambedkar ; envolvia a insistência de Ambedkar em eleitorados separados para os intocáveis e o anúncio de Gandhi - em protesto contra a concessão - de um jejum "até a morte" começando em 20 de setembro de 1932.
No entanto, Tagore não se opôs a exibir sua percepção de status social, como evidenciado no curso de um encontro que ocorreu em 1920 com o crítico dinamarquês Georg Brandes e o secretário deste.
Tagore também atacou o sistema educacional ortodoxo orientado para a mecânica introduzido na Índia durante o Raj. Ele satirizou isso em seu conto "O treinamento do papagaio", onde um pássaro - que acaba morrendo - é enjaulado por tutores e páginas arrancadas de livros alimentadas à força. Essas opiniões se cristalizaram em sua escola experimental em Santiniketan, (শান্তিনিকেতন, "Morada da Paz"), fundada em 1901 no local de uma propriedade de West Bengal herdada de seu pai. Estabelecido na estrutura gurukul tradicional - em que os alunos vivem sob um guru em uma comunidade autossustentável - tornou-se um ímã para talentosos acadêmicos, artistas, lingüistas e músicos de diversas origens. Tagore gastou quantias prodigiosas de arrecadação de fundos de energia para Santiniketan, até mesmo contribuindo com todo o dinheiro do Prêmio Nobel. Hoje, a escola de Tagore é uma Universidade Central do governo da Índia .
Notas
λ. ^ De fato, Tagore afirmou que “suponho que foi uma sorte para mim nunca ter tido o que se chama de educação, ou seja, o tipo de educação escolar e universitária que é considerado adequado para um menino de família respeitável "
Citações
Referências
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