Dessublimação repressiva - Repressive desublimation

Desublimação repressiva é um termo, cunhado pela primeira vez pelo filósofo e sociólogo da Escola de Frankfurt Herbert Marcuse em sua obra One-Dimensional Man , de 1964 , que se refere à maneira como, na sociedade industrial avançada (capitalismo), "o progresso da racionalidade tecnológica está liquidando o elementos de oposição e transcendência na "cultura superior". Em outras palavras, onde a arte era anteriormente uma forma de representar "o que é" de "o que não é," a sociedade capitalista faz com que o "achatamento" da arte em mercadoria incorporada na própria sociedade. Como Marcuse colocá-lo em One- Dimensional Man , "A música da alma é também a música da arte de vender."

Ao oferecer gratificações instantâneas, em vez de mediadas, a dessublimação repressiva foi considerada por Marcuse como uma forma de remover as energias de outra forma disponíveis para uma crítica social; e assim funcionar como uma força conservadora sob o pretexto de libertação.

Origens e influência

As raízes do conceito de Marcuse remontam aos escritos anteriores de Wilhelm Reich e Theodor Adorno , bem como a um conhecimento compartilhado da ideia freudiana da involução da sublimação .

A ideia de Marcuse alimentou o ativismo estudantil dos anos 1960, além de ser debatida em um nível mais formal por figuras como Hannah Arendt e Norman O. Brown . Uma década depois, Ernest Mandel retomou o tema de Marcuse em sua análise de como os sonhos de fuga por meio do sexo (ou drogas) foram mercantilizados como parte da crescente comercialização do lazer no capitalismo tardio .

A lógica central de seu pensamento considerava a "repressão" no capitalismo tardio, que opera não por meio do controle e da negação, mas da permissão e da expressão. Aqui o "não" social é eliminado, em que todos os prazeres se tornam permitidos - na forma mercantilizada - levando à expressão controlada de todos os desejos e vontades, à medida que a apresentação e manipulação destes em formas mercantilizadas pré-fabricadas torna - se a ferramenta crucial de recuperação e controle em capital pós-industrial. A falsa consciência é perpetuada e o livre exercício e a busca do prazer tornam-se uma estratégia de contenção, à medida que os indivíduos encontram o vetor de seus desejos, vontades, impulsos, etc., tornam-se parte da Indústria da Cultura. A verdadeira falta de liberdade material dos indivíduos (vis-à-vis uma análise marxista dos meios de produção e da exploração / alienação / reificação do trabalho) passa despercebida - como o "negativo é subjugado".

A chave é que o poço ou reservatório de energia revolucionária (insatisfação, desejo frustrado, realização truncada, atualização bastardizada de desejos, catexia fracassada , etc.) que historicamente tem servido como catalisador para a ação revolucionária não existe mais, como o capitalismo tardio aprendeu para permitir a expressão controlada de todos os desejos, de onde a experiência de frustração (negação) é apagada, levando à aparente aparência do capitalismo como uma cultura "afirmativa" - onde nunca enfrentou negação, negação ou restrição em sua vida cultural, o proletariado não sente desejo ou impulso de ação revolucionária. Os indivíduos buscam, portanto, a satisfação instantânea e não mediada do desejo, que dissipa as energias e impulsionadores da crítica e do pensamento negativo. “O mundo não é mais visto como hostil”, onde o status quo é perpetuado por meio da proliferação de confortos, consumismo e mercantilização; onde o conceito de dessublimação repressiva destaca a dinâmica de produção de desejo e controle desses processos. Gratificação controlada é dito que produz conformidade e submissão voluntárias, onde o desejo de transcendência é erradicado. Isso se opõe às sociedades anteriores, cujos controles sociais proibiam o acesso e a expressão de certos prazeres, levando à sua "repressão", que se expressava como um antagonismo na vida de indivíduos que eram forçados a "subjugar" seus desejos em formas socialmente aceitáveis. Hoje, a repressão opera por meio da dessublimação do desejo, em que nenhum desejo é forçado à clandestinidade, eliminando assim as formas de distância crítica da sociedade. Por exemplo, veja a aceitação de pornografia, trabalho sexual, cultura de drogas, bdsm, furries, cultura gay, vida pródiga, cultura trans e semelhantes, que não são mais vistos pela sociedade como estilos de vida negativos ou perniciosos. A busca por esses agora é sancionada e celebrada, o que significa que ser um membro desses tipos de formas de vida não é mais uma ação ou estilo de vida subversivo, mas de fato, foi mercantilizado e agora perpetua a sociedade do capital por meio da forma-valor. Um negativo foi transformado em positivo - operando aqui apenas no nível de produção de desejo. Essa ideia será adotada por Deleuze, Baudrillard, Zizek e outros.

Desenvolvimentos subsequentes

A exploração crítica da cultura Raunch contemporânea foi utilmente ligada à noção de dessublimação repressiva.

Mas alguns pensadores pós-modernistas - embora aceitem a dessublimação repressiva como uma descrição bastante precisa dos costumes sociais em mudança - vêem a subsequente falta de profundidade do pós-modernismo como algo a ser celebrado, não (como no caso de Marcuse) condenado. Assim, o sistema baseado na propaganda de mercantilização em massa sexualizada dos anos 90 se mesclou confortavelmente com o etos conservador e pós-político da época, para criar uma espécie de sexualidade superficial favorável à mídia e cada vez mais difundida.

Figuras como Slavoj Zizek, no entanto, adotaram a ideia de Marcuse em um sentido mais crítico, para explorar o curto-circuito pós-moderno do desejo e o apagamento da dimensão psicológica do sexo. Aqui, o que foi chamado de socialização do inconsciente na forma de exercícios de prazer em massa e o exercício do controle por meio do comando para transgredir, em vez de reprimir, aparecem como exemplos práticos de dessublimação repressiva que permeia a cultura global.

Crítica

A ideia de Marcuse foi criticada pelo utopismo na tentativa de imaginar uma alternativa para a consciência feliz da dessublimação repressiva que permeia a cultura pós-moderna, bem como pelo elitismo modernista em seu apelo por alavancagem crítica para uma esfera "autônoma" de alta cultura.

Foucault expandiu o conceito para "dessublimação hiper-repressiva" e, simultaneamente, criticou-o por ignorar a pluralidade e a extensão dos discursos sexuais concorrentes que emergiram da revolução sexual .

Veja também

Referências

Leitura adicional

Ben Agger, A Critical Theory of Public Life (1991)

Herbert Marcuse, Eros and Civilization (1954) Capítulo X

Jeremy Shapiro, "From Marcuse to Habermas" Continuum VIII (1970), 65-76

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