Arte Indocristã - Indochristian art
Arte indocristã , arte indocristiano , é um tipo de arte latino-americana que combina influências coloniais europeias com estilos e tradições artísticas indígenas.
Durante a colonização espanhola das Américas, monges franciscanos , dominicanos e agostinianos converteram amplamente os povos indígenas ao cristianismo, apresentando-os às artes e estética europeias. As artes desse período refletem uma fusão de crenças religiosas, estéticas e tradições artísticas europeias e indígenas.
O termo arte Indocristã foi cunhado por Constantino Reyes-Valerio , um estudioso da cultura e das artes mesoamericanas pré-colombianas, em seu livro Arte Indocristã, Escultura e Pintura do México do século XVI . O trabalho de Reyes-Valerio se concentrou na pintura e escultura de igrejas e mosteiros na Nova Espanha , mas teve implicações mais amplas para a análise da arte em toda a América Latina.
Origens do termo
Cunhagem do termo Arte Indocristã
O termo arte indocristã foi cunhado por Constantino Reyes-Valerio em sua obra de 1978, Arte indocristiano: escultura del siglo XVI en México . Este trabalho foi seguido por uma análise da pintura mural indocristã, e os dois livros foram republicados de forma combinada em 2000. Nesta obra, Reyes-Valerio define a arte indocristã como a arte indígena em sua produção, mas cristã em seus temas. usando o termo como uma designação para obras de arte que mesclavam elementos simbólicos das culturas cristã e pré-hispânica. Um especialista em escultura mesoamericana pré-colombiana, Reyes-Valerio concentra seus estudos na arte produzida em ambientes monásticos na Nova Espanha, examinando principalmente esculturas e pinturas que ornamentam monastérios e conventos e identificando conexões iconográficas com obras indígenas anteriores.
A cunhagem de Reyes-Valerio do termo arte indocristã foi baseada em seus 45 anos de experiência no estudo de monumentos pré-colombianos e coloniais em todo o México. Ao traçar a influência indígena na arte colonial, Reyes-Valerio baseia-se principalmente na análise detalhada de detalhes e motivos artísticos, um processo que ele chama de "falar com a arte", mas apóia essa análise com fontes documentais, como as revistas de Agostiniano, Franciscano, e frades dominicanos.
Reyes-Valerio não apenas discute a produção artística indígena, mas vincula essa arte aos sistemas educacionais criados por monges europeus. Ele argumenta que o uso de imagens religiosas nativas tradicionais por artistas indianos é uma forma de rebelião destinada a manter suas tradições vivas.
Críticas ao termo
Embora a importância da contribuição de Reyes-Valerio para a identificação da iconografia indígena dentro da arte monástica colonial seja amplamente reconhecida, vários historiadores da arte criticaram as implicações da palavra "indocristão", bem como a análise de Reyes-Valerio do contexto cultural em que a arte foi produzida.
No livro Mestiçagem e Globalização: Transformações de Identidade e Poder, Stefanie Wickstrom argumenta contra o uso do termo "indocristão". Wickstrom afirma que o termo simplifica demais a arte monástica colonial e as intenções dos artistas ao categorizar cada elemento como indiano ou cristão no simbolismo, deixando de explicar a evolução de uma forma de arte mestiça quando o simbolismo cristão entrou em contato com novas culturas e evoluiu.
Outros se opuseram à discussão de Reyes-Valerio sobre a colonização; ao discutir a colonização da Nova Espanha, Reyes-Valerio afirma que a conquista espiritual dos europeus sobre os indígenas foi mais prejudicial do que a conquista armada. Além disso, em suas descrições das interações entre monges e povos indígenas, Reyes-Valerio concentra-se principalmente no dano psicológico causado aos indígenas ao perderem suas crenças religiosas ancestrais.
Discussão relacionada da influência artística indígena
Ao longo do século XX, houve uma série de movimentos para reavaliar o papel dos povos indígenas na criação das identidades nacionais latino-americanas. No México, após a revolução, o movimento Indigenismo valorizou a cultura indígena e o significado histórico. Essa mudança se refletiu em uma mudança nas atitudes dos historiadores da arte em relação à arte e à estética indígenas. Essas influências na arte colonial foram amplamente esquecidas até esse ponto.
O reconhecimento das influências artísticas indígenas variou amplamente, com os historiadores da arte apenas gradualmente reconhecendo a existência de uma influência indígena na arte colonial mexicana. Em 1939, Agustín Velázquez Chávez descreveu a arte da Nova Espanha como o produto da mistura das culturas indiana e espanhola em conflito, dando especial importância à natureza “mexicana” desse entrelaçamento de culturas. Ao descrever a arte churrigueresca do México, Miguel Toussaint utilizou o termo “mestiço”, reconhecendo a participação dos povos indígenas na arte do México colonial.
O termo “Tequitqui” foi criado por Jose Moreno Villa para categorizar obras artísticas com uma fusão de elementos espanhóis e indígenas. Com esse termo, que em nahuatl significa “tributário”, Moreno Villa comparou a arte do México colonial com a arte mudéjar dos muçulmanos na Espanha durante a Reconquista. Tequitqui foi o primeiro termo usado especificamente para identificar a arte que combina influências coloniais e indígenas, no entanto, Moreno Villa limitou sua aplicação a obras em que o artista indígena representa símbolos religiosos atávicos. Em obras posteriores, Moreno Villa desenvolve sua interpretação da arte colonial mexicana, afirmando que a contribuição indígena para o gênero foi limitada às divindades não-cristãs representadas, enquanto afirma que o estilo artístico das obras coloniais não estava vinculado às tradições artísticas indígenas.
Exemplos de Arte Indocristã
Embora o termo "arte indocristã" tenha sido originalmente usado apenas para descrever murais e esculturas monásticas mexicanas, por definição, ele se aplica a qualquer arte criada por artistas indígenas e contenha temas cristãos. Pode ser aplicado a uma ampla variedade de tradições artísticas da América Latina colonial. O termo torna-se cada vez mais difícil de aplicar à arte no final dos períodos colonial e pós-colonial, no entanto, uma vez que depende de uma oposição claramente definida entre o artista indígena e os temas euro-cristãos. A forma como a arte indocristã é definida ignora o emaranhado de identidades nativas e europeias e a mistura de culturas que gradualmente se desenvolveu em toda a América Latina.
As obras de arte religiosas da América Latina colonial geralmente demonstram a influência indocristã de várias maneiras. A arte indocristã geralmente inclui representações de divindades atávicas e símbolos religiosos, hieróglifos, figuras com características indígenas e vestimentas tradicionais indígenas, além de flora e fauna nativas. Além disso, pode usar estilos artísticos tradicionais de representação.
Arte Monástica
Nos primeiros anos da colonização, a arte foi encomendada principalmente pela igreja. Enquanto missionários agostinianos, dominicanos e franciscanos tentavam converter as populações nativas das Américas, suas técnicas variavam muito, mas frequentemente envolviam ameaças de violência. Em geral, os missionários tentaram eliminar a cultura indígena, convertendo os nativos não apenas ao cristianismo, mas também às práticas sociais europeias.
Grande parte da arte monástica latino-americana do período colonial poderia ser designada como indocristã. Murais, pinturas, projetos arquitetônicos, esculturas e objetos ornamentais, todos eram frequentemente criados por artesãos nativos e incorporavam a iconografia indígena.
Escola Cuzco
A Escola de Cuzco era uma tradição artística associada a Cusco, no Peru. Após a conquista espanhola do império inca, um grupo de artistas religiosos espanhóis foi enviado a Cusco para ajudar na conversão do povo inca ao catolicismo. Este grupo de artistas fundou uma escola, ensinando quéchuas e mestiços a desenhar e usar tintas a óleo segundo os estilos europeus.
Com base nas tradições artísticas pré-colombianas, os pintores Cusqueño criaram obras de arte anonimamente e incluíram flora e fauna nativas em suas obras. Eles também criaram uma tradição de pintar monarcas incas - um afastamento dos temas religiosos cristãos e uma expressão de orgulho cultural.
Ángel Arcabucero (anjo arcabuzeiro)
Ángel arcabucero é um gênero de pintura ligado à escola de Cuzco. Essas pinturas retratam anjos segurando um arcabuz, ou uma das primeiras armas de fogo, e vestidos com roupas que lembram as usadas pela nobreza andina. Acredita-se que esses anjos estejam conectados a guerreiros alados pré-hispânicos.
Monja Coronada (freira coroada)
Monja Coronada (freira coroada) é um gênero de pinturas de retratos comum entre os conventos mexicanos. Esses retratos comemorativos de freiras usando roupas de noiva e coroas florais eram comuns no século XVIII. De uma perspectiva euro-cristã, os ornamentos nupciais das freiras aludem à coroação da Virgem Maria, simbolizando o casamento místico com Deus e a vitória sobre o pecado. Este simbolismo cristão é, no entanto, combinado com imagens mesoamericanas; as pinturas freqüentemente substituem a tradicional folha de palmeira européia por um bastão de flores mesoamericano e ornamentam a coroa com flores de acordo com as práticas tradicionais da arte floral. Além disso, as imagens de pássaros e borboletas frequentemente incluídas em retratos de freiras coroadas podem simbolizar crenças indígenas sobre a alma e a vida após a morte.
Nossa Senhora de Guadalupe
A iconografia de Nossa Senhora de Guadalupe é sincrética e pode ser considerada um exemplo importante da arte de estilo Indocristão. Vários elementos da imagem estão relacionados às sensibilidades náuatles locais e provavelmente foram interpretados de maneiras específicas por seus espectadores. Esses elementos incluem a auréola da Virgem , que demonstra o poder de Deus sobre as divindades locais (especialmente Huitzilopochtli , o deus do sol); sua posição na lua, que carrega um simbolismo semelhante em relação ao deus Metztli ; o anjo que a acompanha e o manto cor de jade , ambos indicando seu alto status; e o cinto em volta da cintura, uma reminiscência do Nahui Ollin e simbolizando sua postura de Jesus Cristo.