Freud e Filosofia -Freud and Philosophy
Autor | Paul Ricœur |
---|---|
Título original | De l'interprétation. Essai sur Sigmund Freud |
Tradutor | Denis Savage |
País | França |
Língua | francês |
Series | L'Ordre philosophique |
Sujeito | Sigmund Freud |
Editor | Éditions du Seuil , Yale University Press |
Data de publicação |
1965 |
Publicado em inglês |
1970 |
Tipo de mídia | Imprimir ( capa dura e brochura ) |
Páginas | 528 (edição Éditions du Seuil) 573 (edição Yale) |
ISBN | 978-0300021899 |
Freud e a filosofia: um ensaio sobre a interpretação ( francês : De l'interprétation. Essai sur Sigmund Freud ) é um livro de 1965 sobre Sigmund Freud , o fundador da psicanálise , do filósofo francês Paul Ricœur . Em Freud e a filosofia , Ricœur interpreta a obra de Freud em termos de hermenêutica , a teoria das regras que regem a interpretação de um determinado texto, e discute a fenomenologia , uma escola de filosofia fundada por Edmund Husserl . Ele aborda questões como a natureza da interpretação em psicanálise, a compreensão da natureza humana à qual ela conduz e a relação entre a interpretação de Freud da cultura e outras interpretações. O livro foi publicado pela primeira vez na França pela Éditions du Seuil e nos Estados Unidos pela Yale University Press .
Ricœur explora o que considera uma tensão na obra de Freud entre uma ênfase na "energética", que explica os fenômenos psicológicos em termos de quantidades de energia, e uma ênfase na hermenêutica. Ele compara Freud aos filósofos Karl Marx e Friedrich Nietzsche , descrevendo o trio como uma " escola da suspeita " e explora semelhanças e diferenças entre a psicanálise e a fenomenologia. Ele também compara as idéias de Freud às do filósofo Georg Wilhelm Friedrich Hegel , critica as visões de Freud sobre religião , discute a linguagem e desenvolve idéias sobre os símbolos explorados em sua obra anterior The Symbolism of Evil (1960). Em resposta às críticas ao status científico da psicanálise por filósofos como Ernest Nagel , Ricœur argumenta que a psicanálise deve ser entendida não como uma ciência observacional, mas como uma "interpretação" que se assemelha à história ao invés da psicologia . Ele critica os psicanalistas por não adotarem isso como sua resposta aos argumentos de que a psicanálise não é científica.
Uma das obras mais notáveis de Ricœur, Freud and Philosophy foi comparada ao filósofo Herbert Marcuse 's Eros and Civilization (1955), o classicista Norman O. Brown 's Life Against Death (1959), o sociólogo Philip Rieff 's Freud: a mente do moralista (1959), e o filósofo Jürgen Habermas do Conhecimento e Humanas Interesses (1968). Os comentadores elogiaram a discussão de Ricœur das teorias de Freud , sua exploração de aspectos geralmente negligenciados da obra de Freud, sua comparação de Freud com Hegel, Marx e Nietzsche e sua discussão da fenomenologia. No entanto, Freud e Filosofia tornaram-se controversos. Embora o trabalho tenha sido bem recebido na França, também foi criticado lá porque a fenomenologia havia se tornado fora de moda na época em que foi publicado. A obra irritou o psicanalista Jacques Lacan , que acusou Ricœur de emprestar suas idéias sem atribuição; embora os estudiosos tenham rejeitado a acusação, os seguidores de Lacan atacaram Ricœur. Freud e Filosofia recebeu críticas positivas com a publicação de sua tradução para o inglês em 1970. O livro foi descrito como uma das discussões mais importantes da psicanálise e Ricœur foi elogiado por sua discussão sobre símbolos. Ele também foi creditado por criticar de forma convincente as opiniões de Freud sobre os símbolos e a religião em geral. No entanto, alguns críticos argumentaram que as opiniões de Ricœur implicam na impossibilidade de avaliar cientificamente a psicanálise.
Resumo
Prefácio
Ricœur explica que seu tema é Sigmund Freud, o fundador da psicanálise , e não a própria psicanálise, e que, portanto, evita discutir a literatura psicanalítica posterior a Freud e figuras dissidentes como o psiquiatra Carl Jung . Ele enfatiza que Freud e a filosofia é uma obra de filosofia e não de psicologia, e compara sua empresa com a de filósofos como Roland Dalbiez em Método psicanalítico e a Doutrina de Freud (1936) e Herbert Marcuse em Eros e civilização (1955) ), bem como às do sociólogo Philip Rieff em Freud: The Mind of the Moralist (1959) e do psicanalista John Flügel em Man, Morals and Society (1945). Como Marcuse, Rieff e Flügel, ele considera a psicanálise uma "interpretação da cultura", mas, ao contrário deles, sua principal preocupação é a "estrutura do discurso freudiano".
Ele identifica seus objetivos principais como explicar a natureza e o propósito da interpretação em psicanálise, mostrando a que compreensão da natureza humana conduz a interpretação psicanalítica e explorando se ou como a interpretação de Freud da cultura é compatível com outras interpretações. Ele observa que, ao discutir essas questões, ele explora ainda mais questões não resolvidas relacionadas aos símbolos levantados em sua obra anterior, O Simbolismo do Mal .
Livro I: Problemática: O Lugar de Freud
Ricœur relaciona sua discussão de Freud com a ênfase na importância da linguagem compartilhada por filósofos como Ludwig Wittgenstein e Martin Heidegger , escolas de filosofia, como a fenomenologia , um movimento fundado por Edmund Husserl e a filosofia linguística inglesa - bem como disciplinas como como exegese do Novo Testamento , religião comparada , antropologia e psicanálise. Ricœur argumenta que há uma necessidade de uma "filosofia abrangente da linguagem" para explicar seus diversos propósitos, e que os psicanalistas devem participar da discussão da linguagem.
Ele afirma que um dos objetivos de Freud era "uma releitura de todas as produções psíquicas relativas à cultura, desde os sonhos, passando pela arte e moralidade, até a religião". Discutindo a teoria dos sonhos de Freud, ele escreve que Freud usou os sonhos como modelo para todas as expressões disfarçadas do desejo humano. Ele argumenta que a psicanálise não está preocupada com os próprios desejos, mas sim com a linguagem em que eles são veiculados, que envolve uma "semântica do desejo" e que conceitos psicanalíticos como repressão e catexia expressam dinâmicas ou "energéticas" que são "articuladas apenas em uma semântica ". Ele escreve que os exames de Freud sobre os sonhos e fenômenos relacionados, como humor, mitologia e religião, mostram que eles são significativos e dizem respeito à maneira como os desejos "alcançam a fala". Ele conclui que a psicanálise oferece uma nova abordagem para a fala. Na visão de Ricœur, a obra de Freud sugere que a linguagem se assemelha aos sonhos, no sentido de que "significa algo diferente do que diz" e expressa "duplo sentido". Segundo Ricœur, sonhos e fenômenos comparáveis a eles, incluindo a insanidade e a cultura humana em geral, envolvem "significações onde outro significado é dado e oculto em um significado imediato", que ele iguala ao símbolo.
Comparando a maneira como a psicanálise aborda o "duplo sentido" com a fenomenologia da religião , ele identifica semelhanças e diferenças entre as duas abordagens. Em sua opinião, a principal diferença é que os fenômenos que a psicanálise vê como reflexos distorcidos de desejos básicos são considerados pela fenomenologia da religião como "a revelação do sagrado". Os méritos relativos dessas opiniões são uma de suas principais preocupações. Ele argumenta que a psicanálise se preocupa com "o campo hermenêutico", que diz respeito aos duplos sentidos e ao confronto entre diferentes formas de interpretação. Ele define "hermenêutica" como "a teoria das regras que presidem a uma exegese - isto é, a interpretação de um determinado texto, ou de um conjunto de signos que podem ser vistos como um texto", acrescentando que a exegese pode ser entendida para incluir a interpretação de coisas análogas aos textos. Ele propõe que "o problema do simbolismo" é em grande medida coextensivo ao da linguagem.
Na visão de Ricœur, a obra de Freud pode ser comparada à dos filósofos Karl Marx e Friedrich Nietzsche . Ele se refere ao trio como mestres da " escola da suspeita ", argumentando que apesar de suas diferenças, da aparente incompatibilidade de suas idéias e apesar das caricaturas ou mal-entendidos de suas conclusões, todos eles vêem a consciência principalmente como falsa consciência , procurando explicar sua processar e fornecer um meio de decifrá-lo, com o objetivo de ampliar a consciência. Para ele, todos eles se opõem fundamentalmente à "fenomenologia do sagrado" e à "hermenêutica entendida como reminiscência do sentido e reminiscência do ser".
Livro II: Analítico: Leitura de Freud
Ricœur explica que na segunda seção do livro ele discute a psicanálise em relação a outras perspectivas, principalmente para mostrar como ela difere ou se opõe a elas. Ele argumenta que pode ser entendido tanto como uma "energética", na medida em que acarreta "uma explicação dos fenômenos psíquicos por meio de conflitos de forças", e uma "hermenêutica", na medida em que implica uma "exegese de sentido aparente por um sentido latente " Ele discute as teorias de Freud sobre a pulsão de morte , os mecanismos de defesa , a homossexualidade , o id, ego e superego , identificação , a libido , metapsicologia , narcisismo , o complexo de Édipo , o princípio do prazer , o pré - consciente , o aparelho psíquico , o desenvolvimento psicossexual , o princípio de realidade , a sublimação , a transferência , o inconsciente , bem como o trabalho com sonhos , a teoria da sedução de Freud e o método da associação livre .
Ele sugere que, em A Interpretação dos Sonhos (1899), Freud não conseguiu reconciliar a "linguagem do significado" e a "linguagem quase física" implícita em diferentes partes de sua teoria. Ele observa que, para Freud, os sonhos fornecem a "prova definitiva" da existência do inconsciente, uma vez que, na visão de Freud, a atividade de distorção do trabalho onírico torna necessário atribuir ao inconsciente tanto um lugar distinto na estrutura da mente quanto o seu próprio. conjunto de leis. Ele considera o conceito psicanalítico de inconsciente "totalmente antifenomenológico". Ele também vê um contraste fundamental entre a epoché de Husserl , que envolve uma "redução à consciência", e os procedimentos da psicanálise, que envolvem uma "redução da consciência". Ele argumenta que o contraste é resultado da ênfase de Freud no instinto , que desloca uma ênfase no papel do sujeito e do objeto na consciência, e observa que Freud percebeu que, ao usar o conceito de instinto para "relacionar fatos empíricos", ele tinha passado da descrição para a sistematização, e que isso envolvia o uso de postulados. Elabora que os postulados de Freud incluíam aqueles preocupados com o funcionamento do aparelho psíquico, que na visão de Freud era regulado por qualidades de "prazer-desprazer", que por sua vez dependiam "das quantidades de estímulos ... afetando a vida mental".
Observando que, para Freud, o objeto dos instintos deve ser entendido em termos de sua finalidade e não o inverso, ele acrescenta que o objeto pode ser algo externo a uma pessoa ou parte de seu próprio corpo. Ele credita Freud por ter feito essas descobertas em Três Ensaios sobre a Teoria da Sexualidade (1905). Ele fornece exemplos de como Freud tentou explicar o processo pelo qual os instintos mudam seus objetos em suas teorias do narcisismo e da identificação, observando que, para Freud, explicar o narcisismo significava mostrar que "não é apenas o objeto uma função da finalidade de um instinto , mas o próprio ego é um objetivo do instinto ". Ele escreve que, na visão de Freud, o narcisismo deve ser compreendido por meio de suas expressões secundárias, como a perversão "em que o próprio corpo é tratado como um objeto de amor", e que a teoria do narcisismo ajudou Freud a mostrar esse deslocamento de narcisismo é a base da "formação de ideais" e, portanto, tem implicações para a teoria da identificação. Ele observa que, para Freud, a identificação é baseada na fase oral de desenvolvimento e modelada a partir do ato de devorar. Ele argumenta que era importante para Freud que ele decidisse se isso envolve um desejo de possuir algo ou um desejo de ser como algo, uma vez que apenas o primeiro pode ser rastreado até suas origens orais.
Seguindo comentários anteriores, Ricœur sustenta que Freud usa diferentes conjuntos de termos, incluindo um conjunto "observacional" relacionado a fenômenos observáveis e um conjunto "teórico" relacionado a fenômenos que não podem ser observados, incluindo várias forças hipotetizadas. Ele sustenta que o conflito entre a hermenêutica e um discurso incompatível da "economia", envolvendo quantidades de energia, persistiu na obra de Freud após A Interpretação dos Sonhos , e conclui que nela "a linguagem da força nunca pode ser superada pela linguagem de significado". De acordo com Ricœur, as afirmações psicanalíticas sobre a religião são moldadas tanto pelo "modelo topográfico-econômico" da metapsicologia freudiana quanto pelo exemplo dos sonhos. Ele argumenta que aspectos das visões de Freud sobre a religião, como seu "questionamento radical" dela, merecem a consideração de crentes e não crentes religiosos, apesar de possíveis mal-entendidos por ambos os grupos. Ele também propõe que a psicanálise pode coexistir com a fé religiosa "purificada". No entanto, ele questiona a analogia de Freud entre religião e neurose, bem como a precisão de algumas de suas afirmações sobre a história da religião. A hipótese de Freud sobre o instinto de morte , apresentada em Além do princípio do prazer (1920), é criticada por Ricœur, que a descreve como especulativa e baseada em uma base factual limitada. Ele traça conexões entre as ideias de Freud sobre o instinto de morte e suas visões sobre a estrutura da mente conforme apresentadas em The Ego and the Id (1923).
Livro III: Dialética: Uma Interpretação Filosófica de Freud
Ricœur explica que a terceira seção do livro trata da crítica às idéias de Freud. Ele resume sua abordagem como envolvendo primeiro o exame da validade da psicanálise do ponto de vista da epistemologia e , em seguida, a exploração de seus conceitos por meio da elaboração de uma "arqueologia do sujeito". Acrescenta que a seguir integra esta "arqueologia" com uma " teleologia " de uma forma que sugere a possibilidade de inter-relacionar estas "hermenêuticas opostas".
Ele compara a psicanálise tanto à psicologia científica quanto à fenomenologia, argumentando que ela não pode fazer parte de uma "psicologia geral". Ele escreve que a maioria dos filósofos que discutiram a psicanálise concluiu que ela falha em satisfazer os requisitos básicos de uma teoria científica. Ele credita a Ernest Nagel a apresentação do argumento mais forte, resumindo-o da seguinte maneira. É questionável se a psicanálise está sujeita à verificação empírica, uma vez que alguns de seus conceitos são tão vagos e metafóricos, e têm uma relevância tão obscura para o comportamento, que parece impossível deduzir deles conclusões específicas ou explicar como a própria psicanálise poderia ser refutada . Além disso, não há como mostrar que as interpretações psicanalíticas são válidas porque os dados psicanalíticos não podem ser separados da relação de um determinado analista com seus pacientes e a suspeita de que interpretações são forçadas aos dados pelos analistas é inevitável, dada a falta de comparativos. procedimentos e investigação estatística. Entre eles, esses problemas tornam impossível que pesquisadores independentes obtenham os mesmos dados em circunstâncias cuidadosamente padronizadas ou que psicanalistas estabeleçam procedimentos objetivos para decidir quais interpretações conflitantes podem ser corretas. As afirmações dos psicanalistas sobre a eficácia do tratamento são inúteis, uma vez que os percentuais de melhora não podem ser estritamente estabelecidos ou definidos por estudos apropriados, impossibilitando a comparação da eficácia da psicanálise com outros métodos de tratamento.
Na opinião de Ricœur, tais argumentos são convincentes, desde que a psicanálise seja considerada uma ciência observacional. Ele argumenta que os psicanalistas deveriam, mas não responderam, apresentando a psicanálise como uma "interpretação" que mais se assemelha à história do que à psicologia. Ele argumenta que, embora alguns psicanalistas tenham tentado reformular a psicanálise de modo que atenda a critérios científicos aceitáveis para psicólogos, aspectos da teoria freudiana tornam isso difícil. Ele se refere à tentativa de assimilar a psicanálise à psicologia observacional como a reformulação "operacional" da psicanálise. Ele escreve que tais esforços de operacionalização não satisfizeram os psicólogos. No entanto, ele argumenta que são legítimos, escrevendo que é desejável que a psicanálise seja avaliada pela psicologia e que devem ser feitas tentativas para validar ou invalidar seus resultados. No entanto, ele enfatiza que tal reformulação da psicanálise é "uma segunda operação no que diz respeito à experiência com base na qual os conceitos freudianos surgiram" e, como tal, só pode lidar com resultados que estão "separados da experiência analítica".
Enfatizando a importância da diferença entre os conceitos da psicanálise e aqueles da psicologia comportamental, Ricœur endossa o argumento do filósofo Stephen Toulmin de que uma explicação do comportamento humano em termos de motivos é diferente em espécie de uma explicação do comportamento humano em termos de causas , e que a psicanálise lida mais com motivos do que com causas. Ele afirma que, como a psicanálise se preocupa com os conceitos motivacionais, há uma distinção clara entre ela e a ciência observacional. Criticando a ideia de que a psicanálise se assemelha a uma ciência experimental, ele enfatiza, seguindo a obra de Jacques Lacan, que uma análise se baseia nas interações verbais entre um psicanalista e um paciente e que revela "uma outra linguagem, dissociada da linguagem comum, e que apresenta a ser decifrada por meio de seus efeitos significativos ", como sintomas e sonhos. Ele afirma que a teoria psicanalítica está, portanto, preocupada com a "experiência analítica, na medida em que esta opera no campo da fala". Ele critica as teorias de Freud sobre a sublimação, argumentando que elas sofrem de múltiplos problemas e que a sublimação é um "conceito vazio", assim como suas visões sobre a linguagem. Ele também discute a relação entre as ideias de Freud e as do filósofo Georg Wilhelm Friedrich Hegel , comparando o papel que o desejo desempenha no trabalho de ambos.
Antecedentes e história de publicação
De acordo com Ricœur, Freud e Filosofia teve origem nas Terry Lectures ministradas na Yale University em 1961, e também foi desenvolvido em palestras na University of Louvain em 1962. O livro foi publicado pela primeira vez em francês em maio de 1965 por Éditions du Seuil , como parte da série L'Ordre philosophique (A Ordem Filosófica). Em 1970, uma tradução inglesa de Denis Savage foi publicada em capa dura pela Yale University Press . Uma edição em brochura foi lançada em 1977.
Recepção
Freud e a filosofia tornou-se um conhecido estudo de Freud, influente tanto na filosofia quanto na psicanálise. Juntamente com Fallible Man e The Symbolism of Evil , ambos publicados em 1960, e The Conflict of Interpretations (1969), é considerada uma das obras mais importantes de Ricœur. Os comentadores avaliaram a partir de uma variedade de perspectivas filosóficas, oferecendo uma mistura de elogios e críticas ao trabalho. Freud e a filosofia foram comparados a Eros e civilização , bem como a Freud: The Mind of the Moralist , e Knowledge and Human Interests (1968) do filósofo Jürgen Habermas e Life Against Death (1959), do classicista Norman O. Brown . O filósofo Jeffrey Abramson, que elogiou as discussões de Ricœur sobre narcisismo e sublimação, sustentou que essas obras conjuntamente colocaram Freud no centro da investigação moral e filosófica. Freud e a filosofia também foram elogiados pelos filósofos Don Ihde , que, no entanto, acharam sua abordagem da interpretação limitada por seu foco nas idéias de símbolo e duplo significado, Richard Kearney e Douglas Kellner . Kearney atribuiu a Ricœur a demonstração de que a imaginação simbólica é linguística; ele também sugeriu que Ricœur estava engajado em uma forma de escatologia . Kellner atribuiu a Ricœur a demonstração da importância da psicanálise para "aumentar a compreensão da natureza humana e contribuir para o processo de autoformação". Ele acreditava que Ricœur fazia melhor uso de algumas idéias freudianas do que Marcuse.
Os psicanalistas RD Chessick, Joel Kovel e Joel Whitebook elogiaram Freud e a Filosofia . Chessick chamou o livro de "clássico" e "uma das melhores obras filosóficas sobre Freud", creditando a Ricœur por fornecer uma discussão "completa e erudita" de Freud, e por apresentar "idéias e concepções brilhantes". Ele elogiou o tratamento que Ricœur deu à visão de Freud sobre a religião. Ele comparou a estrutura de Freud e Filosofia à do filósofo Immanuel Kant 's Crítica da Razão Pura (1781), e encontrou sua 'metodologia e prosa' uma reminiscência de Hegel. No entanto, ele descreveu o trabalho como mal escrito e às vezes ininteligível. Ele também culpou Ricœur por enfatizar demais os símbolos e por seu tratamento da transferência e da relação da psicanálise com a ciência. Ele sugeriu que Ricœur tomou emprestado de Lacan, encontrando isso aparente na compreensão de Ricœur da "semântica do desejo". Kovel descreveu Freud e a filosofia como uma importante demonstração de que Freud foi um pensador pós-hegeliano. Whitebook argumentou que Freud e a filosofia eram "insuperáveis" e refutou a visão de que a experiência clínica é necessária para a compreensão da teoria psicanalítica.
Os psicólogos Paul Vitz e Malcolm Macmillan elogiaram a discussão de Ricœur das teorias de Freud sobre o desenvolvimento do ego. Macmillan atribuiu a Ricœur o reconhecimento de que Freud viu uma conexão estreita entre as estruturas mentais que ele delineou em O Ego e o Id e a teoria instintiva que apresentou em Além do Princípio do Prazer . Ele endossou a crítica de Ricœur ao conceito de sublimação e seu questionamento da ideia de que a identificação tem uma origem oral. A abordagem hermenêutica de Ricœur à psicanálise foi discutida pelos historiadores Peter Gay e Roger Smith. Gay descreveu Freud e a filosofia como um "estudo altamente disciplinado", mas notou sua discordância com o trabalho. Smith atribuiu a Ricœur a demonstração dos méritos de uma abordagem hermenêutica de Freud. O conselheiro pastoral Kirk A. Bingaman elogiou a discussão de Ricœur sobre a hermenêutica, creditando a ele a demonstração de que "uma hermenêutica freudiana" pode tanto desafiar quanto "purificar e fortalecer" a fé religiosa.
No entanto, Freud e a filosofia receberam críticas de psicólogos como Hans Eysenck , Glenn Wilson e Paul Kline , que atribuíram a Ricœur a visão de que a psicanálise não pode ou não deve ser avaliada em termos de evidências experimentais. Eysenck e Wilson descreveram Freud e a Filosofia como um bom exemplo de defesa da psicanálise contra a afirmação de que ela deveria ser assim avaliada. Eles argumentaram que Ricœur adotou uma forma de "subjetivismo extremo" que implica que as teorias psicanalíticas não podem ser testadas empiricamente ou demonstradas estarem equivocadas. Eles sugeriram que Freud teria rejeitado as conclusões de Ricœur e que poucos psicólogos ou psicanalistas as aceitariam. Eles também argumentaram que, se as conclusões de Ricœur fossem aceitas, isso prejudicaria ainda mais a psicanálise. Kline escreveu que Ricœur pode estar correto ao dizer que a psicanálise não pode ser tratada por meio de experimentos baseados em evidências quantificáveis, mas argumentou que, se estiver, isso mostra que a teoria psicanalítica não é científica. O sociólogo John Thompson considerou as visões de Ricœur sobre o papel da linguagem e do significado na psicanálise semelhantes às de Lacan. Embora Thompson elogiasse Freud e a Filosofia , ele acreditava que Ricœur falhou em resolver a "questão do status científico da psicanálise" na obra. Ele e Ricœur observaram que Ricœur abordou o assunto de maneira diferente em seu ensaio "A questão da prova nos escritos psicanalíticos de Freud", publicado em Hermeneutics and the Human Sciences (1981).
O filósofo Richard J. Bernstein creditou a Ricœur por mostrar que sempre houve uma tensão no pensamento de Freud entre uma ênfase na "energética" e uma ênfase na "hermenêutica", e por usar sua discussão de Hegel para explicar aspectos da obra de Freud. No entanto, ele observou que Ricœur apresentou apenas uma interpretação filosófica possível de Freud, e sugeriu que a seção de Freud e a filosofia em que ele o fez era a parte mais fraca do livro. Ele argumentou que a interpretação de Freud por Ricœur sofria de "tensões e questões não resolvidas". Ele também não se convenceu da crítica de Ricœur aos pontos de vista de Freud sobre a religião. Ricœur também foi criticado pelos filósofos Ronald de Sousa , Geoff Waite e Todd Dufresne . De Sousa sustentou que Ricœur foi um dos vários comentaristas de Freud que argumentou incorretamente que Freud, ao basear o método da psicanálise em uma extensão do princípio do determinismo do domínio físico para o mental, confundia determinismo e significância. Waite descreveu a afirmação de Ricœur de que Freud, Marx e Nietzsche formam uma "escola de suspeita" como "famosa", mas enganosa. Dufresne considerou a interpretação de Freud de Ricœur imparcial e, em alguns aspectos, superior à de Lacan. Ele atribuiu a Ricœur a discussão de pontos importantes que raramente são abordados e elogiou sua interpretação do conceito de pulsão de morte. No entanto, ele concluiu que a tentativa de Ricœur de "se opor e então sintetizar" Freud e Hegel já estava datada quando Freud e Filosofia foi publicado. Ele observou que pensadores como Marcuse, Lacan, Gilles Deleuze , Jacques Derrida e Judith Butler produziram interpretações de Além do Princípio do Prazer irreconciliáveis com a de Ricœur.
O filósofo Adolf Grünbaum discutiu Freud e a filosofia em obras como The Foundations of Psychoanalysis (1984) e Validation in the Clinical Theory of Psychoanalysis (1993). Em The Foundations of Psychoanalysis , ele criticou a interpretação hermenêutica de Freud de Ricœur, argumentando que Ricœur limitou incorretamente a relevância da teoria psicanalítica a declarações verbais feitas durante a terapia analítica. Ele acusou Ricœur de querer proteger sua compreensão hermenêutica da psicanálise do exame e da crítica científica, e sustentou que os argumentos de Ricœur se apoiavam em uma dicotomia insustentável entre teoria e observação e que ele adotou uma forma redutora de behaviorismo como seu modelo de psicologia científica. Ele argumentou que a visão de Ricœur de que a psicanálise fornece uma "semântica do desejo" equivocadamente equivale a sintomas com representações linguísticas de suas causas, e acusou Ricœur de endossar a visão "ofuscante" de Lacan de que um sintoma se assemelha a "uma linguagem cuja fala deve ser realizada". No entanto, Grünbaum deu a Ricœur o crédito por mais tarde, em Hermenêutica e Ciências Humanas , reavaliar seus pontos de vista ao abandonar a dicotomia entre razões e causas.
As críticas de Grünbaum a Ricœur foram endossadas, no todo ou em parte, pelo psicólogo Robert R. Holt , o psicanalista Jonathan Lear , o historiador Paul Robinson e o crítico Frederick Crews . Holt rejeitou Freud e Filosofia , argumentando que era apenas superficialmente impressionante, que partes eram ilegíveis e que Ricœur usava uma linguagem vaga ou inadequadamente metafórica. Ele também sustentou que a visão de Ricœur de que a psicanálise não é uma ciência dependia de argumentos não originais. Embora ele tenha notado que as opiniões de Ricœur foram apoiadas por alguns psicanalistas, ele argumentou que se a visão de Ricœur de que a psicanálise não tem que fazer previsões e não está sujeita a "restrições substanciais" fosse correta, isso significaria o fim da psicanálise. Lear criticou Freud e a Filosofia , culpando-os, junto com Conhecimento e Interesses Humanos , por convencer alguns psicanalistas de que as razões não podem ser as causas. Robinson descreveu Freud e a filosofia como um retrato clássico de Freud como hermenêutico e filósofo semelhante a Nietzsche. Ele comparou as opiniões de Ricœur com as de Derrida. Embora acreditasse que havia alguma verdade neles, ele argumentou que os argumentos de Ricœur obscureciam a identificação de Freud com a tradição científica. Ele atribuiu a Grünbaum a demonstração de que Ricœur estava equivocado a esse respeito. Crews criticou Ricœur por ajudar a inspirar defesas não científicas de Freud e da psicanálise e por não entender Freud. O filósofo Philippe Lacour sugeriu que o debate entre Grünbaum e Ricœur sofreu com o fato de que, enquanto Grünbaum lia e respondia aos escritos de Ricœur, não estava claro se Ricœur prestava alguma atenção a Grünbaum.
Segundo a historiadora e psicanalista Élisabeth Roudinesco , Ricœur apresentou pela primeira vez a interpretação de Freud posteriormente exposta em Freud e Filosofia em um colóquio realizado na França em 1960. Roudinesco afirma que Freud e Filosofia combinam hermenêutica com uma filosofia inspirada na "fenomenologia pós-hegeliana" , baseia-se nas tradições e na linguagem cristãs e entrou em conflito com o estruturalismo do início dos anos 1960. Segundo Roudinesco, Freud e a filosofia foi bem recebido na França por ter sido o primeiro livro do gênero, mas também criticado porque a fenomenologia havia se tornado fora de moda na época em que foi publicado, em maio de 1965.
Freud e a filosofia irritaram Lacan, que esperava que o livro o elogiasse. Foi sugerido que Lacan estava irritado com Freud e a Filosofia porque ele se considerava o único "autêntico intérprete francês de Freud". Lacan espalhou o boato, que convenceu os seguidores de Lacan, de que Ricœur havia emprestado suas idéias sem atribuição. Alguns psicanalistas influenciados por Lacan argumentaram que, como Ricœur não era psicanalista e nunca havia sido psicanalisado, ele era incompetente para escrever sobre Freud. Na Crítica , o psicanalista Jean-Paul Valabrega acusou Ricœur de ter se inspirado nas ideias de Lacan, apesar de se dizer original. A pedido do filósofo Michel Foucault , a Critique publicou uma réplica de Ricœur, na qual ele negou a acusação e explicou que havia completado o esboço de sua interpretação de Freud antes de ler Lacan. Roudinesco rejeita a acusação de que Ricœur havia tomado emprestadas as idéias de Lacan, argumentando que ele não poderia ter feito isso, visto que não as compreendeu.
Roudinesco afirma que Freud e Filosofia receberam uma crítica negativa em Les Temps modernes de Michel Tort, que argumentou que o livro era obscurantista e reacionário, que a abordagem cristã e fenomenológica de Ricœur para compreender os textos de Freud era inútil e obsoleta, e que a abordagem de Lacan à psicanálise era superior ao de Ricœur. Vinicio Busacchi escreveu que a discussão de Tort sobre Freud e Filosofia era "falaciosa e caluniosa" e que a acusação de plágio contra Ricœur era falsa.
Outros que responderam ao livro na França incluem os alunos do filósofo Louis Althusser , cuja visão da obra era negativa, bem como Deleuze e Guattari ; Os argumentos de Ricœur sobre o instinto de morte influenciaram seu trabalho conjunto Anti-Édipo (1972). No entanto, eles criticaram a interpretação de Ricœur da teoria da cultura de Freud. Após a morte de Ricœur em 2005, o filósofo Jonathan Rée escreveu que Freud e Filosofia era um livro "poderoso" que havia sido "escandalosamente negligenciado na França".
Freud e Filosofia receberam críticas positivas em revistas acadêmicas escritas em inglês. Essas resenhas incluem as do psiquiatra Peter H. Knapp no The American Journal of Psychiatry , do psicanalista Gerald J. Gargiulo na The Psychoanalytic Review , do filósofo Eliseo Vivas no Journal of Value Inquiry , do filósofo John W. Slaughter no International Journal para Filosofia da Religião , o psiquiatra Simon A. Grolnick no The Psychoanalytic Quarterly , o psiquiatra Norman Reider no Journal of the History of the Behavioral Sciences , Ihde no International Philosophical Quarterly , o psiquiatra Eliot Slater no British Journal of Psychiatry , o o filósofo George J. Stack em The Modern Schoolman e o teólogo Walter James Lowe em Religious Studies Review . No entanto, o livro recebeu uma crítica negativa do filósofo John M. Hems em Filosofia e Pesquisa Fenomenológica .
Knapp descreveu o livro como "atencioso, pesquisador e abrangente". Ele escreveu que Ricœur tinha amplo conhecimento de filosofia e psicanálise. Ele creditou-lhe a distinção cuidadosa entre os diferentes aspectos da obra de Freud e a crítica convincente das hipóteses de Freud sobre a linguagem e os pontos de vista sobre a religião. Ele também acreditava ter revelado a "falta de uma visão ampla do funcionamento simbólico" de Freud, expostas confusões no pensamento de Freud, como aquela entre "força" como termo metafórico e "força" como referência a fenômenos observáveis, e mostrou que a psicanálise assemelha-se a ciência histórica e fenomenologia ao invés da ciência como entendida pelo positivismo. Ele elogiou sua discussão sobre Toulmin. No entanto, ele sugeriu que integrar as visões de Freud sobre o significado com as idéias de Freud sobre "energia pulsional" "exigiria uma teoria psicossomática da emoção mais abrangente" do que a fornecida por Ricœur, e que Freud e Filosofia às vezes se confundiam e apresentavam conclusões discutíveis. Ele comparou o livro com Life Against Death, de Brown . Gargiulo descreveu o livro como "um empreendimento filosófico provocativo e uma leitura magistral de Freud" e "um texto de extraordinária complexidade e sensibilidade". Ele comparou o trabalho de Ricœur ao de Rieff, e atribuiu-lhe a demonstração de que "o desejo tem uma semântica" e que a psicanálise "não pode ser verificada como nas ciências físicas e experimentais". Ele elogiou suas discussões sobre sublimação e símbolos. No entanto, ele criticou a discussão de Ricœur sobre o princípio de realidade.
Vivas descreveu o livro como o estudo mais completo da teoria freudiana que ele conhecia. Ele o considerava semelhante, mas também superior a Freud: The Mind of the Moralist . Ele elogiou a discussão de Ricœur sobre as visões de Freud sobre religião, creditando-lhe as críticas e correção convincentes. No entanto, embora achasse os pontos de vista de Ricœur sobre religião preferíveis aos de Freud, ele discordou deles. Ele também expressou incerteza sobre se Ricœur havia resolvido a questão do status científico da psicanálise, e questionou o valor da discussão de Ricœur sobre as razões para a dificuldade de resolver se os processos postulados pela psicanálise realmente existem. Slaughter sugeriu que o livro pode ser o melhor comentário sobre Freud já escrito, sustentando que não apenas ajudou na compreensão de Freud, mas teve implicações para a prática da filosofia. No entanto, ele criticou a discussão de Ricœur sobre as visões de Freud sobre religião, acreditando que Ricœur interrompeu sua discussão sobre Freud apresentando suas crenças pessoais.
Grolnick entendeu o trabalho como "um estágio no desenvolvimento de uma filosofia religiosa abrangente". Ele creditou a Ricœur por colocar a psicanálise em um contexto histórico e intelectual mais amplo e relacioná-la às tendências culturais contemporâneas, mostrando amplo conhecimento de filosofia, literatura e religião, e fornecendo uma discussão útil sobre o desenvolvimento da obra de Freud. Ele elogiou a exploração de Ricœur de tópicos como narcisismo, identificação, sublimação e o princípio de realidade, e acreditava que ele mostrava as falhas de algumas das visões de Freud sobre arte, cultura e religião. Ele elogiou Ricœur por sua comparação entre a psicanálise e a fenomenologia. No entanto, ele escreveu que os psicanalistas podem discordar da avaliação de Ricœur do status científico da psicanálise, e que algumas das críticas de Ricœur a Freud não eram originais, tendo sido feitas dentro da própria psicanálise. Reider descreveu a obra como "um dos livros mais importantes sobre a teoria da psicanálise nas últimas duas décadas". Ele elogiou a discussão de Ricœur sobre Freud, creditando-lhe a observação de aspectos nos quais as opiniões de Freud eram ilógicas, inconsistentes ou incompletas, especialmente no que se referia à religião. Ele considerava a crítica de Ricœur a Freud superior a qualquer coisa escrita por psicanalistas. Ele também elogiou a discussão de Ricœur sobre "símbolos e simbolização" e sua crítica a Nagel. No entanto, ele escreveu que a "preocupação de Ricœur com a religião, com o sagrado, e sua conclusão de que a psicanálise é teleológica contêm evidências importantes de sua aceitação do idealismo".
Ihde afirmou que o livro era principalmente sobre linguagem e hermenêutica e que a discussão de Ricœur sobre Freud era freqüentemente "tediosa". Ele atribuiu a Ricœur o uso das idéias freudianas para corrigir a fenomenologia. Ele observou que o livro era "a obra mais polêmica de Ricœur" e que foi criticado por adeptos da fenomenologia, que argumentaram que Ricœur ignorou as contribuições de "psicólogos fenomenológico-existencialistas". Ele rejeitou essas críticas. Ele também argumentou que, apesar da acusação de que Ricœur havia emprestado idéias de Lacan, Freud e Filosofia refletiam temas, como a importância dos símbolos, que Ricœur havia explorado em obras anteriores como O Simbolismo do Mal .
Slater considerou o livro impressionante, chamando-o de o primeiro estudo detalhado "por um filósofo profissional do desenvolvimento do pensamento de Freud e da teoria psicanalítica em todas as fases de seu desenvolvimento". Ele elogiou a discussão de Ricœur sobre o desenvolvimento das idéias de Freud. No entanto, ele descobriu que não estava claro se Ricœur "mostra com sucesso em que bases a psicanálise poderia ser submetida a qualquer crítica". Ele sugeriu que a visão de Ricœur das interações entre psicanalistas e seus pacientes sugeria enganosamente que não há como terceiros determinarem a verdade ou inverdade das afirmações feitas pelos analistas sobre seus pacientes. Ele acreditava que isso minava sua credibilidade.
Stack descreveu o livro como "esclarecedor e profundo". Ele creditou a Ricœur por fornecer "a interpretação filosófica mais completa" da psicanálise até hoje, demonstrando "a incompletude da concepção de símbolos de Freud", discutindo cuidadosamente a visão de Freud do instinto, criticando de forma convincente a teorização de Freud sobre o instinto de morte e comparando com proveito "a fenomenologia de Hegel do desejo e da teoria freudiana ". Ele elogiou a comparação de Ricœur da psicanálise e da fenomenologia, sugerindo que ele mostrou que elas são, em última análise, incompatíveis, apesar das semelhanças entre elas. Embora acreditasse que os insights de Ricœur minaram a hostilidade de Freud à religião, ele questionou a tentativa de Ricœur de encontrar um terreno comum entre Freud e a fenomenologia da religião. Ele também não se convenceu da tentativa de Ricœur de demonstrar "uma teleologia implícita na psicanálise".
Na Revista de Estudos Religiosos , Lowe deu crédito a Ricœur por fornecer uma perspectiva interessante sobre a psicanálise. Ele comparou as opiniões de Ricœur com as de Browning. Ele elogiou sua comparação entre psicanálise e fenomenologia, creditando-o por mostrar por que é errado absorver a psicanálise na fenomenologia ou identificar as duas. Ele também elogiou sua discussão das idéias de Freud em relação às de Hegel. Ele escreveu que influenciou as discussões sobre a relevância de Freud para a teologia, por exemplo, em sua descrição de um aspecto teleológico do pensamento freudiano. No entanto, ele sugeriu que Freud e Filosofia continham uma linguagem incomum. Hems escreveu que o livro pode ser visto como "uma obra de formidável meticulosidade" ou de "enfadonha prolixidade", dependendo do ponto de vista de cada um. Ele questionou se a tentativa de Ricœur de reinterpretar Freud foi bem-sucedida.
Veja também
Referências
Bibliografia
- Livros
- Abramson, Jeffrey B. (1986). Libertação e seus limites: o pensamento moral e político de Freud . Boston: Beacon Press . ISBN 0-8070-2913-0.
- Crews, Frederick (1999). "Introdução". Em Crews, Frederick (ed.). Freud não autorizado: duvidosos confrontam uma lenda . Nova York: Penguin Books . ISBN 0-14-028017-0.
- De Sousa, Ronald (1995). A racionalidade da emoção . Cambridge, Massachusetts: MIT Press . ISBN 0-262-54057-6.
- Dufresne, Todd (2000). Contos da cripta freudiana: a pulsão de morte em texto e contexto . Stanford, Califórnia: Stanford University Press . ISBN 0-8047-3885-8.
- Dufresne, Todd (2011). "Introdução". Em Dufresne, Todd (ed.). Além do princípio do prazer . Toronto: Edições Broadview . ISBN 978-1-55111-994-6.
- Eysenck, Hans J .; Wilson, Glenn D. (1976). "Epílogo". Em Eysenck, Hans J .; Wilson, Glenn D. (eds.). The Experimental Study of Freudian Theories . Londres: Methuen & Co Ltd . ISBN 0-416-70470-0.
- Gay, Peter (1995). Freud: A Life for Our Time . Harmondsworth: Papermac . ISBN 0-333-48638-2.
- Genosko, Gary (2002). Félix Guattari: uma introdução aberrante . Londres: Continuum . ISBN 0-8264-6034-8.
- Grayling, AC (2019). A História da Filosofia . Nova York: Penguin Press . ISBN 978-1984878748.
- Grünbaum, Adolf (1985). The Foundations of Psychoanaylsis: A Philosophical Critique . Berkeley: University of California Press . ISBN 0-520-05017-7.
- Grünbaum, Adolf (1993). Validação na Teoria Clínica da Psicanálise: Um Estudo na Filosofia da Psicanálise . Madison, Connecticut: International Universities Press . ISBN 0-8236-6722-7.
- Holt, Robert R. (1989). Freud reavaliado: um novo olhar sobre a teoria psicanalítica . Nova York: Guilford Press . ISBN 0-89862-387-1.
- Ihde, Don (1980). Fenomenologia hermenêutica: a filosofia de Paul Ricœur . Evanston: Northwestern University Press . ISBN 978-0810106116.
- Kearney, Richard (1989). “Paul Riceour e a imaginação hermenêutica”. Em Kemp, T. Peter; Rasmussen, David (eds.). The Narrative Path: The Later Works of Paul Riceour . Cambridge, Massachusetts: MIT Press . ISBN 0-262-61060-4. OCLC 8170519 .
- Kellner, Douglas (1984). Herbert Marcuse e a crise do marxismo . Londres: Macmillan . ISBN 0-333-36830-4.
- Kline, Paul (1995). Fato e fantasia na teoria freudiana. Segunda edição . Londres: Routledge . ISBN 0-415-13651-2.
- Kovel, Joel (1991). História e espírito: uma investigação sobre a filosofia da libertação . Boston: Beacon Press . ISBN 0-8070-2916-5.
- Lear, Jonathan (1992). Amor e seu lugar na natureza: uma interpretação filosófica da psicanálise freudiana . Londres: Faber e Faber . ISBN 0-571-16641-5.
- Macmillan, Malcolm (1997). Freud Avaliado: O Arco Completo . Cambridge, Massachusetts: MIT Press . ISBN 0-262-63171-7.
- Michel, Johann (2015). Ricoeur e os pós-estruturalistas: Bourdieu, Derrida, Deleuze, Foucault, Castoriadis . Londres e Nova York: Rowman & Littlefield . ISBN 978-1-78348-095-1.
- Reagan, Charles E. (1998). Paul Ricoeur: sua vida e seu trabalho . Chicago: University of Chicago Press . ISBN 978-0226706030.
- Ricœur, Paul (1970). Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation . New Haven: Yale University Press . ISBN 0-300-02189-5.
- Ricœur, Paul (1981). “Uma resposta de Paul Ricœur”. Em Thompson, John B. (ed.). Hermenêutica e Ciências Humanas: Ensaios sobre linguagem, ação e interpretação . Nova York: Cambridge Press . ISBN 0-521-28002-8.
- Robinson, Paul (1993). Freud e seus críticos . Berkeley: University of California Press . ISBN 0-520-08029-7.
- Roudinesco, Elisabeth (1997). Jacques Lacan . Nova York: Polity Press . ISBN 0-7456-1523-6.
- Roudinesco, Elisabeth (1990). Jacques Lacan & Co: A History of Psychoanalysis in France, 1925-1985 . Chicago: University of Chicago Press . ISBN 0-226-72997-4.
- Smith, Roger (1997). A História Norton das Ciências Humanas . Nova York: WW Norton & Company . ISBN 0-393-31733-1.
- Thompson, John B. (1981). “Introdução do Editor”. Em Thompson, John B. (ed.). Hermenêutica e Ciências Humanas: Ensaios sobre linguagem, ação e interpretação . Nova York: Cambridge Press . ISBN 0-521-28002-8.
- Vansina, Frans (1989). "Bibliografia selecionada das obras inglesas de Ricoeur". Em Kemp, T. Peter; Rasmussen, David (eds.). The Narrative Path: The Later Works of Paul Riceour . Cambridge, Massachusetts: MIT Press . ISBN 0-262-61060-4. OCLC 8170519 .
- Vitz, Paul C. (1988). O inconsciente cristão de Sigmund Freud . Nova York: Guilford Press . ISBN 0-89862-673-0.
- Waite, Geoff (1996). Nietzsche's Corps / e: Aesthetics, Politics, Prophecy, or the Spectacular Technoculture of Everyday Life . Durham, Carolina do Norte: Duke University Press Books . ISBN 978-0822317197.
- Whitebook, Joel (2017). Freud: An Intellectual Biography . Cambridge: Cambridge University Press . ISBN 978-0521864183.
- Diários
- Bernstein, Richard J. (2013). "Freud de Ricœur" . Études Ricœuriennes / Ricœur Studies . 4 (1): 130–139. doi : 10.5195 / errs.2013.163 .
- Bingaman, Kirk A. (1999). "Ensine Bem a Seus Alunos: O Seminário e uma Hermenêutica da Suspeita". Psicologia Pastoral . 48 (2): 91–105. doi : 10.1023 / A: 1022090626213 . - via Academic Search Complete da EBSCO (assinatura necessária)
- Boer, Roland (2005). "Paul Ricoeur, 1913–2005". Filosofia Radical . 133 .
- Browning, Don (1991). "O amor e seu lugar na natureza (resenha do livro)". O século cristão . 108 (20 de março de 1991). - via Academic Search Complete da EBSCO (assinatura necessária)
- Busacchi, Vinicio (2016). "O papel epistêmico de Lacan na releitura de Freud por Ricœur" . Études Ricœuriennes / Ricœur Studies . 7 (1): 56–71. doi : 10.5195 / errs.2016.352 .
- Chessick, RD (1988). "Prolegômenos ao estudo do Freud e da filosofia de Paul Ricoeur". The Psychoanalytic Review . 75 (2).
- Gargiulo, Gerald J. (1971). “Um diálogo moderno com Freud”. The Psychoanalytic Review . 58 (2).
- Grolnick, Simon A. (1972). "Resenhas de livros: Freud e a filosofia". The Psychoanalytic Quarterly . 41 (3). doi : 10.1080 / 21674086.1972.11926607 .
- Hems, John M. (1971). "Trabalho revisado: Freud e filosofia de Paul Ricoeur". Filosofia e Pesquisa Fenomenológica . 32 (1): 135. doi : 10,2307 / 2105909 . JSTOR 2105909 .
- Ihde, Don (1972). "Freud e Filosofia: Um Ensaio na Interpretação". International Philosophical Quarterly . 12 (1). doi : 10.5840 / ipq197212123 .
- Kearney, Richard (2009). “Retornar a Deus depois de Deus: Levinas, Derrida, Ricoeur”. Pesquisa em Fenomenologia . 39 (2): 167–183. doi : 10.1163 / 156916409X448157 . - via Academic Search Complete da EBSCO (assinatura necessária)
- Knapp, Peter H. (1971). "Resenhas de livros: Freud e a filosofia". The American Journal of Psychiatry . 127 (7). doi : 10.1176 / ajp.127.7.978 .
- Lacour, Philippe (2016). "Adolf Grünbaum critique de Ricœur" . Études Ricœuriennes / Ricœur Studies . 7 (1): 120–147. doi : 10.5195 / errs.2016.341 .
- Lowe, Walter James (1978). "Freud e Filosofia: Um Ensaio de Interpretação; Teologia depois de Freud: Uma Investigação Interpretativa; Homem Gerador: Perspectivas Psicanalíticas". Revisão de estudos religiosos . 4 (4).
- Reider, Norman (1972). "Paul Ricoeur. Freud e filosofia: Um ensaio sobre a interpretação. (Traduzido por Denis Savage), New Haven: Yale University Press, 1970. Pp. 571. $ 15,00". Jornal da História das Ciências do Comportamento . 8 (1): 142–144. doi : 10.1002 / 1520-6696 (197201) 8: 1 <142 :: AID-JHBS2300080113> 3.0.CO; 2-L .
- Slater, Eliot (1972). "Freud: A Philosophical Assessment". British Journal of Psychiatry . 120 (557). doi : 10.1192 / bjp.120.557.455 .
- Slaughter, John W. (1972). "Freud & Philosophy: An Essay on Interpretation de Paul Ricoeur, Denis Savage". Revista Internacional de Filosofia da Religião . 3 (1).
- Stack, George J. (1973). " " Freud e a Filosofia ", de Paul Ricoeur". The Modern Schoolman . 50 (3): 318–322. doi : 10.5840 / schoolman197350336 .
- Trotter, Gregory A. (2016). "O debate entre Grünbaum e Ricœur: a concepção hermenêutica da psicanálise e o impulso para a legitimidade científica" . Études Ricœuriennes / Ricœur Studies . 7 (1): 103–119. doi : 10.5195 / errs.2016.340 .
- Vivas, Eliseo (1971). "Paul Ricoeur, Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation". Journal of Value Inquiry . 5 (4).
- Artigos online
- Rée, Jonathan (23 de maio de 2005). "Paul Ricoeur: filósofo cristão radical lutando com os dilemas da existência" . The Guardian . Página visitada em 23 de fevereiro de 2019 .