Penitencial de Ermenfrid - Ermenfrid Penitential

A Penitencial de Ermenfrid é uma ordenança composta pelos Bispos da Normandia após a Batalha de Hastings (1066), pedindo que a expiação seja concluída pelos perpetradores da violência no exército invasor de Guilherme, o Conquistador, durante a Conquista Normanda da Inglaterra . A data de emissão é, provavelmente, 1067, embora alguns historiadores a tenham datado como 1070.

A autoridade papal foi dada ao documento por Ermenfrid de Sion, legado papal do Papa Alexandre II (1063-1073).

A ordenança é dividida em três períodos distintos, com penitências correspondentes descritas para homicídios cometidos na Batalha de Hastings, aqueles ocorridos no período intermediário entre ela e a coroação de William dois meses depois no dia de Natal, e quaisquer atos de violência ocorridos após William Foi coroado. O decreto aplica penitência apenas aos vencedores.

Excepcionalmente, há punições servidas à motivação dos soldados ao lado da destruição física causada pelo empunhamento de suas armas. Se um soldado 'tivesse desejado' matar, mas 'não tivesse realmente golpeado um homem', então eles ainda teriam pecado.

Cláusulas adicionais também proíbem a penitência pelos pecados posteriores da Conquista, principalmente adultério, estupro, fornicação e violação da propriedade da igreja. O código termina com uma ordem para que os bens retirados das igrejas inglesas sejam restaurados.

A legítima defesa é, porém, reconhecida pela portaria, que estabelece uma penitência reduzida.

A penitência poderia ser empreendida pelo exército invasor por meio de esmolas: a doação de alimentos e dinheiro aos pobres, ou por meio da construção de novas igrejas.

Não há menção do papel do duque Guilherme da Normandia na penitência pública e, portanto, foi inferido que ele estava isento dessas acusações. Sugeriu-se, no entanto, que a decisão do duque William de construir uma abadia em Battle não foi tomada até que o decreto fosse imposto. Portanto, a própria Abadia pode ter sido a penitência de William por seu papel no massacre em Hastings.

Ermenfrid da vida de Sion

Pouco se sabe sobre a vida de Ermenfrid antes do início de seu bispado em 1054 ou 1055 devido à falta de fontes sobreviventes da época. A morte de seu antecessor, Aimo, não pode ser datada com exatidão e não se sabe quem promoveu Ermenfrid ao cargo.

É evidente, porém, que ocupou sua sede em Sion por mais de 30 anos, período em que presidiu vários concílios na qualidade de legado papal ao Papa Alexandre II (1061-1073).

Sion era a diocese mais ao norte da província de Tarantaise, no reino da Borgonha , do século XI , ocupando o que hoje é a Suíça .

A Penitencial Ermenfrid

Na Batalha de Hastings

  • Qualquer um que soubesse que ele havia matado um homem deveria cumprir a penitência de um ano por cada homem que ele matasse.
  • Qualquer um que tivesse ferido um homem, mas não soubesse se ele o matou ou não, deveria cumprir uma penitência de quarenta dias por cada homem de quem pudesse se lembrar.
  • Qualquer um que não soubesse quantos homens ele havia matado ou ferido deveria, a critério de seu bispo, fazer penitência por um dia por semana durante o resto de sua vida, ou, se pudesse, ele poderia redimir seu pecado por um esmolas perpétuas.
  • Qualquer um que não tivesse realmente batido em um homem, mas, mesmo assim, quisesse fazê-lo, deveria cumprir três dias de penitência.
  • Arqueiros que tivessem matado ou ferido outros, mas que, pela natureza de suas armas, não pudessem saber o número, deveriam cumprir penitência por três quaresmas.
  • Os clérigos e monges que lutaram ou portaram armas deveriam ser tratados de acordo com os cânones da Igreja ou suas regras, como se tivessem pecado em sua (s) própria (s) terra (s).
  • Aqueles que foram motivados meramente por ganhos pessoais deviam a penitência completa que era apropriada para homicídio comum.
  • Aqueles que lutaram como em uma guerra pública receberam uma penitência de três anos pelos bispos, por misericórdia.

Entre a Batalha de Hastings em 14 de outubro de 1066 e a Coroação do Rei no dia de Natal de 1066

  • Os que matassem homens diante da resistência enquanto procuravam comida deveriam cumprir a penitência de um ano por cada homem; isto é, eles deveriam ser tratados como se tivessem matado homens na batalha de Hastings.
  • Se, no entanto, eles estivessem em busca de pilhagem e não de comida, deveriam cumprir três anos de penitência por cada homem.

Após a Coroação do Rei

  • Aqueles que mataram homens devem cumprir a penitência total por homicídio comum cometido voluntariamente, mas com a exceção de que, se o homem que foi morto ou ferido estivesse em armas contra o rei, a penitência seria a reduzida de quem realmente matou ou homens feridos na batalha de Hastings.
  • Aqueles que cometiam adultérios, estupros e fornicações deviam fazer penitência como se tivessem pecado em seu próprio país.
  • A violação das igrejas foi tratada da mesma forma, e aqueles que as roubaram deveriam fazer a restituição que pudessem. O tráfico de espólios de igrejas foi proibido.

Fontes semelhantes

A autenticidade da fonte pode ser verificada por estar de acordo com ordens penitenciais semelhantes. Por exemplo, no século IX, os livros e decretos penitenciais eram bastante difundidos no norte da Europa. A Penitencial de Ermenfrid é interessante em sua raridade, entretanto, já que poucas fontes sobreviveram relacionadas a atrocidades cometidas em uma batalha única e específica.

Após a Batalha de Soissons (923), um decreto foi emitido um ano depois, proibindo a penitência para aqueles em ambos os lados do conflito. Portanto, destaca-se como um exemplo comparativamente raro de imparcialidade, e a mera presença na batalha garantiu a atividade penitencial. Foi sugerido por Draper que a Penitencial de Ermenfrid carece de tal imparcialidade, pois se considerava que as misérias dos saxões derrotados eram grandes o suficiente sem a imposição adicional de penitência.

Aqueles que lutaram na Batalha de Soissons deveriam conduzir sua penitência durante a Quaresma por três anos consecutivos.

A primeira evidência sobrevivente para repensar a natureza do homicídio pode ser encontrada em uma carta enviada pelo Papa Alexandre II ao clero de Volturno em 1063. A carta se dirige a voluntários pegando em armas na Espanha contra os muçulmanos.

Epistolae pontificum Romanorum ineditae, (1) Carta do Papa Alexandre II ao clero de Volturno (1063)

Para o clero de Volturno. [1] Exortamos com caridade paterna que aqueles que estão decididos a partir para a Espanha pensem com o máximo cuidado sobre o que eles, divinamente inspirados, decidiram realizar. Que uma medida de penitência seja imposta a cada um deles que confessar, de acordo com a qualidade de seus pecados, ao seu bispo ou pai espiritual, para que o diabo não os acuse de impenitência. Nós, acompanhando [eles] com a oração, pela autoridade dos santos apóstolos Pedro e Paulo, [assim] suspendemos sua penitência e lhes damos a remissão dos pecados.

A Carta parece decretar que o próprio ato de árdua luta armada se tornaria o sacrifício penitencial e, portanto, os meios de comportamento penitencial conforme descrito na Penitencial de Ermenfrid não seriam necessários. Essa teoria seria poderosa nas Cruzadas, segundo as quais a devoção divina militarizaria grandes áreas da Europa para a batalha.

Crucialmente, esta fonte trata da luta entre duas religiões diferentes: o Cristianismo e o Islã, enquanto o massacre de povos cristãos por outros da mesma fé foi claramente mais problemático, como atesta o decreto penitencial de 1070.

Contexto

A pedido de William, o Papa Alexandre enviou seus três legados: Ermenfrid, Peter e John para a Inglaterra com a tarefa de reformar o clero inglês. Apesar disso, o decreto precede o movimento de Reforma Gregoriana do Papa Gregório VII e sua cúria papal e os debates sísmicos que se seguiram sobre a pluralidade, bem como outros supostos males e corrupção da Igreja. Estabelece o precedente da intervenção eclesiástica nos assuntos do Estado, a ser posteriormente contestada na Controvérsia de Investidura .

A conquista normanda foi travada sob a bandeira papal do Papa Alexandre II, dando a Guilherme legitimidade em sua invasão. Além disso, William alegou que tinha uma reivindicação legítima ao trono inglês, professando que Edward, o Confessor, havia nomeado William como seu herdeiro, mas havia sido traído por Harold Godwinson . Não havia nenhum sistema de primogenitura nas dinastias reais nessa época e, portanto, muitas vezes havia vários pretendentes ao trono.

Linguagem e estilo

A fonte é escrita no imperativo. Estabelece claramente os requisitos para cada soldado que feriu ou matou em batalha e a penitência devida ao pecado cometido. Os três períodos de tempo em que a fonte é categorizada criam a impressão de 'confiabilidade circunstancial'.

O decreto reflete a severa disciplina que o próprio Guilherme sujeitou às suas forças e com o acréscimo de 'zelo pela legislação disciplinar', que refletia a Igreja Anglo-Saxônica da época.

A Igreja e a Natureza da Guerra

Os debates teológicos na Igreja sobre a natureza da guerra e o próprio ato de pecar ocorreram por milênios. Buchard de Worms foi influente em adicionar peso à noção de que qualquer assassinato era pecado, independentemente da autoridade que o dirigiu - uma escola de pensamento que duraria até a Primeira Cruzada (1096-1099).

O movimento Paz e Trégua de Deus também se seguiu, e a fonte pode ser interpretada como uma tentativa de limitar as lutas internas dentro da cristandade , ou mesmo uma tentativa de William de criar um reino mais unificado.

Referências

  1. ^ a b c d e f Herbert EJ Cowdrey, bispo Ermenfrid de Sion e a ordenação penitencial após a batalha de Hastings, The Journal of Ecclesiastical History, 20 (1969).
  2. ^ Hilarie McCoubrey e Michael A. Meyer, Gerald Irving Anthony, Reflexões sobre a lei e os conflitos armados: Os trabalhos selecionados sobre as leis da guerra pelo falecido professor Coronel GIAD Draper, (Haia, 1998) p. 31
  3. ^ a b Robert Cryer, processando crimes internacionais: Seletividade e o regime do direito penal internacional (Cambridge, 2005) p. 13
  4. ^ a b Richard. W. Kaeuper, Holy Warriors: The Religious Ideology of Chivalry, (Filadélfia, 2009).
  5. ^ William de Jumièges, traduzido por Elisabeth MC van Houts, "The gesta Normannorum ducum de William de Jumièges, Orderic Vitalis e Robert de Torigni" (Oxford University Press, 1995).