Uma Investigação Sobre a Compreensão Humana -An Enquiry Concerning Human Understanding

Não deve ser confundido com An Essay Concerning Human Understanding .
Uma investigação sobre a compreensão humana
Autor David Hume
Língua inglês
Sujeito Filosofia
Data de publicação
 1748
Precedido por Um tratado de natureza humana 
Seguido pela Uma investigação sobre os princípios da moral 
Texto Um inquérito sobre a compreensão humana no Wikisource
David Hume por Allan Ramsay (1766)

An Inquiry Concerning Human Understanding é um livro do filósofo empirista escocês David Hume , publicado em inglês em 1748. Foi uma revisão de um esforço anterior, A Treatise of Human Nature de Hume, publicado anonimamente em Londres em 1739-40. Hume ficou desapontado com a recepção do Tratado , que "caiu morto da imprensa", como ele disse, e então tentou novamente divulgar suas idéias mais desenvolvidas ao público escrevendo uma obra mais curta e polêmica.

O produto final de seu trabalho foi a Investigação . O Inquérito dispensou grande parte do material do Tratado , em favor de esclarecer e enfatizar seus aspectos mais importantes. Por exemplo, as opiniões de Hume sobre a identidade pessoal não aparecem. No entanto, proposições mais vitais, como o argumento de Hume para o papel do hábito em uma teoria do conhecimento, são mantidas.

Este livro provou ser altamente influente, tanto nos anos que se seguiriam imediatamente como hoje. Immanuel Kant aponta para ele como o livro que o acordou de seu "sono dogmático". The Inquiry é amplamente considerado um clássico na literatura filosófica moderna.

Contente

O argumento da Investigação prossegue por uma série de etapas incrementais, separadas em capítulos que se sucedem logicamente. Depois de expor sua epistemologia , Hume explica como aplicar seus princípios a tópicos específicos.

1. Das diferentes espécies de filosofia

Na primeira seção da Investigação, Hume fornece uma introdução aproximada à filosofia como um todo. Para Hume, a filosofia pode ser dividida em duas partes gerais: a filosofia natural e a filosofia da natureza humana (ou, como ele a chama, "filosofia moral"). O último investiga ações e pensamentos. Ele enfatiza nesta seção, a título de advertência, que os filósofos com pensamentos matizados provavelmente serão deixados de lado em favor daqueles cujas conclusões mais intuitivamente coincidem com a opinião popular. No entanto, ele insiste, a precisão ajuda a arte e a arte de todos os tipos, incluindo a arte da filosofia.

2. Da origem das ideias

A seguir, Hume discute a distinção entre impressões e ideias. Por "impressões", ele quer dizer sensações, enquanto por "idéias", ele quer dizer memórias e imaginações. Segundo Hume, a diferença entre os dois é que as ideias são menos vivazes do que as impressões. Por exemplo, a ideia do sabor de uma laranja é muito inferior à impressão (ou sensação) de realmente comer uma. Escrevendo dentro da tradição do empirismo , ele argumenta que as impressões são a fonte de todas as idéias.

Hume aceita que as idéias podem ser produto de mera sensação ou da imaginação trabalhando em conjunto com a sensação. De acordo com Hume, a faculdade criativa faz uso de (pelo menos) quatro operações mentais que produzem imaginações a partir das impressões dos sentidos. Essas operações são compostas (ou a adição de uma ideia a outra, como um chifre em um cavalo para criar um unicórnio ); transpor (ou a substituição de uma parte de uma coisa pela parte de outra, como o corpo de um homem sobre um cavalo para formar um centauro ); aumento (como no caso de um gigante , cujo tamanho foi aumentado); e diminuindo (como acontece com os liliputianos , cujo tamanho foi diminuído). (Hume 1974: 317) Em um capítulo posterior, ele também menciona as operações de misturar , separar e dividir . (Hume 1974: 340)

Fig. 1. A falta de sombra de azul

No entanto, Hume admite que há uma objeção a seu relato: o problema de " The Missing Shade of Blue " . Nesse experimento mental, ele nos pede que imaginemos um homem que experimentou todos os tons de azul, exceto um (ver Fig. 1). Ele prevê que este homem será capaz de adivinhar a cor desse tom particular de azul, apesar do fato de que nunca o experimentou. Isso parece representar um sério problema para o relato empírico, embora Hume o deixe de lado como um caso excepcional, afirmando que se pode experimentar uma ideia nova que, por sua vez, é derivada de combinações de impressões anteriores. (Hume 1974: 319)

3. Da associação de ideias

Neste capítulo, Hume discute como os pensamentos tendem a vir em sequências, como em cadeias de pensamento. Ele explica que existem pelo menos três tipos de associações entre as idéias: semelhança , contiguidade no espaço-tempo e causa e efeito . Ele argumenta que deve haver algum princípio universal que deve explicar os vários tipos de conexões que existem entre as idéias. No entanto, ele não mostra imediatamente o que esse princípio pode ser. (Hume 1974: 320-321)

4. Dúvidas céticas quanto às operações do entendimento (em duas partes)

Na primeira parte, Hume discute como os objetos de investigação são "relações de idéias" ou "questões de fato", que é aproximadamente a distinção entre proposições analíticas e sintéticas . As primeiras, ele diz ao leitor, são provadas por demonstração, enquanto as últimas são dadas por meio da experiência. (Hume 1974: 322) Ao explicar como as questões de fato são inteiramente um produto da experiência, ele rejeita a noção de que elas podem ser alcançadas por meio de um raciocínio a priori . Para Hume, todo efeito segue sua causa apenas arbitrariamente - eles são inteiramente distintos um do outro. (Hume 1974: 324)

Na parte dois, Hume indaga como alguém pode acreditar justificadamente que a experiência produz quaisquer conclusões sobre o mundo:

"Quando é perguntado, qual é a natureza de todos os nossos raciocínios relativos à matéria de fato? A resposta apropriada parece ser, que eles se baseiam na relação de causa e efeito. Quando novamente é perguntado, qual é o fundamento de tudo nossos raciocínios e conclusões a respeito dessa relação? pode ser respondido em uma palavra, experiência . Mas se ainda continuarmos nosso humor peneirador e perguntar: Qual é o fundamento de todas as conclusões da experiência? isso implica uma nova questão, que pode ser de soluções e explicações mais difíceis. " (Hume 1974: 328)

Ele mostra como um argumento satisfatório para a validade da experiência não pode ser baseado nem em demonstração (visto que "não implica nenhuma contradição de que o curso da natureza pode mudar") nem na experiência (visto que seria um argumento circular ). (Hume 1974: 330-332) Aqui ele está descrevendo o que se tornaria conhecido como o problema da indução .

5. Solução cética para essas dúvidas (em duas partes)

Segundo Hume, presumimos que a experiência nos diz algo sobre o mundo por causa de um hábito ou costume , que a natureza humana nos obriga a levar a sério. Este é também, presumivelmente, o "princípio" que organiza as conexões entre as idéias. Na verdade, uma das muitas passagens famosas da Pesquisa é sobre o tópico da incorrigibilidade dos costumes humanos. Na Seção XII, Da filosofia acadêmica ou cética , Hume argumentará,

"O grande subversor do pirronismo ou dos princípios excessivos do ceticismo é a ação, o emprego e as ocupações da vida comum. Esses princípios podem florescer e triunfar nas escolas; onde é, de fato, difícil, senão impossível, refutá-los . Mas assim que eles deixam a sombra, e pela presença dos objetos reais, que atuam nossas paixões e sentimentos, são colocados em oposição aos princípios mais poderosos de nossa natureza, eles desaparecem como fumaça, e deixam o cético mais determinado na mesma condição que outros mortais. " (Hume 1974: 425)

Na segunda parte, ele fornece um relato das crenças. Ele explica que a diferença entre crença e ficção é que a primeira produz um certo sentimento de confiança que a última não produz. (Hume 1974: 340)

6. De probabilidade

Este breve capítulo começa com as noções de probabilidade e acaso. Para ele, "probabilidade" significa uma chance maior de ocorrer, e traz um maior grau de expectativa subjetiva no espectador. Por "acaso", ele se refere a todos aqueles eventos particulares compreensíveis que o espectador considera possíveis de acordo com a experiência do espectador. No entanto, a experiência posterior aproveita essas oportunidades iguais e força a imaginação a observar que certas oportunidades surgem com mais frequência do que outras. Essas forças suaves sobre a imaginação fazem com que o espectador tenha fortes crenças nos resultados. Esse efeito pode ser entendido como mais um caso de costume ou hábito que pega a experiência passada e a usa para prever o futuro. (Hume 1974: 346-348)

7. Da ideia de conexão necessária (em duas partes)

Nicolas Malebranche , um dos oponentes filosóficos de Hume

Por "conexão necessária", Hume significa o poder ou força que necessariamente liga uma ideia a outra. Ele rejeita a noção de que quaisquer qualidades sensíveis sejam necessariamente conjuntas, uma vez que isso significaria que poderíamos saber algo antes da experiência. Ao contrário de seus predecessores, Berkeley e Locke, Hume rejeita a ideia de que as volições ou impulsos da vontade podem ser inferidos para se conectar necessariamente às ações que produzem por meio de algum sentido do poder da vontade. Ele raciocina que, 1. se soubéssemos a natureza desse poder, a divisão mente-corpo pareceria totalmente sem mistério para nós; 2. se tivéssemos conhecimento imediato desse poder misterioso, seríamos capazes de explicar intuitivamente por que podemos controlar algumas partes de nossos corpos (por exemplo, nossas mãos ou línguas), e não outras (por exemplo, o fígado ou coração); 3. não temos conhecimento imediato dos poderes que permitem que um impulso de volição crie uma ação (por exemplo, dos "músculos, nervos e espíritos animais" que são a causa imediata de uma ação). (Hume 1974: 353-354) Ele produz argumentos semelhantes contra a noção de que temos conhecimento desses poderes, pois eles afetam apenas a mente. (Hume 1974: 355-356) Ele também argumenta brevemente contra a ideia de que as causas são meras ocasiões da vontade de algum (s) deus (es) , uma visão associada ao filósofo Nicolas Malebranche . (Hume 1974: 356-359)

Tendo dispensado essas explicações alternativas, ele identifica a fonte de nosso conhecimento das conexões necessárias como surgindo da observação da conjunção constante de certas impressões em muitos casos . Desse modo, as pessoas sabem da necessidade por costume ou hábito rigoroso, e não por um conhecimento imediato das faculdades da vontade. (Hume 1974: 361)

8. De liberdade e necessidade (em duas partes)

Aqui, Hume aborda o problema de como a liberdade pode ser reconciliada com a necessidade metafísica (também conhecida como formulação compatibilista de livre arbítrio ). Hume acredita que todas as disputas sobre o assunto foram meramente argumentos verbais - isto é, argumentos baseados na falta de acordo prévio sobre as definições. Ele primeiro mostra que é claro que a maioria dos eventos é determinística, mas as ações humanas são mais controversas. No entanto, ele pensa que isso também ocorre por necessidade, uma vez que um observador externo pode ver a mesma regularidade que ele veria em um sistema puramente físico. Para mostrar a compatibilidade entre necessidade e liberdade, Hume define liberdade como a capacidade de agir com base na própria vontade, por exemplo, a capacidade de desejar as próprias ações, mas não de desejar. Ele então mostra (brevemente) como o determinismo e o livre-arbítrio são noções compatíveis e não têm consequências ruins na ética ou na vida moral.

9. Da razão dos animais

Hume insiste que as conclusões da investigação serão muito poderosas se puderem ser aplicadas a animais e não apenas humanos. Ele acreditava que os animais eram capazes de inferir a relação entre causa e efeito da mesma forma que os humanos: por meio de expectativas aprendidas. (Hume 1974: 384) Ele também observa que essa habilidade "inferencial" que os animais têm não é por meio da razão, mas apenas do costume. Hume conclui que existe uma faculdade inata de instintos que tanto os animais quanto os humanos compartilham, a saber, a habilidade de raciocinar experimentalmente (por meio do costume). No entanto, ele admite, humanos e animais diferem em faculdades mentais de várias maneiras, incluindo: diferenças na memória e atenção, habilidades inferenciais, capacidade de fazer deduções em uma longa cadeia, capacidade de apreender ideias de forma mais ou menos clara, a capacidade humana preocupar-se com a fusão de circunstâncias não relacionadas, uma prudência sagaz que detém generalizações, uma capacidade para uma maior biblioteca interna de analogias para raciocinar, uma capacidade de se desapegar e eliminar seus próprios preconceitos e uma capacidade de conversar através da linguagem (e, assim, ganhar com a experiência de testemunhos de outras pessoas). (Hume 1974: 385, nota de rodapé 17.)

10. Dos milagres (em duas partes)

Artigo principal: Of Miracles

O próximo tópico que Hume se esforça para tratar é o da confiabilidade do testemunho humano e do papel que o testemunho desempenha na epistemologia . Essa não era uma preocupação vã para Hume. Dependendo de seu resultado, todo o tratamento daria ao epistemólogo um certo grau de certeza no tratamento dos milagres.

Fiel à sua tese empírica, Hume diz ao leitor que, embora o testemunho tenha alguma força, ele nunca é tão poderoso quanto a evidência direta dos sentidos. Dito isso, ele fornece algumas razões pelas quais podemos ter uma base para confiar no testemunho de pessoas: porque a) a memória humana pode ser relativamente tenaz; eb) porque as pessoas têm tendência a dizer a verdade e têm vergonha de dizer falsidades. Desnecessário dizer que essas razões só são confiáveis ​​na medida em que estão de acordo com a experiência. (Hume 1974: 389)

E há uma série de razões para duvidar do testemunho humano, também com base na experiência. Se a) os testemunhos entram em conflito, b) há um pequeno número de testemunhas, c) o falante não tem integridade, d) o falante é excessivamente hesitante ou ousado, ou e) o falante é conhecido por ter motivos para mentir, então o epistemólogo tem razão para ser cético em relação às afirmações do falante. (Hume 1974: 390)

Há um critério final que Hume pensa que nos dá garantia para duvidar de qualquer testemunho dado, e é f) se as proposições sendo comunicadas são milagrosas. Hume entende um milagre como qualquer evento que contradiz as leis da natureza. Ele argumenta que as leis da natureza têm um corpo avassalador de evidências por trás delas, e são tão bem demonstradas para a experiência de todos, que qualquer desvio dessas leis necessariamente vai contra todas as evidências. (Hume 1974: 391-392)

Além disso, ele enfatiza que falar de milagrosos não tem validade superficial, por quatro razões. Primeiro, ele explica que em toda a história nunca houve um milagre que fosse atestado por um amplo corpo de especialistas desinteressados. Em segundo lugar, ele observa que os seres humanos se deleitam com a sensação de maravilhamento, e isso fornece ao vilão a oportunidade de manipular os outros. Terceiro, ele pensa que aqueles que se apegam ao milagroso tendem para a barbárie. Finalmente, visto que os testemunhos tendem a entrar em conflito uns com os outros quando se trata do milagroso - isto é, o milagre religioso de um homem pode ser contradito pelo milagre de outro - qualquer testemunho relacionado ao fantástico é autodenunciado. (Hume 1974: 393-398)

Ainda assim, Hume tem o cuidado de advertir que geralmente se deve confiar nos historiadores, desde que seus relatos sobre os fatos sejam extensos e uniformes. No entanto, ele parece sugerir que os historiadores são tão falíveis na interpretação dos fatos quanto o resto da humanidade. Assim, se todo historiador alegasse que houve um eclipse solar no ano de 1600, então, embora pudéssemos ingenuamente considerar isso como uma violação das leis naturais, chegaríamos a aceitá-lo como um fato. Mas se todo historiador afirmasse que a rainha Elizabeth foi observada andando feliz e saudável após seu funeral, e então interpretasse isso como significando que eles ressuscitaram dos mortos, então teríamos motivos para apelar às leis naturais para contestar sua interpretação. (Hume 1974: 400-402)

11. De uma providência particular e de um estado futuro

Hume continua sua aplicação da epistemologia à teologia por meio de uma extensa discussão sobre o céu e o inferno. O impacto deste capítulo supostamente narra as opiniões, não de Hume, mas de um dos amigos anônimos de Hume, que novamente as apresenta em um discurso imaginário do filósofo Epicuro . Seu amigo argumenta que, embora seja possível traçar uma causa a partir de um efeito , não é possível inferir efeitos invisíveis de uma causa assim traçada. O amigo insiste, então, que embora possamos postular que existe uma causa primeira por trás de todas as coisas - Deus - não podemos inferir nada sobre a vida após a morte, porque não sabemos nada sobre a vida após a morte pela experiência, e podemos não inferi da existência de Deus. (Hume 1974: 408)

Hume oferece a seu amigo uma objeção: se virmos um edifício inacabado, não podemos inferir que ele foi criado por humanos com certas intenções e que será concluído no futuro? Seu amigo concorda, mas indica que há uma disanalogia relevante de que não podemos fingir conhecer o conteúdo da mente de Deus, enquanto podemos conhecer os desígnios de outros humanos. Hume parece essencialmente persuadido pelo raciocínio de seu amigo. (Hume 1974: 412-414)

12. Da filosofia acadêmica ou cética (em três partes)

A primeira seção do último capítulo é bem organizada como um esboço de vários argumentos céticos. O tratamento inclui os argumentos do ateísmo, ceticismo cartesiano, ceticismo "leve" e críticas racionalistas do empirismo. Hume mostra que mesmo o ceticismo leve leva a dúvidas esmagadoras sobre o mundo que - embora sejam filosoficamente justificáveis ​​em última instância - só podem ser combatidas por meio da adesão não filosófica aos costumes ou hábitos. Ele termina a seção com suas próprias reservas em relação às epistemologias cartesiana e lockeana.

Na segunda seção, ele retorna ao tópico do ceticismo rígido, denunciando-o com veemência.

"Pois aqui está a principal e mais confusa objeção ao ceticismo excessivo , de que nenhum bem durável pode resultar dele; enquanto ele permanecer em toda a sua força e vigor. Precisamos apenas perguntar a tal cético: Qual é o seu significado? E o que ele propõe por todas essas pesquisas curiosas? Ele fica imediatamente perplexo e não sabe o que responder ... um pirrônico não pode esperar que sua filosofia tenha qualquer influência constante sobre a mente: ou, se tivesse, que sua influência seria benéfico para a sociedade. Pelo contrário, ele deve reconhecer, se ele reconhecer alguma coisa, que toda a vida humana deve perecer, se seus princípios prevalecerem universal e firmemente. " (Hume 1974: 426)

Ele conclui o volume estabelecendo os limites do conhecimento de uma vez por todas. " Quando atropelamos bibliotecas, persuadidos desses princípios, que destruição devemos fazer? Se tomarmos em nossas mãos qualquer volume; de ​​divindade ou metafísica escolar, por exemplo; deixe-nos perguntar, ele contém algum raciocínio abstrato sobre quantidade ou número ? Não. Será que ela contém algum raciocínio experimental sobre matéria de fato e existência? Não. cometê-lo, em seguida, para as chamas, pois não pode conter nada além de sofismas e ilusões. "

Críticas e réplicas

Os critérios que Hume enumera em seu exame da validade do testemunho humano são sustentados de maneira grosseira na psicologia social moderna, sob a rubrica do paradigma comunicação-persuasão. A literatura de apoio inclui: o trabalho da teoria do impacto social , que discute a persuasão em parte por meio do número de pessoas que exercem influência; bem como estudos feitos sobre a influência relativa da credibilidade do comunicador em diferentes tipos de persuasão; e exames da confiabilidade do orador.

A visão "costumeira" da aprendizagem pode, de muitas maneiras, ser comparada à psicologia associacionista . Este ponto de vista foi alvo de severas críticas nas pesquisas do século XX. Mesmo assim, os testes sobre o assunto foram um tanto divididos. Testes em certos animais, como gatos, concluíram que eles não possuem nenhuma faculdade que permita a suas mentes compreender a causa e o efeito. No entanto, foi demonstrado que alguns animais, como os chimpanzés, foram capazes de gerar planos de ação criativos para atingir seus objetivos e, portanto, parecem ter um insight causal que transcende o mero costume.

Referências

links externos