Meontologia - Meontology
Meontologia é o estudo filosófico do não-ser.
História
A palavra vem do grego antigo μή, me "non" e ὄν, sobre "ser" (conferir ontologia ). Não se refere exatamente ao estudo do que não existe, mas a uma tentativa de cobrir o que pode permanecer fora da ontologia. A meontologia tem uma tradição estreita no Ocidente (ver Parmênides , O Sofista de Platão e a teologia apofática ), mas sempre foi central para as filosofias orientais do taoísmo e do budismo posterior .
Nishida foi o primeiro a expandir completamente a noção oriental de nada no paradigma continental e, portanto, é responsável por trazer ao Ocidente uma compreensão mais clara da noção budista de não-ser.
Também pode ser associado mais recentemente, com a ênfase dada à ausência ou adiamento por Martin Heidegger e Jacques Derrida .
O filósofo francês Jean-Luc Nancy distingue o nada do nada. Ele escreve: “O nada não é nada [ rien ] .... Não há ontologia sem a dialética ou o paradoxo de uma meontologia .... Nada é a coisa tendendo para o seu ser puro e simples de uma coisa.” Nada é "o desaparecimento, qualidade momentânea da menor quantidade de existência ( étantité )."
Levinas em meontologia
A meontologia é evidente na rejeição de Emmanuel Levinas à noção de meontologia dialética de Georg Wilhelm Friedrich Hegel , que propunha o princípio da oposição como força motriz da história. O ceticismo de Levinas, que segundo Martin Kavka “quebra a linha dos relatos progressistas da história”, sustentava a noção de uma reinterpretação contínua da história e também a ideia de que o fim da história é imprevisível. Isso faz parte da heterocentricidade de Lévinas, que busca inocular o trans-histórico contra a história. Sustenta que a história tradicional - aquela que reduz as pessoas singulares a membros de classes ou tribos - não pode ser usada para narrar o acontecimento do Infinito na relação ética. A conceituação de Levinas está encapsulada em um princípio para a existência ou para a humanidade que afirma: "Não entre, saia!". Implica que a autenticidade da existência humana é assegurada não pelo olhar para dentro (egocentrismo), porque a pessoa não se vê sem a ajuda dos outros, mas através da heterocentricidade ou do diálogo de agentes excêntricos .
Segundo Levinas, a meontologia não se refere a outro ser, mas a uma incapacidade de ser, a privação de ser. Tal privação leva à transcendência, que é descrita como um reino "diferente do ser". Para Levinas, o que era meontológico era o que tinha sentido além do ser, além da ontologia; para ele essa era a ética, a exigência primária do outro no encontro face a face . Nesse sentido, ele procurou esclarecer ou aprofundar algumas das questões levantadas por Heidegger e dar explicitamente à ontologia um papel secundário à ética, em vez de continuar a paralelá-las ao dizer que o Ser significa cuidado ( alemão : Sorge ). Levinas, entretanto, concordava com Hegel em sua noção de que a meontologia é a imagem espelhada da ontologia , sugerindo que elas ocupam o mesmo espaço lógico, que é o espaço do Mesmo.
Veja também
Referências
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