Jonardon Ganeri - Jonardon Ganeri

Jonardon Ganeri , FBA , é um filósofo especializado em filosofia da mente e nas tradições filosóficas budistas e do sul da Ásia. Ele tem o título de Distinto Professor Bimal Matilal em Filosofia na Universidade de Toronto . Ele foi Professor da Rede Global na Faculdade de Artes e Ciências da Universidade de Nova York , tendo anteriormente lecionado em várias universidades na Grã-Bretanha. Ganeri se formou no Churchill College, Cambridge , com seu diploma de graduação em matemática, antes de completar um DPhil em filosofia na University and Wolfson Colleges , Oxford. Ele publicou oito monografias e é o editor do Oxford Handbook of Indian Philosophy . Ele faz parte do conselho editorial da Stanford Encyclopedia of Philosophy , do British Journal for the History of Philosophy , da Philosophy East & West , da Analysis e de outras revistas e séries de monografias. Seus interesses de pesquisa estão em consciência, self, atenção, a epistemologia da investigação, a ideia de filosofia como uma prática e sua relação com a literatura. Ele trabalha sobre a história das idéias no início do sul da Ásia moderno, afinidades intelectuais entre a Índia e a Grécia e a filosofia da mente budista, dá cursos de filosofia da mente, a natureza da subjetividade, a filosofia budista, a história das tradições filosóficas indianas e supervisiona alunos de pós-graduação em textos filosóficos do sul da Ásia em um contexto transcultural. Ele é um defensor proeminente de um papel expandido para metodologias transculturais na pesquisa filosófica e para uma diversidade cultural aprimorada no currículo filosófico. Jonardon Ganeri é o inventor da ideia de "filosofia cosmopolita" como uma nova disciplina dentro da filosofia.

Trabalho Filosófico

Na filosofia da mente, Jonardon Ganeri defende a visão, em seu livro The Self , de que nosso conceito de self é constitutivamente fundamentado no fato de que os sujeitos são seres que possuem suas idéias, emoções, desejos e sentimentos. Ele argumenta que o self é uma unidade de três vertentes de propriedade: normativa, fenomenológica e subpessoal. Em um livro diferente, Attention, Not Self , ele argumenta que quando os primeiros budistas negam que existe um self, o que eles estão rejeitando é a concepção do self como o agente voluntário, uma origem interna das diretivas voluntárias. Para os primeiros budistas como Buddhaghosa, a verdadeira natureza da atividade mental está nas maneiras como prestamos atenção . Portanto, a relação entre os dois livros é que Attention, Not Self limpa o terreno para o tipo de concepção de self defendido em The Self . Seu livro anterior, A Arte Oculta da Alma , explora o pensamento sobre a individualidade em uma série de filósofos Upaniṣadic, Vedāntic, Yogācāra e Mādhyamika, sob a rubrica da ideia de que o self é algo que se esconde de si mesmo.

Na história da filosofia, Ganeri argumenta que a modernidade não é uma conquista exclusivamente europeia. Em The Lost Age of Reason , ele mostra como emerge na Índia do século 17 uma versão distinta da modernidade na obra dos filósofos da chamada “nova razão” ( Navya-nyāya ) de Bengala, Mithilā e Benares. Esses pensadores confrontaram o passado e se consideraram fazendo algo muito novo, como inovadores intelectuais. A capacidade de inovação deste grupo de filósofos é também o tema do seu livro anterior, Semantic Powers , revisto e reestruturado para a segunda edição intitulada Artha , que visa demonstrar que fizeram descobertas na linguística e na filosofia da linguagem que não eram vistas na Europa até o final do século XX. Isso inclui descobertas sobre o significado dos nomes próprios, anáfora pronominal, testemunho e a relação entre a epistemologia e a teoria do significado.

Ganeri também escreveu sobre a filosofia do poeta português Fernando Pessoa . O seu livro, Virtual Sujeitos, Fugitive Selves , é a primeira monografia em língua inglesa sobre a filosofia de Pessoa escrita por um filósofo. Ganeri argumenta que a noção de heterônimo de Pessoa pode ser usada para resolver alguns dos quebra-cabeças mais complicados da história global da filosofia do self.

Honras e prêmios

Em 2015, Ganeri foi eleito Fellow da British Academy (FBA), a academia nacional de humanidades e ciências sociais do Reino Unido. Ainda em 2015, Ganeri conquistou o Prêmio Infosys na categoria de humanidades, sendo o primeiro filósofo a fazê-lo. Ganeri entregou o Pranab de 2009. K. Sen Memorial Lecture na Jadavpur University, Kolkata, Brian O'Neil Memorial Lectures na University of New Mexico e 2017 Daya Krishna Memorial Lecture na University of Rajasthan. Em 2019, Ganeri fez um discurso de convocação na Ashoka University, Delhi. [1]

Escritos

Livros

Ensaios Selecionados

  • “Sou eu? Uma história sobre identidade pessoal do Mahāprajñāpāramitopadeśa / Dà zhìdù lùn , ” British Journal of the History of Philosophy 29.5 (2021), pp.739-762, com Jing Huang.
  • “Pessoa's imaginary India,” in Fernando Pessoa & Philosophy , editado por Bartholomew Ryan, Giovanbattista Tusa e Antonio Cardiello (Boulder, Co .: Roman & Littlefield, 2021).
  • “Pluralismo epistêmico: dos sistemas às posturas”, Journal of the American Philosophical Association (2019): 1-21.
  • “Viagem no tempo e atenção mental”, Australasian Philosophical Review 1.4 (2018): 353-373.
  • “Epistemology from a Sanskritic point of view,” em Epistemology for the Rest of the World , editado por Masaharu Mizumoto, Stephen Stich e Eric McCready (Oxford: Oxford University Press, 2018), pp. 12–21.
  • “Illusions of immortality”, em Imaginations of Death and Beyond in India and Europe , editado por Sudhir Kakar e Günter Blamberger (Delhi: Springer, 2018), pp. 35–45.
  • “O que é filosofia? Uma conversa intercultural na encruzilhada do tribunal de Chosroes, ” The Harvard Review of Philosophy 24 (Spring 2017): 1-8.
  • “O asceta errante e o mundo manifesto”, em Hindu Law: A New History of Dharmaśāstra , editado por Patrick Olivelle e Don Davis (Oxford: Oxford University Press, 2017), pp. 442-454.
  • “Attention to grandness: Buddhaghosa,” in Stephen Hetherington ed., What Makes a Philosopher Great? (London: Routledge, 2017), pp. 67-85.
  • “Liberdade de pensamento: descolonização intelectual e o cosmopolitismo imersivo de KC Bhattacharyya”, em The Oxford Handbook of Indian Philosophy (Oxford: Oxford University Press, 2017), pp. 718-736.
  • “A epistemologia dissidente de Śrīharṣa: Do conhecimento como garantia”, em The Oxford Handbook of Indian Philosophy (Oxford: Oxford University Press, 2017), pp. 522–538.
  • “Modernidades filosóficas: policentricidade e início da modernidade na Índia”, Royal Institute of Philosophy Supplement 74 (2014): 75–94.
  • “Filosofia como modo de vida: exercícios espirituais de Buda a Tagore”, em Filosofia como modo de vida: Antigos e modernos. Essays in Honor of Pierre Hadot , editado por Michael Chase, Stephen Clark e Michael McGhee (Oxford: Blackwell Publishing, 2014), pp. 116–131.
  • “Dārā Shikoh e a transmissão dos Upaniṣads ao Islã”, em Migrating Texts and Traditions , editado por William Sweet (Ottawa: University of Ottawa Press, 2012), pp. 150–161.
  • “A geografia das sombras: almas e cidades em His Dark Materials de Philip Pullman ,” Philosophy & Literature 35 (2011): 269–281, com Panayiota Vassilopoulou.
  • “Apoha, feature-placement e sensory content,” em Buddhist Semantics and Human Cognition , editado por Arindam Chakrabarti, Mark Siderits e Tom Tillemans (Nova York: Columbia University Press, 2011), pp. 228-246.
  • “Emergentisms, Ancient and Modern”, Mind 120 (julho de 2011): 671-703.
  • “Subjetividade, individualidade e o uso da palavra 'eu',” em Self, No-self? , editado por Dan Zahavi, Evan Thomson e Mark Siderits (Oxford: Oxford University Press, 2010), pp. 176–192.
  • “Você pode buscar a resposta para esta pergunta? O paradoxo da investigação na Índia ”, Australasian Journal of Philosophy 88 (2010): 571–594, com Amber Carpenter.
  • “Índia intelectual: razão, identidade, dissidência”, New Literary History 40.2 (2009): 248–263.
  • “Comentário filosófico sânscrito: leitura como filosofia”, Journal of the Indian Council of Philosophical Research 25.1 (2008): 107-127.
  • “O que você é, você não vê, o que você vê é sua sombra: O duplo filosófico na ficção de Mauni”, em The Poetics of Shadows: The Double in Literature and Philosophy , editado por Andrew Hock Soon Ng (Hanover: Ibidem-Verlag, Março de 2008). pp. 109-122.
  • "Rumo a uma arregimentação formal da linguagem técnica Navya-Nyāya I", em Logic, Navya-Nyāya e Applications: Homage to Bimal Krishna Matilal , editado por Mihir Chakraborty, Benedikt Loewe e Madhabendra Mitra (Londres: College Publications, 2008), pp 109–124.
  • “Contextualismo no estudo das culturas filosóficas indianas”, Journal of Indian Philosophy 36 (2008): 551–562.
  • “Universals and other generalities”, em Peter F. Strawson e Arindam Chakrabarti, eds. Universals, Concepts and Qualities: New Essays on the Meaning of Predicates (London: Ashgate 2006), pp. 51-66.
  • “Antiga lógica indiana como uma teoria de raciocínio baseado em casos”, Journal of Indian Philosophy 31 (2003): 33–45.
  • “Uma teoria irrealista do self,” The Harvard Review of Philosophy 12 (Spring 2004): 61-80.
  • “As raízes rituais da razão moral”, em Thinking Through Rituals: Philosophical Perspectives , editado por Kevin Schilbrack (London: Routledge, 2004), pp. 207–233.
  • “Indian Logic”, em Handbook of the History of Logic , Volume 1: Greek, Indian and Arabic Logic, editado por DM Gabbay e J. Woods (North Holland: Elsevier, 2004), pp. 255–332.
  • “A lógica Jainista e as bases filosóficas do pluralismo”, História e Filosofia da Lógica 23 (2002): 267–281.
  • “Mundos em conflito: visão cosmopolita de Yaśovijaya Gaṇi”, International Journal of Jaina Studies 4.1 (2008): 1-11.
  • “Objetividade e prova em uma teoria indiana clássica do número”, Synthese 129.3 (2001): 413–437.
  • “Argumentation, dialog and the Kathāvatthu ,” Journal of Indian Philosophy 29.4 (2001): 485–493.
  • “ Modalidade cruzada e o self,” Philosophy and Phenomenological Research 61.3 (2000): 639-658.
  • “Semântica de Dharmakīrti para o quantificador apenas ”, em Shoryu Katsura ed., Pensamento de Dharmakīrti e seu impacto na filosofia indiana e tibetana (Wien: Verlag der Österreichischen Akademie Der Wissenschaften, 1999), pp. 101–116.

Referências