Grande Conselho (Miꞌkmaq) - Grand Council (Miꞌkmaq)

Bandeira do Grande Conselho da Nação Mi'kmaq

O Grande Conselho ( Santé Mawiómi ou Mi'kmawey Mawio'mi ) é o nível sênior normal de governo para Mi'kmaq , com base no atual Canadá, até a aprovação do Ato Indígena em 1876, exigindo governos eleitos. Após o Ato Indiano, o Grande Conselho adotou uma função mais espiritual. O Grande Conselho era composto por representantes dos sete conselhos distritais em Mi'kma'ki e Keptinaq ("capitães"), que eram os chefes distritais. Havia também os anciãos, os putús , o conselho das mulheres e o Grande Chefe.

Os putús registraram as reuniões do Grande Conselho Mi'kmaw por meio de histórias e da criação de cintos wampum , uma espécie de história visual, e trataram dos tratados com outras tribos nativas e grupos não-nativos.

Os chefes hereditários do tradicional Grande Conselho continuam a ter um papel, mas a autoridade legal para governar foi amplamente transferida pelo Ato Indígena para os chefes e conselhos eleitos.

Estabelecimento

O Grande Conselho foi criado após o colapso do poder francês na América (1761). Antes desse período, não havia uma estrutura centralizada permanente ou regular e nenhuma autoridade geral. Ocasionalmente, os líderes de algumas ou todas as 14-15 bandas se reuniam em conselho. Cada banda tinha seu próprio chefe ou saqamaw . Os saqamaq se reuniam como iguais, e seus esforços podiam freqüentemente terminar em desacordo geral ou em acordo.

Grande Chefe

O Grande Chefe era um título dado a um dos chefes de distrito, que geralmente era do distrito de Mi'kmaq de Unamáki (Ilha do Cabo Breton). Este título era hereditário e geralmente era transmitido ao filho mais velho do Grande Chefe. O Grande Conselho se reuniu em uma pequena ilha no lago Bras d'Or, em Cape Breton, chamada Mniku. Hoje está dentro dos limites da reserva chamada Ilha da Capela ou Potlotek . Até hoje, o Grande Conselho ainda se reúne em Mniku para discutir questões atuais dentro da Nação Mi'kmaq.

Conselhos distritais

O território Mi'kmaw foi dividido em sete "distritos" tradicionais, cada um com seu próprio governo independente e fronteiras. Os governos independentes tinham um chefe distrital ( sagamaw ) e um conselho. Os membros do conselho distrital eram chefes de banda, anciãos e outros líderes comunitários dignos. O conselho distrital foi encarregado de realizar todas as funções de qualquer governo independente e livre, promulgando leis, justiça, repartindo áreas de pesca e caça, fazendo guerra, demandando a paz, etc.

O historiador de Mi'kmaw Daniel N. Paul observa que muitos Mi'kmaq individuais de fato assinaram tratados. No entanto, os signatários representavam apenas seus distritos apenas, e o protocolo Mi'kmaq era que cada distrito era Soberano e poderia assinar acordos entre as nações e voltaria para casa para apresentar os acordos ao Grande Conselho Mi'kmaq, ao Conselho das Mulheres e, finalmente, a todos os cidadãos. Se houvesse consenso, o tratado recém-assinado seria ratificado distrito por distrito.

Chefes locais

O chefe local cuidava dos assuntos da comunidade da aldeia e presidia o "Conselho de Anciãos", o órgão governante da aldeia. Era composto por chefes de família ou representantes.

Conselhos de banda

Existem agora cerca de 35 reservas espalhadas pela Nova Escócia, todas distribuídas e administradas por treze comunidades da Primeira Nação Mi'kmaw estabelecidas desde 1958-59. Cada comunidade tem sua própria liderança, conhecida como Conselho de Banda, com um chefe eleito e vários Conselheiros. O tradicional Grande Conselho continua a existir e emite decisões raras, como o despejo de Recursos SWN de territórios tradicionais [1] .

De acordo com a lei canadense, que entra em conflito até certo ponto com o tratado, a lei internacional e da Confederação, a autoridade formal para governar foi amplamente transferida pela Lei do Índio para os chefes e conselhos eleitos definidos nessa lei. Tal transferência nunca foi reconhecida pelo próprio Grande Conselho.

Jurisdição moderna

Os poderes do Grande Conselho e seu papel estão em alguma disputa, mas claramente, os "Chefes e Conselhos eleitos" não representam todas as pessoas definidas no Ato Indígena ou todas as terras e águas especificadas nos tratados. Essa é a jurisdição reivindicada pelo presente Grande Conselho . Os eventos de 2013 destacaram as disputas jurisdicionais.

A Suprema Corte do Canadá decidiu em janeiro de 2013 que Métis e "índios sem status" eram índios no sentido da Lei [2], mas não estavam representados na estrutura de eleição e representação da Lei Indígena.

Na Royal Commission on Aboriginal Peoples , uma das principais recomendações foi reformar a política pré-colonial como um órgão abrangente para conectar "reservas" fisicamente e socialmente isoladas (chamadas de "Primeiras Nações").

Tanto o RCAP quanto a Suprema Corte pedem explicitamente e justificam um papel contínuo para a jurisdição do Grande Conselho sobre certas questões culturais, sociais, ambientais ou outras que razoavelmente se enquadrariam nas leis do tratado. Interpretação e defesa sob a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas , que o Canadá e os EUA assinaram, são outros poderes reivindicados pelo Grande Conselho moderno, como evidenciado no caso SWN em que afirmou uma jurisdição clara sobre fraturamento hidráulico e outras atividades subterrâneas.

Em 17 de outubro de 2013, o que o Ottawa Citizen descreveu como uma "resposta de mão pesada" (ou ataque) por RCMP em [3] em manifestantes contra fratura perto de Rexton, New Brunswick , a maioria dos quais estavam associados à banda Elsipogtog , mas tinham apoio de uma dúzia de conselhos locais em New Brunswick, destacou ainda mais as disputas jurisdicionais. A autoridade do Grande Conselho foi citada por defensores nativos e não-nativos. Consequentemente, alguns conselhos distritais locais foram vistos claramente cedendo à autoridade do Grande Conselho tanto provincial quanto federal e confiar em seus direitos de tratado e no DRIP da ONU para defender sua posição comum pedindo uma moratória sobre "fraturamento" em New Brunswick.

Várias ONGs internacionais, incluindo Christian Peacemaker Teams, também apoiaram essa posição [4] .

Os eventos em Rexton resultaram em manifestações de simpatia generalizadas em toda a América do Norte, mais uma vez reforçando a reivindicação do Grande Conselho de ter autoridade formal.

Referências

Notas

Veja também