Livro da Natureza -Book of Nature

O Livro da Natureza dentro da relação entre religião e ciência , é um conceito religioso e filosófico originário da Idade Média latina que vê a natureza como um livro a ser lido para o conhecimento e a compreensão. Houve também um livro escrito por Conrad de Megenberg no século 14 com o título original alemão de "Buch der Natur". Os primeiros teólogos acreditavam que o Livro da Natureza era uma fonte da revelação de Deus para a humanidade: quando lido ao lado das escrituras sagradas , o "livro" da natureza e o estudo das criações de Deus levariam ao conhecimento do próprio Deus. Este tipo de revelação é muitas vezes referido como “ revelação geral ”. O conceito corresponde aocrença filosófica grega primitiva de que o homem, como parte de um universo coerente, é capaz de compreender o design do mundo natural através da razão. O conceito é frequentemente utilizado por filósofos, teólogos e estudiosos.

O primeiro uso conhecido da frase foi por Galileu . Ele usou a frase quando escreveu sobre como "o livro da natureza [pode se tornar] legível e compreensível".

Origens

Desde os primeiros tempos nas civilizações conhecidas, os eventos do mundo natural foram expressos através de uma coleção de histórias sobre a vida cotidiana. Nos tempos antigos, um mundo mortal existia ao lado de um mundo superior de espíritos e deuses agindo através da natureza para criar um cosmos moral e natural unificado e interseccionado. Os seres humanos, vivendo em um mundo que era influenciado por deuses da natureza que agem livremente e conspiravam , tentaram entender seu mundo e as ações do divino observando e interpretando corretamente os fenômenos naturais, como o movimento e a posição de estrelas e planetas. Esforços para interpretar e entender as intenções divinas levaram os mortais a acreditar que a intervenção e influência sobre os atos divinos era possível - seja por meio de persuasão religiosa, como orações ou presentes, ou por meio de magia, que dependia de feitiçaria e manipulação da natureza para dobrar o poder. vontade dos deuses. Acreditava-se que conhecer as intenções divinas e antecipar as ações divinas através da manipulação do mundo natural era a abordagem mais eficaz. Assim, a humanidade tinha uma razão para conhecer a natureza.

Por volta do século VI aC, a relação do homem com as divindades e a natureza começou a mudar. Filósofos gregos, como Tales de Mileto , não viam mais os fenômenos naturais como resultado de deuses onipotentes e de ação livre. Em vez disso, as forças naturais residiam dentro da natureza, que era parte integrante de um mundo criado, e apareciam sob certas condições que tinham pouco a ver com as tendências manipuladoras das divindades pessoais. Além disso, os gregos acreditavam que os fenômenos naturais ocorriam por “necessidade” através da interseção de cadeias de “causa” e “efeito”. Os filósofos gregos, no entanto, careciam de um vocabulário técnico para expressar conceitos abstratos como “necessidade” ou “causa” e, consequentemente, cooptaram palavras disponíveis na língua grega para se referirem metaforicamente à nova filosofia da natureza . Assim, os gregos conceituaram o mundo natural em termos mais específicos que se alinhavam com uma nova filosofia que via a natureza como imanente na qual os fenômenos naturais ocorriam por necessidade.

No cristianismo, os primeiros Padres da Igreja pareciam usar a ideia de um livro da natureza, librum naturae, como parte de uma teologia de dois livros: "Entre os Padres da Igreja, referências explícitas ao Livro da Natureza podem ser encontradas, em St. Basílio, São Gregório de Nissa, Santo Agostinho, João Cassiano, São João Crisóstomo, São Efrém, o Sírio, São Máximo, o Confessor."

O corpus aristotélico

O conceito grego de natureza, metaforicamente expresso no Livro da Natureza, deu origem a três tradições filosóficas que se tornaram a fonte da filosofia natural e do pensamento científico inicial. Entre as três tradições inspiradas por Platão , Aristóteles e Pitágoras , o corpus aristotélico tornou-se uma força difundida na filosofia natural até ser desafiado no início dos tempos modernos. A filosofia natural, que englobava um corpo de trabalho cujo objetivo era descrever e explicar o mundo natural, derivava sua principal autoridade na era medieval das interpretações cristãs de Aristóteles, nas quais sua filosofia natural era vista como uma doutrina destinada a explicar eventos naturais em termos de causas facilmente compreendidas. Aristóteles considerou as construções matemáticas puramente abstratas de Platão e Pitágoras inadequadas para conhecer o mundo natural por causa de sua incapacidade de fornecer explicações causais.

Aristóteles raciocinou que o conhecimento dos fenômenos naturais era derivado pela abstração de uma consciência sensorial do mundo natural – em suma, o conhecimento era obtido através da experiência sensorial. Um mundo construído apenas por idéias abstratas não poderia existir. Além disso, as estruturas inerentes à natureza são reveladas por meio desse processo de abstração, que pode resultar em princípios metafísicos que podem ser usados ​​para explicar uma variedade de fenômenos naturais, incluindo suas causas e efeitos. Eventos que não têm causa identificável acontecem por acaso e residem fora dos limites da filosofia natural. A busca por explicações causais tornou-se um foco dominante na filosofia natural, cujas origens estão no Livro da Natureza, conforme concebido pelos primeiros filósofos gregos.

Redescobrindo Deus

Os gregos conseguiram construir uma visão do mundo natural em que todas as referências a origens e causas mitológicas foram removidas. Ao abandonar os laços antigos com a ação livre, os deuses conspiradores da natureza, os filósofos gregos inadvertidamente deixaram o mundo superior vago. A nova filosofia da natureza tornou irrelevantes as forças mitológicas invisíveis. Enquanto alguns filósofos se voltaram para o ateísmo , outros trabalharam dentro da nova filosofia para reconstituir o conceito de um ser divino. Consequentemente, a nova visão do mundo natural inspirou a crença em uma força suprema compatível com a nova filosofia – em outras palavras, monoteísta . No entanto, o caminho que leva da natureza à redescoberta de um ser divino era incerto. Mais uma vez, o Livro da Natureza foi consultado, e foi Aristóteles quem interpretou seu texto falado.

A crença na causalidade na natureza implicava uma interminável e interconectada cadeia de causalidade agindo sobre o mundo natural. Presume-se, no entanto, que o pensamento grego negou a existência de um mundo natural onde a causalidade fosse infinita, o que deu origem à noção de “ causa primeira ”, sobre a qual a ordem das outras causas deve depender. O caminho para o céu ficou claro: “A Causa Primeira é também o Primeiro Motor do mundo e, como o movimento é um fato revelado pelos sentidos, o Primeiro Motor deve existir por necessidade, um ser incapaz de ser diferente do que é. Conseqüentemente, também é perfeito e portanto, o objeto final do desejo, ou o 'Supremo Bem'. E, como a natureza opera para um propósito, o Primeiro Motor também deve ser inteligente. Sendo eterno, é divino..." e agora o conhecemos como "Deus". A causa final, ou fonte, de todos os fenômenos naturais que ocorrem no mundo natural havia sido descoberta.Existe apenas um Deus, e Ele criou tudo o que reside no Livro da Natureza.

Cristianismo e cultura grega

O primeiro contato entre o cristianismo e a cultura grega ocorreu em Atenas no século I d.C. Os teólogos cristãos viam os gregos como uma cultura pagã cujos filósofos eram obcecados pelas maravilhas do mundo material, ou natural. A observação e explicação dos fenômenos naturais eram de pouco valor para a Igreja. Consequentemente, os primeiros teólogos cristãos rejeitaram o conhecimento grego como sendo perecível em contraste com o verdadeiro conhecimento derivado da Sagrada Escritura. No entanto, os Padres da Igreja lutaram com questões relativas ao mundo natural e sua criação que refletiam as preocupações dos filósofos gregos. Apesar de sua rejeição ao pensamento pagão, os Padres da Igreja se beneficiaram da dialética e da ontologia gregas ao herdar uma linguagem técnica que poderia ajudar a expressar soluções para suas preocupações. Como observa Peter Harrison, “na aplicação dos princípios da filosofia pagã às matérias-primas de uma fé, cujo conteúdo foi expresso naqueles documentos que se tornariam o Novo Testamento, podemos discernir os primórdios da teologia cristã”. Eventualmente, os Pais da Igreja reconheceriam o valor do mundo natural porque ele forneceu um meio de decifrar a obra de Deus e adquirir o verdadeiro conhecimento Dele. Em outras palavras, Deus infundiu o mundo material com significado simbólico, que se compreendido pelo homem, revela verdades espirituais mais elevadas. Por enquanto, porém, a indiferença da Igreja para com a natureza prevaleceria em assuntos eclesiásticos.

O que os Padres da Igreja precisavam, e não herdaram dos primeiros filósofos gregos, era um método de interpretar os significados simbólicos embutidos no mundo material. De acordo com Harrison, foi o padre da Igreja Orígenes no século III que aperfeiçoou um método hermenêutico que foi desenvolvido pela primeira vez pelos platônicos da escola alexandrina, pelo qual o mundo natural poderia ser persuadido a desistir de significados ocultos. “Essa hermenêutica universal deveria fornecer estratégias interpretativas para lidar com textos e objetos no mundo físico. Ele estava na base da 'mentalidade simbolista' da Idade Média e era a condição sine qua non da imagem medieval do 'livro da natureza'."

Por sua vez, os platônicos acreditavam que o mundo visível revela o conhecimento sobre o mundo invisível, que por sua vez revela a verdade e o conhecimento do Criador. Orígenes então demonstrou como o mundo natural poderia se tornar inteligível ao homem através de um processo que expunha as realidades espirituais que o mundo material significava. Assim, se o mundo natural foi criado para atender às necessidades físicas e espirituais da humanidade, a leitura do Livro da Natureza garantiu que ambas as necessidades pudessem ser satisfeitas, em parte através do que o mundo visível significa. A importância de ler o Livro da Natureza ao lado da Sagrada Escritura tornou-se evidente porque as referências ao mundo natural no texto sagrado eram ininteligíveis, a menos que o leitor tivesse conhecimento sobre o Livro da Natureza para entender essas referências e interpretar seu significado. No entanto, enquanto o Livro da Natureza serviu bem às Escrituras, faltava-lhe ordem interna e relações discerníveis entre os objetos que representava, reduzindo assim a natureza a uma linguagem rudimentar e ininteligível. O Livro da Natureza exigia edição e revisão substanciais, o que não ocorreria por mais novecentos anos.

Redescobrindo o mundo natural

No século XII, um estudo renovado da natureza estava começando a surgir junto com as obras recuperadas de filósofos antigos, que estavam sendo traduzidas do árabe e do grego original. Os escritos de Aristóteles estavam entre os mais importantes dos textos antigos e tiveram uma influência notável entre os intelectuais. O interesse pelo mundo material, em conjunto com as doutrinas de Aristóteles, elevou a experiência sensorial a novos níveis de importância. Ensinamentos anteriores sobre a relação entre Deus e o conhecimento do homem das coisas materiais estavam dando lugar a um mundo no qual o conhecimento do mundo material transmitia o conhecimento de Deus. Enquanto os eruditos e teólogos já sustentaram uma mentalidade simbolista do mundo natural como expressiva de realidades espirituais, o pensamento intelectual agora considerava a natureza como uma “entidade coerente que poderia ser sistematicamente investigada pelos sentidos. A ideia de natureza é a de uma ordenação particular dos objetos naturais, e o estudo da natureza é a investigação sistemática dessa ordem”.

A noção de ordem na natureza implicava uma estrutura para o mundo físico por meio da qual as relações entre os objetos poderiam ser definidas. De acordo com Harrison, o século XII marcou um momento importante na era cristã, quando o mundo foi investido de seus próprios padrões de ordem – padrões baseados em redes de semelhanças ou semelhanças entre coisas materiais, que serviram para determinar o caráter de um pré-moderno. conhecimento da natureza. Embora Deus tenha feito todas as coisas que residem no Livro da Natureza, certos objetos na natureza compartilham características semelhantes com outros objetos, o que delineia a esfera da natureza e “estabelece os princípios sistematizadores sobre os quais se baseia o conhecimento do mundo natural”. Assim, o Livro da Natureza estava adquirindo um índice e seu assunto agora podia ser indexado. Deixando de ser um catálogo de símbolos religiosos, o Livro da Natureza alcançou um todo unificado e coerente no qual o significado de seu conteúdo era discernível. De fato, a natureza agora podia ser lida como um livro.

Lendo o livro da natureza

Estudiosos, filósofos naturais, naturalistas emergentes e outros leitores do novo Livro da Natureza renovaram com entusiasmo sua investigação do mundo natural. Ao lado da Sagrada Escritura, o Livro da Natureza tornou-se também fonte de revelação divina e fonte de conhecimento de Deus. Isso também implicava que, para a humanidade, a própria natureza se tornou uma nova autoridade em relação ao divino. Agora existiam duas maneiras de conhecer a Deus — dois textos, ou dois "livros" — a Sagrada Escritura e o Livro da Natureza, e duas autoridades separadas, o que era inquietante para muitos observadores contemporâneos. Qual autoridade textual teve precedência? Como seriam resolvidas as inconsistências entre os dois textos? Quem mediaria entre os dois livros e exerceria a autoridade interpretativa final? Como Harrison aponta, a exegese do Livro da Natureza tornou-se uma preocupação crítica, especialmente para a Igreja. A indiferença religiosa ao mundo material, que havia sobrevivido por séculos, chegou ao fim no século XIII. O interesse na natureza pelos Padres da Igreja transformaria o estudo da natureza em um empreendimento teológico. O Livro da Natureza tornou-se um best-seller entre clérigos e teólogos ansiosos por seu conhecimento em sua busca da verdade divina e preocupação em preservar e fortalecer a autoridade da Igreja em todos os assuntos eclesiásticos, que agora incluíam o Livro da Natureza.

Dois livros – dois mundos?

No século XVI, a discórdia entre as autoridades tradicionais estava começando a surgir. Textos e doutrinas antigos foram contestados, o conhecimento do mundo natural foi considerado incompleto, a interpretação das Escrituras estava sendo desafiada e a filosofia grega, que ajudou a redigir o Livro da Natureza, e as Escrituras foram vistas como fundamentalmente opostas. O Livro da Natureza estava adquirindo maior autoridade, por sua sabedoria e como fonte imediata de conhecimento natural e divino. Como fonte de revelação, o Livro da Natureza permaneceu ancorado à fé cristã e ocupou um lugar de destaque na cultura ocidental ao lado da Sagrada Escritura. A preocupação de que esses dois livros eventualmente colidissem, no entanto, estava se tornando cada vez mais evidente entre estudiosos, filósofos naturais e teólogos, que viam com apreensão a possibilidade de dois mundos separados e incompatíveis - um determinado a possuir a natureza e o outro determinado a defender a natureza. Fé cristã. As transformações sociais e religiosas já em curso na sociedade europeia e na cultura ocidental afastariam ainda mais esses dois mundos divergentes. O propósito para o qual o Livro da Natureza foi escrito e o confronto emergente entre ciência natural e religião sobre o lugar da autoridade em questões de verdade e certeza ideológica eram questões fundamentais que a humanidade, situada no limiar da modernidade, seria obrigada a contemplar.

Veja também

Notas

Bibliografia

  • Querido Pedro. Revolucionando as ciências: conhecimento europeu e suas ambições, 1500-1700 . Princeton: Princeton University Press, 2009.
  • Evernden, Lorne Leslie Neil. A Criação Social da Natureza. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 1992.
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Leitura adicional

  • Binde, Per. “Natureza na tradição católica romana”. Trimestral Antropológico 74, nº. 1 (janeiro de 2001): 15-27.
  • Blackwell, Richard J. Galileu, Belarmino e a Bíblia . Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1991.
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  • Findlen, Paula. Possuindo Natureza: Museus, Coleção e Cultura Científica na Itália Moderna . Berkeley: University of California Press, 1996.
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