Xu Fuguan - Xu Fuguan

Xu Fuguan (Hsu Fu-kuan)
徐復觀 01.jpg
Xu por volta de 1960
Nascermos ( 31/01/1904 ) 31 de janeiro de 1904
Morreu 1 de abril de 1982 (01-04-1982) (com 78 anos)
Xu Fuguan
Chinês tradicional 徐復觀
Chinês simplificado 徐复观

Hsu Fu-kuan ou Xu Fuguan ( chinês : 徐復觀 ); 1902/03 - 1982) foi um intelectual e historiador chinês que fez contribuições notáveis ​​aos estudos confucionistas . Ele é um dos principais membros do Novo Confucionismo , um movimento filosófico iniciado pelo professor e amigo de Xu, Xiong Shili . Outros membros importantes do Novo Movimento Confucionista incluem dois amigos e colegas professores de Xu que também estudaram com Xiong Shili: Mou Zongsan e Tang Junyi .

Biografia

Xu nasceu em 1902 ou 1903 em uma família de agricultores acadêmicos na província de Hubei , China. O pai de Hsu ensinava em uma escola particular criada para crianças de vilarejos que mostravam potencial acadêmico e podiam fazer os exames imperiais para se tornarem funcionários acadêmicos. Na adolescência, Xu foi para a capital da província, Wuhan, que era então o centro cultural onde as influências e tendências estrangeiras abundavam. Wuhan também foi uma importante área de palco para a Revolução Republicana de 1911, que pôs fim ao regime imperial chinês de 2.000 anos. Xu passou quinze anos com o exército nacionalista, alcançando o posto de coronel sênior. Com a confiança do líder do Kuomintang , Chiang Kai-shek , Xu foi enviado a Yan'an para discutir a cooperação nacionalista e comunista contra os invasores japoneses. Em Yan'an, Xu encontrou altos funcionários comunistas, incluindo Mao Zedong e Zhou Enlai . Depois de deixar o exército, Xu assumiu vários cargos de ensino, publicou uma revista acadêmica e depois se envolveu na política, trabalhando como conselheiro de Chiang Kai-shek até 1946. Ele então se dedicou ao "estudo de livros" (edição, trabalhos acadêmicos) na ilha de Taiwan para onde os nacionalistas se retiraram em 1949. Entre 1955 e 1969, ele lecionou no Departamento Chinês da Universidade de Tunghai . Como a universidade não tinha departamento de filosofia, Xu recebia alunos interessados ​​em filosofia no Departamento Chinês. Muitos desses alunos, como Tu Weiming , alcançaram proeminência acadêmica. Xu também ensinou no New Asia Research Institute em Hong Kong e ajudou a fundar a New Asia Middle School .

Xu foi um escritor e pensador prolífico e suas obras coletadas ocupam vários volumes. Enquanto em Taiwan e Hong Kong, Xu escrevia freqüentemente para jornais. Xu foi a força motriz por trás do manifesto de 1958 sobre a cultura chinesa, que é visto por muitos estudiosos como o coroamento do Novo Confucionismo. Sobre este manifesto, Xinzhong Yao afirma: "O primeiro esforço para reviver o Confucionismo na década de 1950 foi um documento elaborado por Tang Junyi, Mou Zongsan, Zhang Junmai e Xu Fuguan e publicado no primeiro dia de 1958, intitulado 'Uma Declaração dos Chineses Cultura para os estudiosos do mundo '(wei zhongguo wenhua jinggao shijie renshi xuanyan 为 中国 文化 敬告 世界 人士 宣言). A declaração reafirma as preocupações dos autores sobre a direção do desenvolvimento humano, o valor da cultura chinesa e exorta os ocidentais e chineses estudiosos para entender a cultura chinesa, alegando que sem uma compreensão adequada da cultura chinesa, a percepção da China será distorcida e os chineses não terão futuro. "

Xu morreu em Hong Kong em 1982.

A interpretação de Xu da história e da filosofia chinesas

Espírito Humanista Chinês

- “Consciência Preocupada”

Xu acredita que a ênfase do autocultivo moral no confucionismo é a manifestação do espírito humanista chinês. De acordo com Xu, o atributo básico da tradição chinesa é sua origem na ansiedade ( youhuan yishi ), enquanto o início da tradição ocidental está na curiosidade. Embora Xu afirme que toda civilização começa primeiro com o medo das divindades, ele também acredita que a essência de uma civilização então diverge seu foco em diferentes valores centrais baseados no desenvolvimento de emoções distintas. A sensação de ansiedade leva a tradição chinesa a valorizar a autodescoberta e a virtude moral, em vez da busca de conhecimento no mundo externo. Respectivamente, Xu fornece exemplos da cultura grega antiga que busca o conhecimento como uma atividade de lazer que leva ao desenvolvimento da ciência e da tecnologia, enquanto as pessoas na dinastia Zhou enfatizam a autoconfiança e a autonomia de si mesmo, levando assim à criação de uma moral baseada na virtude sistemas:

"Durante a Dinastia Zhou (1459-249 aC), a preocupação com os assuntos terrenos havia começado: o espírito de autoconsciência estava começando a funcionar e essas pessoas desenvolveram uma vontade e um propósito claros. Eles estavam se movendo progressivamente do reino da religião para o reino da ética. Desde aquele estágio inicial, o povo chinês estava livre de preocupações metafísicas. Ao contrário dos gregos, que no mesmo estágio crítico da história passaram da religião para a metafísica, os chineses passaram da religião para a ética. "

Xu define a sensação de ansiedade como sentir-se responsável por superar as dificuldades por meio do próprio esforço. Xu explica ainda mais esse conceito como uma preocupação com a responsabilidade de melhorar a própria qualidade moral para alcançar a autonomia e a liberdade. Em contraste com a religião, em vez de colocar a dependência e o senso de responsabilidade de uma divindade, a cultura chinesa antiga enfatiza o cultivo da mente do coração e o desenvolvimento da autossuficiência e, como resultado, desenvolveu seus próprios sistemas éticos e morais.

A obtenção do senso de ansiedade na cultura chinesa antiga se transformou de uma cultura religiosa na Dinastia Shang para uma sociedade humanística na Dinastia Zhou . Primeiro, Xu aponta que a libertação da religião começou quando os antigos chineses descobriram gradualmente que a virtude humana e os esforços humanos substituíram os seres espirituais ou divindades. Especificamente, Xu fornece o exemplo que as pessoas costumavam acreditar no apoio a cada governante como sendo nomeado pela autoridade final do Mandato do Céu . No entanto, à medida que o povo de Zhou ficava ansioso por certos governantes injustos que não estavam de acordo com a vontade do povo, eles declararam que o Mandato do Céu pode ser passado a um governante mais adequado com características morais superiores e definidoras. Como resultado, as pessoas desenvolveram responsabilidade para com os problemas que ocorrem em sua própria sociedade e desenvolveram autodependência. Assim, as antigas virtudes chinesas que enfatizam a importância de regular a sociedade e as relações humanas, como jing (reverência), li (regras de propriedade) e ren (coração humano, reciprocidade) como um meio de se concentrar nas questões do mundo real criando a si mesmo - leis morais existentes.

- “Reconhecimento Corporal” e Subjetividade Moral

Semelhante a Mencius , Xu acredita que a natureza de todo ser humano é boa e pode-se perceber sua própria boa natureza através do “reconhecimento corporal” ( tiren ) - ou gongfu na terminologia neoconfucionista. “Reconhecimento corporal” é um processo retrospectivo no qual o sujeito descobre a subjetividade moral, trazendo as experiências de alguém ao seu coração e mente e ver se é capaz de aceitar os sentimentos ou ideias à vontade ou não. Embora isso possa sugerir uma abordagem hedonística para descobrir a própria subjetividade moral, Xu afirma que o “reconhecimento corporal” envolve o uso de raciocínio reflexivo e a redução dos desejos sensuais. Xu segue a distinção de Mencius entre um grande homem ( junzi ) e um pequeno homem ( xiaoren ) no sentido de que um grande homem depende de sua mente-coração em vez de simplesmente confiar em seus próprios sentidos para perceber o mundo. No entanto, Xu também enfatiza que é preciso se envolver em um processo de “rastreio da experiência corporal” ( zhui tiyan ) para atingir a perfeição moral e a transformação do caráter. Ele fornece um exemplo desse processo em livros de reinterpretação, capítulos, frases e palavras. Em última análise, Xu acredita que, por meio do “rastreamento da experiência corporal”, a pessoa é capaz de atingir a perfeição moral e maior autonomia.

A interpretação de Xu da estética chinesa

Xu afirma que a técnica está associada à beleza. Através do aprendizado e domínio da técnica, a pessoa é capaz de atingir o reino da criatividade artística, ou no qual está experimentando dao . Especificamente, Xu examinou as primeiras implicações estéticas chinesas de Zhuangzi e, portanto, acreditava que a perfeição da arte é essencial para dissolver os desejos sensuais e permitir o surgimento da subjetividade. Xu analisa a história de Cook Ding ( Guo Xiang ) na recessão de Zhuangzi e destaca como Cook Ding não apenas corta um boi com facilidade e em “ritmo perfeito”, mas também obtém prazer e contentamento disso. Xu afirma que esse estado de satisfação é a técnica de aprendizagem do dao , onde a percepção e o pensamento cessam e o espírito do movimento se move livremente para onde quiser.

No entanto, para atingir esse estado de satisfação, Xu afirma que é necessário primeiro se envolver em "jejuar a mente" ou "sentar-se no esquecimento" ( jingzuo ) para se livrar das restrições em seus desejos ou senso de "utilidade". Um exemplo disso é mostrado quando Xu expressou desdém pela arte “sombria, feia e caótica” da arte Dada, ao discordar da maneira como expressavam raiva. Assim, da mesma forma, Xu compara essa noção de técnica em Zhuangzi ao gongfu ou “reconhecimento corporal”, no qual alguém ganha maior autonomia ao superar os desejos sensuais e permitir que sua própria subjetividade apareça.

A visão de Xu sobre o confucionismo e a democracia

Xu apresenta um argumento duplo para a relação entre o confucionismo e a democracia: O confucionismo, por natureza, tem elementos de ideias de democracia liberal e tem a possibilidade de fortalecer uma sociedade de democracia liberal. Primeiro, ele desenha a ideia central de Mencius de “o povo como fundamento” para afirmar que o confucionismo enfatiza a importância da dignidade e da igualdade humanas. Nesse sentido, o confucionismo possui inerentemente alguns elementos das idéias da democracia liberal. Além disso, Xu insiste que não se deve confundir o confucionismo como sendo mais consistente com o despotismo devido à longa história do domínio imperial confucionista e, em vez disso, deve-se vê-lo como incapaz de se desenvolver devido a fatores históricos. Especificamente, Xu afirma que o surgimento da autocracia na Dinastia Qin inibiu o desenvolvimento da democracia na China e o valor do povo. Em segundo lugar, Xu sustenta que a democracia deveria de fato ter o estado de direito, proteção da liberdade e a importância das eleições e, ao mesmo tempo, ser infundida com a ideia de “governo pela virtude” no confucionismo. No entanto, ele acredita que as regras e leis não devem funcionar como consequências ou punição ao coagir as pessoas a serem mais moralmente boas, ao contrário, devem funcionar como rituais na formação do caráter de uma pessoa. Uma questão que Xu aponta nas sociedades modernas de democracia liberal é a exploração das leis para obter ganhos egoístas. Embora Xu pareça enfatizar a importância do papel do governo para moldar o caráter das pessoas, ele também acredita que o governo deve ser mais limitado em interferir na moralidade, pois afirma que a subjetividade moral é secundária e não pode substituir o “valor primário, ”Ou o valor da vida humana.

Referências

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Bibliografia

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  • Xinzhong Yao, uma introdução ao confucionismo , 2000