Umbanda - Umbanda

Umbanda
Umbanda
Modelo	Sincrético
Classificação	Afro-brasileira
Região	Brasil, Uruguai, Argentina, Estados Unidos, Portugal
Fundador	Zélio Fernandino de Moraes
Origem	; Niterói do século 20 , Brasil
Membros	397.431

A umbanda ( pronúncia em português: [ũˈbɐ̃dɐ] ) é uma religião afro-brasileira sincrética que mescla as tradições africanas com o catolicismo romano , o espiritismo e as crenças indígenas americanas. Embora algumas de suas crenças e a maioria de suas práticas existissem no final do século 19 em quase todo o Brasil, presume-se que a Umbanda teve origem em Niterói e arredores no início do século 20, principalmente devido ao trabalho de um médium (médium), Zélio Fernandino de Moraes , que praticava umbanda entre os pobres descendentes de escravos afro-brasileiros . Desde então, a umbanda se espalhou principalmente pelo sul do Brasil e países vizinhos como Argentina e Uruguai.

A umbanda tem muitos ramos, cada um com um conjunto diferente de crenças e práticas. Algumas crenças comuns são a existência de um Criador Supremo conhecido como Olodumare . Outras crenças comuns são a existência de divindades chamadas Orixás , a maioria delas sincretizadas com santos católicos que atuam como energia divina e forças da natureza; espíritos de pessoas falecidas que aconselham e guiam os praticantes através de problemas no mundo material; médiuns, ou médiuns , que possuem uma habilidade natural que pode ser aperfeiçoada para trazer mensagens do mundo espiritual dos Orixás e dos Espíritos-guia; reencarnação e evolução espiritual através de muitas vidas materiais ( lei cármica ) e a prática da caridade e da fraternidade social.

Crenças e práticas básicas

Os praticantes de umbanda acreditam em um deus criador supremo; o uso de um médium para contatar os espíritos de pessoas falecidas; reencarnação e evolução espiritual através de muitas existências físicas; e a prática da caridade.

O lado oposto da Umbanda (magia branca), ou seja, magia negra - as práticas que pretendiam causar maldades, ficou conhecido como Quimbanda . A umbanda se justapõe à quimbanda, que agora reclama sua identidade como religião separada e distinta da umbanda.

Cem anos após seu estabelecimento, a Umbanda se dividiu em vários ramos com diferentes crenças, credos e práticas. Algumas dessas filiais são Umbanda d'Angola , Umbanda Jejê , Umbanda Ketu e Umbanda Esotérica .

Três itens principais

As três principais crenças reivindicadas pelos umbandistas são: O Panteão, o Mundo dos Espíritos e a Reencarnação.

panteão

A Umbanda tem um deus supremo conhecido como Olorum (ou Zambi na Umbanda d'Angola ) e muitas divindades intermediárias chamadas Orixás. Orixás e espíritos se organizam em uma hierarquia complexa de legiões, falanges, subfalanges, guias e protetores. A ordem exata da hierarquia varia por região e praticante, mas uma estrutura geralmente aceita são as Sete Linhas, ou Sete Linhas da Umbanda. A primeira linha é a parte superior, geralmente associada a Oxalà , e a parte inferior é sempre a Linha das Almas, ou Linha das Almas Mortas. Os outros usuários associados às linhas estão listados em 2–6 abaixo. As linhas são freqüentemente divididas ainda mais em uma multidão de seres espirituais.

Orixás principais

Oxalá (Oxaguian / Oxalufan) (Sincretizado como Jesus)
Iemanjá (Sincretizado principalmente como Nossa Senhora dos Navegantes )
Xangô (Sincretizado principalmente como João Batista )
Oxúm (Sincretizado principalmente como Nossa Senhora Aparecida )
Ogúm (Sincretizado como São Jorge )
Oxóssi (Sincretizado principalmente como São Sebastião )
Ibeji (Sincretizado como Saints Cosmas and Damian )
Omulu / Obaluayê (Sincretizado principalmente como Lázaro de Betânia )
Iansã (Sincretizado como Santa Bárbara )
Nanã (Sincretizado como Santa Ana )
Oxumaré (Sincretizado como Bartolomeu, o Apóstolo )
Exu (Sincretizado principalmente como Antônio de Pádua )

Mundo dos espíritos

A maioria dos seguidores da Umbanda acredita que existem três níveis distintos de espíritos.

1. Espíritos puros

Este nível inclui os espíritos conhecidos como anjos, arcanjos, querubins e serafins, espíritos que alcançaram a perfeição espiritual.

2. Bons Espíritos

Este nível inclui os espíritos que possuem médiuns (médiuns) ou iniciados durante as cerimônias de umbanda e atuam como Guias (guias) aconselhando e auxiliando os fiéis. Essa mercadoria espíritos vem em diferentes ramos de trabalho dentro da Umbanda. Estes são os seguintes espíritos e sua linha de trabalho:

Caboclos (indígenas brasileiros)

São espíritos de índios brasileiros falecidos ou mestiços. Eles têm um grande conhecimento sobre ervas medicinais, muitas vezes prescrevendo remédios baratos para pessoas doentes. Seu discurso é sempre baseado na verdade e na coragem, e é amplamente procurado nos casos em que você precisa de força e conselho. Quando um caboclo fala, você escuta. Quando o médium incorpora um caboclo, ele começa a andar pesadamente, e a feição se torna mais severa. Frequentemente fumam charutos e bebem uma mistura de ervas preparadas pelos médiuns.

Destilado preto-velho

Preto Velho (Old Man Black)

Esses são espíritos de velhos escravos que morreram escravizados. Eles são espíritos sábios, pacíficos e bondosos que sabem tudo sobre sofrimento, compaixão, perdão e esperança. Alguns deles são considerados angolanos e congoleses, outros são considerados os antigos sacerdotes iorubás que foram trazidos para o Brasil. Eles também prescrevem remédios de ervas. A contrapartida feminina deste espírito é a Preta Velha, que demonstra compaixão e preocupação materna. Nos primórdios da Umbanda, Preto Velho se apresentou como um velho escravo que morreu depois de ser açoitado por alguma acusação injusta; hoje, os Pretos Velhos apresentam-se como velhos escravos que morreram na perseguição depois de fugirem da plantação. Frequentemente são as entidades mais queridas da Umbanda e é muito comum ver uma pessoa consultar o mesmo preto velho ano após ano e desenvolver amor por ele. Quando o médium incorpora um Preto Velho, ele não consegue ficar em pé, tem dificuldade para andar e tem que fazer consultas sentado. Freqüentemente bebem café e fumam cachimbos.

Crianças / Erês (crianças)

São espíritos de grande evolução, surgindo como crianças, para revelar o lado puro da vida. Eles não são crianças que morreram cedo. Eles falam de alegria e esperança. Quando conversam, sempre pretendem animá-lo e fazer com que você veja o lado bom das coisas. Geralmente são caracterizados como puros e alegres. A maioria das pessoas comete o erro de que, uma vez que o médium (médium) fala engraçado, usa doces, pirulitos e fitas na cabeça, ele deve ser considerado levianamente. Os Erês são espíritos evoluídos que falam coisas muito sérias, embora de uma forma engraçada. Quando o médium incorpora um Erê, ele ri muito, dança, aparece com frequência com bichinhos de pelúcia e fala com voz de criança. Freqüentemente bebem guaraná e comem doces.

Baianos (baianos)

Os espíritos de pessoas que eram praticantes da Umbanda, também considerados espíritos de antepassados falecidos. Por estarem mais próximos do nosso tempo (em comparação com os escravos falecidos e os índios americanos), eles falam de maneira diferente. Eles falam devagar com o sotaque baiano. Eles falam sobre a necessidade de saber interpretar e superar as dificuldades da vida. Freqüentemente, bebem água de coco, comem farofa e fumam cigarros.

Boiadeiros

Os espíritos dos falecidos gaúchos que viveram uma vida difícil no sertão , sertão árido do Brasil. Eles falam de amor, mas freqüentemente são ásperos em suas palavras. Eles atuam na limpeza espiritual do atendido, do médium, e do terreiro (local de encontro da umbanda, da gira).

Marujos ou Marinheiros (marinheiros)

Espíritos de marinheiros ou pescadores falecidos que usam o poder do oceano para proteger as pessoas do mal. A água (principalmente a salgada) tem sua maneira de proteger as pessoas, limpando e limpando. Os Marinheiros trabalham na energia de Yemanjá. Eles são felizes, engraçados e fáceis de lidar. Quando o Marinheiro fala, às vezes parece que está bêbado, mas é assim que ele gosta. Eles não conseguem ficar em pé e - freqüentemente tropeçam como se estivessem em um navio, em alto mar. Eles bebem muito rum.

Zé Pilintra

Ele é amplamente conhecido como o espírito patrono dos bares, antros de jogos e sarjetas (embora não esteja alinhado com entidades "más"). O espírito Zé Pilintra é conhecido pela sua extrema boemia e personalidade festeira, sendo uma espécie de espírito malandro.

Exu

Exu é uma falange de espíritos ajustados ao Karma. Eles são mensageiros dos Orixás e trazem justiça onde quer que seja necessário. As ofertas são feitas no Pequeno Kalunga (cemitério) ou nas encruzilhadas. As ofertas são feitas somente quando exigidas pelos espíritos, nunca com a intenção de prejudicar ninguém. Eles nunca usam magia negra ou qualquer sacrifício de animal. Eles protegem as pessoas enquanto estão nas ruas, estradas, boates, etc., e também os protegem de espíritos malignos (chamados de espíritos obsessores que são espíritos que ainda não foram tocados pela luz e usam as pessoas para alimentar seus maus hábitos, como dependência de drogas ou estados emocionais baixos como raiva, raiva, tristeza, culpa, vingança, etc.) e ajudam as pessoas a abrir caminhos cheios de aprendizado e sucesso. Os Exus femininos são os Pomba Giras . Seu campo de ação é o amor, especialmente o amor próprio, mas também os relacionamentos românticos; mas em nenhuma circunstância eles farão magia negra. Pomba Giras, como todos os Exus, desfaz a magia negra que existe em Quiumbanda.

3. Maus espíritos / Kiumbas

Alguns crentes de Umbanda evitam os espíritos deste nível, considerados encarnações sombrias. Às vezes, espíritos impuros podem possuir alguns médiuns e causar muitos aborrecimentos em uma seita. Assim, os sacerdotes e sacerdotisas devem saber tratá-los e encaminhá-los para o nível espiritual evoluído correspondente que está ligado à casa de umbanda, onde serão limpos por espíritos superiores, ensinados a encontrar a luz e evoluir. Assim, os espíritos da cidade auxiliam no processo tanto quanto os guias dos médiuns de umbanda também auxiliam. Os guias são os responsáveis, neste caso, por levar os espíritos mais sombrios para a cidade espiritual e reequilibrar o psíquico.

Reencarnação

A reencarnação na umbanda é diferente do hinduísmo. A Lei da Reencarnação é o ponto central da Lei Kármica. Afirma que Olodumare cria espíritos com vontade própria o tempo todo. Os espíritos passam universalmente por muitos estágios de evolução, em muitos planetas. Afirma também que neste mundo existem dimensões paralelas onde estão os espíritos obsessivos, pois não podem evoluir. Eles têm a escolha de ser bons ou maus, por meio de atos comuns e do amor que demonstram pelas outras pessoas. Quando "morrem", os bons avançam para um estágio superior de evolução espiritual, em outros planetas. Aqueles que não tiveram sucesso devem reencarnar até aprender o que deveriam.

Templos de Umbanda, padres e sacerdotisas

Os templos de umbanda são organizações autônomas que se concentram em torno de um líder, médiuns (médiuns que são capazes de intermediar as comunicações entre os mundos físico e espiritual), iniciados (pessoas com habilidades psíquicas que estão sendo ensinadas nos caminhos da umbanda) e membros leigos.

Nos primeiros anos, os rituais de umbanda eram realizados em casas pobres do subúrbio porque os fiéis não dispunham de recursos e também para evitar a perseguição policial, já que não ser católico era motivo de prisão. Na maioria das vezes, a própria casa do líder era usada como local para reuniões religiosas. Os rituais eram realizados no quintal. Às vezes, uma tenda era armada para proteger a reunião da chuva. Hoje, as edificações religiosas de Umbanda ainda são chamadas de Terreiro (quintal) ou Tenda (tenda). Quando a religião floresceu, os edifícios foram construídos especialmente para uso ritual.

Tendas ou Terreiros costumam parecer casas comuns quando vistas da rua. Alguns artefatos religiosos, como vasos de cerâmica em estilo africano, podem ser colocados nas paredes ou tetos para dar um toque de aparência religiosa à casa. Uma placa de madeira com o nome do templo geralmente é colocada sobre a entrada principal. As casas maiores de umbanda costumam ser dispostas de maneira semelhante a uma humilde igreja católica. Mesmo quando a Tenda ou Terreiro é construída especialmente para ser usada em rituais de Umbanda, uma parte separada é usada como residência do líder e de sua família. As áreas de residência e rituais são próximas o suficiente para serem consideradas uma única unidade.

Se um prédio não estiver disponível, os rituais ainda são realizados em um quintal privado também.

Geralmente o Terreiro - a própria sala usada para rituais - é uma grande área coberta por uma simples cobertura de singles de cerâmica, com um altar ao fundo.

As Tendas ou Terreiros também são utilizadas directamente ou como apoio a obras de caridade de acolhimento de crianças, clínicas médicas, assistência a orfanatos e distribuição de medicamentos e / ou alimentos.

Os Terreiros têm como líder principal um sacerdote ou sacerdotisa denominado " pai-de-santo " ("pai-de-santo", se for homem, denominado "bàbálóòrìsà") ou " mãe-de-santo " ( "mãe-de-santo", se for mulher, referida como "yálóòrìsà"). Os iniciados, homens ou mulheres, costumam ser chamados de " filhos-de-santo " ("filhos-de-santo", forma masculina plural), para mostrar a estrutura dentro da religião. Isso não significa santidade por parte do sacerdote ou sacerdotisa, mas responsabilidade por certos rituais relativos a cada um dos santos a quem servem, (também chamados de Orixás ), bem como aos santos dos filhos-de-santo sob sua responsabilidade.

A umbanda se desenvolveu quase sem discriminação sexual. O líder pode ser homem ou mulher, pai-de-santo ou mãe-de-santo , e seu prestígio depende apenas de seus poderes psíquicos e da sabedoria demonstrada em seus conselhos. Sua principal diferença em relação à Igreja Católica é que na Umbanda os homossexuais não têm preconceito, pois a Umbanda não julga os fiéis por sexo, raça ou orientação sexual.

Cada Umbanda Terreiro pratica a mesma religião com variações, de acordo com as políticas do pai-de-santo ou da mãe-de-santo mentor espiritual, bem como de acordo com os ensinamentos e filosofias das várias tradições dentro Umbanda. Nessas cerimônias, os padres, sacerdotisas e iniciados usam trajes brancos e prestam homenagem aos espíritos e orixás .

Rituais e cerimônias

Cem anos após sua fundação, a Umbanda é dividida em vários ramos com diferentes rituais e cerimônias. Como os Terreiros de Umbanda são fracamente unidos pelas federações de Umbanda, não há uma forte adesão a um único código de rito, cerimônias e credos.

A Umbanda Branca , forma original criada por Zélio de Moraes e seu grupo, adota o culto aos Orixás, mas rejeita a feitiçaria negra, os trajes coloridos e os sacrifícios de animais praticados nos rituais da Macumba e da Quimbanda . Os babalorixás (Pais-de-Santo) e os yalorixás (Mães-de-Santo) sempre usam trajes brancos nas cerimônias da Umbanda Branca . Já a Umbanda d'Angola e a Umbanda Jejê são seitas mais novas com um corpo de rituais, cerimônias e filosofias que se equiparam a outras religiões como o Candomblé , a Jurema e o Catimbó. Outro ramo recente, denominado Umbanda Esotérica , é fortemente influenciado pelas filosofias orientais. Os Terreiros de Umbanda mais antigos , aqueles fundados antes de 1940, não se integraram a essas novas tendências e ainda praticam os ritos e cerimônias originais de forma mais simples, dedicando-se especialmente às obras de caridade, como pregam Zélio de Moraes e seu grupo.

A gira ou "trabalho"

As cerimônias de umbanda são geralmente abertas ao público e podem ocorrer várias vezes por semana. O atabaque (tambores de conga) e o canto têm um papel central em algumas congregações de umbanda, mas quase não existem em outras. As cerimônias podem incluir ofertas aos espíritos de frutas, vinho, farofa , cachaça , pipoca , cigarros, cidra dura e outros tipos de alimentos ou bebidas. Cada Orixá ou espírito recebe uma oferenda adequada, e ritos de iniciação que vão do simples ao complexo.

Durante as cerimônias, os padres e sacerdotisas ( pai-de-santo , mãe-de-santo , filhos-de-santo , iniciados) e o público presente ao encontro cantam, dançam, bebem bebidas e fumam charutos sob a influência do espírito. Porém, o uso de tais elementos por esses espíritos não se deve a nenhum vício - eles são usados como elementos sagrados que ajudam os espíritos a anular as energias negativas que envolvem a pessoa assistida. Os padres e sacerdotisas são separados do público assistente, geralmente por uma pequena cerca. Os padres, sacerdotisas e parte do público gradualmente mergulham no canto e na dança, e de repente são possuídos por divindades e espíritos, passando a atuar e falar com suas personas. Os frequentadores do público que ficam possuídos são reconhecidos como possuidores de um poder psíquico especial e, geralmente, após a cerimônia, são convidados a se tornarem iniciados no Terreiro . Às vezes, um pai-de-santo ou mãe-de-santo experiente pode dançar e cantar a noite toda sem, por razões misteriosas, ser possuído por divindades ou espíritos.

Existe também um líder de rito chamado Ogã . Seu trabalho é organizar a "gira" de forma logística. Ele não incorpora e é respeitado pelas entidades que possuem o meio.

A intervenção de seres espirituais no cotidiano dos seguidores é uma crença central, portanto, a participação em rituais de Umbanda é importante para apaziguar divindades e espíritos.

A música e a dança estão sempre presentes nos rituais de umbanda. O público canta junto os " pontos ", canções religiosas que visam melhorar o nível de concentração dos médiuns. Essas canções muitas vezes são ensinadas pelos próprios espíritos, e suas letras falam sobre a caridade, a fé e os feitos dos Orixás. Os pontos devem ser cantados ou ditos em português para uso religioso. Um exemplo de ponto é traduzido abaixo:

Ponto de Mamãe Oxum (Umbanda Song of Mamãe Oxum)

A água jorra como cristal

Pelos pés do Padre Olorúm

O Padre Olorúm criou a Natureza

E fez as Cachoeiras

Qual Xangô abençoou

Vou pedir a licença de oxalá

Tomar banho na cachoeira

Para limpar todo o mal

História

Contexto histórico

Zélio de Moraes

A umbanda teve origem na América do Sul e se desenvolveu no Império Português . No final do século 19, muitos estudiosos brasileiros criticaram as religiões afro-brasileiras, alegando que eram primitivas e dificultavam a modernização. Ao mesmo tempo, Allan Kardec 's Espiritismo , um desenvolvimento do espiritismo credos, era cada vez mais aceite pelo urbana média / classe alta brasileira com seguidores desde 1865. Desde que o Espiritismo veio de Paris, com as classes superiores, não havia integração com as classes mais baixas. Os kardecistas - adeptos do Espiritismo - eram, em sua maioria, pessoas de classe média, descendentes de europeus, muitos deles em busca de carreiras militares e profissionais. Eles foram profundamente influenciados pela filosofia de Auguste Comte , o Positivismo , que visava unir religião e ciência e ajudar o desenvolvimento da sociedade a um nível superior.

Começo

Em 15 de novembro de 1908, um grupo de kardecistas se reuniu em sessão espírita no bairro de Neves, na cidade de São Gonçalo , próximo à Capital Federal, Rio de Janeiro . Entre eles estava Zélio Fernandino de Moraes , um jovem de 17 anos que estudava para ingressar na Escola Naval e depois se tornou oficial. Durante a sessão espírita, Zélio de Moraes incorporou um espírito que se identificou como o Caboclo das Sete Encruzilhadas (Camponês Meio Índio das Sete Encruzilhadas). Em seguida, Zélio de Moraes incorporou outro espírito que se identificou como Pai Antônio , velho sábio escravo que morrera após ser açoitado com violência por seu senhor.

Primeiros anos e o desenvolvimento

O primeiro Terreiro de Umbanda foi fundado por Zélio de Moraes em uma data incerta da década de 1920 e denominado Centro Espírita Nossa Senhora da Piedade . Em 1940 Zélio de Moraes fez um estatuto para este primeiro Terreiro que serviu de referência pela maioria dos Terreiros que se seguiram.

A religião umbanda começou em um momento em que a sociedade brasileira passava por um forte processo de transformação. O predomínio da agricultura na economia brasileira estava diminuindo e os primeiros passos da revolução industrial tardia estavam expandindo a classe trabalhadora.

A antropóloga americana Diana Brown, pioneira nos estudos da Umbanda na década de 1960, constatou que os fundadores da Umbanda eram, em sua maioria, pessoas de classe média.

Os primeiros adeptos da Umbanda sentiam que os rituais da Macumba eram mais estimulantes e dramáticos do que as sessões espíritas, mas rejeitavam os sacrifícios de animais e a incorporação de espíritos malévolos, muitas vezes chamados de Kiumbas (Espíritos Obsessores).

Segundo a antropóloga Diana Brown, Zélio de Moraes teve apenas uma participação simbólica na criação da Umbanda, atuando como orador de um grupo que antes participava de cultos da Macumba. Um esforço coletivo foi feito por Zélio de Moraes e seu grupo para divulgar a Umbanda Branca , desenvolvendo práticas aceitáveis pela classe média.

Expansão durante a ditadura de Vargas

A primeira etapa da expansão da umbanda coincide com as mudanças sociais e políticas ocorridas na década de 1930 e com a ditadura de Getúlio Vargas (1930-1945).

Getúlio Vargas ficou conhecido como “pai dos pobres” e, também, como “pai da Umbanda” (Pai da Umbanda) entre a classe trabalhadora e urbana emergente. Até 1966 muitos Terreiros de Umbanda tinham uma foto de Getúlio Vargas em lugar de homenagem.

Apesar da identificação com os objetivos da ditadura de Getúlio Vargas, os seguidores de umbanda foram perseguidos. A repressão policial interrompeu reuniões religiosas, espancou médiuns e seguidores e confiscou seus instrumentos de umbanda. Uma coleção inteira de ícones, fantasias, trajes, amuletos, instrumentos e objetos de religiões tradicionais confiscados por policiais ainda está guardada no Museu da Polícia da cidade do Rio de Janeiro.

Uma notável vítima da repressão policial foi Euclydes Barbosa (1909-1988). Foi um grande jogador de futebol conhecido pelo apelido de Jaú, que jogou pela Seleção Corinthians de 1932 a 1937 e pela Seleção Brasileira na Copa do Mundo de 1938 na França. Jaú também foi pai-de-santo ou babalorixá, sacerdote da Umbanda, fundador da religião da Umbanda na cidade de São Paulo e um dos primeiros organizadores na década de 1950 da festa do Yemanjá nas praias paulistas. Jaú foi ilegalmente preso, espancado, torturado e humilhado publicamente pela polícia por causa de suas atividades religiosas. Alguns líderes da Umbanda o chamam de o grande mártir de sua religião.

Primeiros anos após a ditadura de Vargas

Na segunda metade do século 20 a umbanda cresceu rapidamente entre as transformações do candomblé que foram percebidas pela primeira vez na Bahia.

Os Terreiros de Umbanda independentes passaram a se unir em federações para fortalecer sua posição contra a discriminação social e a repressão policial. A primeira federação foi fundada por Zélio Fernandino em 1939.

O fim da Ditadura de Getúlio Vargas e o restabelecimento da democracia em 1945 aprofundaram o ambiente de liberdade religiosa. Em 1953, duas federações de umbanda foram fundadas em São Paulo. Porém, os cultos de umbanda ainda eram olhados com desconfiança pelas Delegacias de Polícia, que exigiam o registro obrigatório dos Terreiros . Somente em 1964, essa obrigação foi liberada e é necessário apenas o registro civil em cartório.

O caráter populista da política no Brasil entre 1945 (fim da Ditadura Getúlio Vargas) e 1964 (início da Ditadura Militar) apoiou a expansão da Umbanda. Aí os políticos passaram a ser freqüentadores habituais dos Terreiros, principalmente antes das eleições.

Enquanto isso, alguns estudiosos não brasileiros, incluindo o sociólogo francês Roger Bastide , que de 1938 a 1957 foi professor de Sociologia na Universidade de São Paulo , produziram relatos simpáticos sobre a umbanda e defenderam os direitos de seus praticantes à liberdade religiosa. Bastide acreditava que a umbanda, ao contrário do candomblé, tinha um futuro brilhante no Brasil e pode vir a se tornar uma religião tradicional.

Pesquisa realizada pelas antropólogas Lísias Nogueira Negrão e Maria Helena Concone revelou que, na década de 1940, em São Paulo, apenas 58 organizações religiosas estavam cadastradas como Terreiros de Umbanda , mas 803 organizações se declararam Centros Espíritas. Na década de 1950, as posições se inverteram: 1.025 organizações se autodenominaram Terreiros de Umbanda , 845 como Centros Espíritas e apenas um Terreiro de Candomblé . O ápice foi na década de 1970, com 7.627 Terreiros de Umbanda , 856 Terreiros de Candomblé e 202 Centros Espíritas.

O período das décadas de 1950 a 1970 foi o auge da religião umbanda. A repressão policial diminuiu, o número de seguidores disparou, mas a oposição da Igreja Católica aumentou. Uma intensa campanha religiosa contra os cultos de umbanda foi realizada nos púlpitos e na imprensa. A umbanda recebeu críticas da Igreja Católica, que discordava do culto aos espíritos e da comparação que muitos umbandistas faziam entre santos católicos e orixás. Apesar das críticas, ainda hoje muitos integrantes da Umbanda também se dizem católicos devotos. Após o Concílio Vaticano II (1962-65), a Igreja Católica buscou uma relação ecumênica ou tolerante com as religiões tradicionais.

Oposição

Em 1974, os praticantes de umbanda (incluindo declarados e não declarados) eram estimados em cerca de 30 milhões em uma população de 120 milhões de brasileiros.

A partir da década de 1970, os cultos de umbanda passaram a sofrer oposição dos pentecostais . As igrejas pentecostais evangélicas começaram a tentar evangelizar e, em alguns casos, perseguir os praticantes da umbanda e outras religiões tradicionais.

Os praticantes de umbanda levaram casos aos tribunais nacionais e alcançaram um alto grau de sucesso. Em 2005, o Superior Órgão de Umbanda do Estado de São Paulo ganhou uma ação judicial na Justiça Federal contra as emissoras de televisão Rede Record e Rede Mulher, pertencentes à Igreja Universal do Reino de Deus , uma Igreja Neo Pentecostal. O Ministério Público denunciou programas de televisão que tratavam as religiões tradicionais de forma depreciativa e discriminatória.

Hoje

No censo brasileiro de 2000, 432 mil brasileiros se declararam umbandistas, uma queda de 20% em relação ao censo de 1991. Muitas pessoas frequentam os Terreiros de Umbanda em busca de aconselhamento ou cura, mas não se consideram umbandistas.

Apesar de todos os problemas do passado ou do presente, a Umbanda continua forte e renovada nas principais cidades brasileiras como Rio de Janeiro (maior concentração de umbandistas) e São Paulo (segunda maior concentração de umbandistas). A partir da década de 1970, Porto Alegre , capital do Rio Grande do Sul , estado mais meridional do Brasil , tornou-se a base da expansão da Umbanda para a Argentina e o Uruguai. Hoje, os seguidores de umbanda também podem ser encontrados nos Estados Unidos da América.

A prática religiosa sincrética conhecida como Santo Daime , fundada na década de 1930 por Raimundo Irineu Serra, vem incorporando elementos da Umbanda em seus rituais, principalmente na linha denominada "Umbandaime". O uso da ayahuasca é um aspecto importante de suas cerimônias.

Umbandistas

Vinícius de Moraes : poeta brasileiro
Herivelto Martins : cantor e compositor MPB

Fontes gerais

DaMatta, Roberto. "Religião e Modernidade: Três estudos da religiosidade brasileira". Journal of Social History . Winter 1991, Vol. 25 Issue 2, pp. 389–406, 18p.
Sybille Pröschild: " Das Heilige in der Umbanda. Geschichte, Merkmale und Anziehungskraft einer afro-brasilianischen Religion " . Kontexte. Neue Beiträge zur historischen und systematischen Theologie , Band 39. Edição Ruprecht , Göttingen 2009. ISBN 978-3-7675-7126-6
Maik Sadzio: Gespräche mit den Orixás: Etnopsicoanalyse in einem Umbanda Terreiro em Porto Alegre / Brasilien , Transkulturelle Edition, Munique, 2012. ISBN 978-3-8423-5509-5

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