Igreja Greco-Católica Ucraniana na União Soviética - Ukrainian Greek Catholic Church in the Soviet Union

A Igreja Greco-Católica Ucraniana na URSS refere-se ao período de sua história entre 1939 e 1991, quando a Ucrânia fazia parte da União Soviética .

Tensões no período pré-soviético

A política soviética em relação à Igreja Católica Grega Ucraniana não pode ser entendida simplesmente em termos da ideologia marxista-leninista . O precedente para a política da igreja stalinista na Ucrânia Ocidental pode ser encontrado no tratamento da Igreja Greco-Católica durante séculos de governo czarista e no padrão de relações entre o Estado russo e a Igreja Ortodoxa.

A hostilidade contra a chamada "Igreja Uniata" remonta à União de Brest em 1596, quando a maioria dos bispos ortodoxos na Ucrânia e Bielo - Rússia (então parte da Comunidade polonesa-lituana ) reconheceu a primazia da Santa Sé. Em troca, as garantias papais reconheceram que os uniatas mantiveram seu rito bizantino (oriental) , a língua litúrgica eslava da Igreja , a lei canônica oriental, um clero casado e autonomia administrativa.

Vinda apenas sete anos após o estabelecimento do Patriarcado de Moscou (que reivindicou jurisdição sobre os Ortodoxos na Comunidade), esta união foi vista por Moscóvia não apenas como um obstáculo eclesiástico à sua reivindicação como a "Terceira Roma", mas também como uma tentativa separar permanentemente a Ucrânia e a Bielo-Rússia da Moscóvia.

Essa oposição continuou após a segunda e a terceira partições da Polônia no final do século 18, quando o Império Russo sistematicamente tentou liquidar a União de Brest.

A incompatibilidade da Igreja Greco-Católica Ucraniana com a política e ordem social da Rússia Soviética deriva do título da igreja. Como uma igreja "ucraniana", a UGCC não apenas conseguiu manter sua individualidade étnica sob domínio estrangeiro, mas também ajudou a forjar uma autoidentidade nacional moderna. Como uma igreja "católica", a UGCC estava intimamente ligada a Roma e a outras igrejas católicas.

Tentativas de liquidar a igreja em 1939-41

Sem qualquer esforço para ocultar suas intenções, o regime soviético renovou as tentativas anteriores de liquidar a União de Brest após a ocupação das terras ucranianas ocidentais em setembro de 1939 , antes das quais haviam pertencido à Polônia .

Uma campanha de propaganda contra a Igreja Greco-Católica Ucraniana foi iniciada pela revista "Comunista", que, em sua edição de 9 de outubro de 1939, acusava a infraestrutura da Igreja de agitação anti-soviética e colaboração com a "Burguesia Polonesa". Ao mesmo tempo, 20 publicações greco-católicas ucranianas foram fechadas pelas autoridades soviéticas, que posteriormente começaram a confiscar literatura religiosa de bibliotecas e livrarias. Seminários e noviciados monásticos também testemunharam o fechamento forçado de suas instituições. Em 22 de outubro de 1939, os Comitês do Povo da Ucrânia votaram e aprovaram um decreto pedindo a nacionalização de todas as propriedades greco-católicas, incluindo igrejas e mosteiros. As operações do dia-a-dia de todas as organizações greco-católicas foram proibidas. Os padres eram considerados "impróprios para a sociedade" e arrecadados com impostos exorbitantes, que chegavam a 15.000 rublos por ano. O metropolita Andrey Sheptytsky se reuniu pessoalmente com Nikita Khrushchev a respeito da carga tributária e conseguiu uma pequena redução.

Em 9 de outubro de 1939, Sheptytsky publicou uma carta pastoral na qual destacava a dificuldade da nova situação para a Igreja e enfatizava a necessidade de criar as crianças e os jovens no espírito da fé greco-católica. Poucos meses depois, o metropolita dirigiu-se aos padres da UGCC, solicitando que se abstivessem de endossar abertamente qualquer poder político para evitar novas repressões. Mas, insatisfeito com o ritmo com que o ateísmo estava sendo implementado, o regime aumentou sua campanha anti-religiosa complementando os orçamentos da mídia e de organizações como o Komsomol e a Associação de Não-Crentes Militares. As escolas tornaram-se alvos de maior pressão para introduzir currículos com disciplinas sobre ateísmo, enquanto os feriados religiosos tradicionais eram oficialmente declarados dias úteis.

A campanha do ateísmo foi aumentada pela tentativa simultânea de introduzir e embutir a influência e autoridade da Igreja Ortodoxa Russa no território da Galícia. Em 17 de outubro de 1939, Panteleymon Rozhnovsky foi nomeado bispo de Grodno e autorizado a conduzir o trabalho missionário na Bielo-Rússia Ocidental e na Ucrânia. No meio do ano seguinte, Mykola Yarushevych tornou-se o exarca da Volhynia. Em 28 de outubro de 1940, apesar da desaprovação até mesmo dos hierarcas ortodoxos, que alertaram sobre as possíveis dificuldades decorrentes das conversões religiosas planejadas, o Patriarcado de Moscou declarou abertamente seu desejo de liquidar o catolicismo grego.

A expansão da Igreja Ortodoxa Russa e o processo de implementação do ateísmo em todos os territórios ucranianos foram interrompidos pela eclosão da Guerra Nazi-Soviética de 22 de junho de 1941. Do verão de 1941 até o verão de 1944, a Ucrânia Ocidental esteve sob ocupação nazista .

Pressão renovada sobre o UGCC em 1944-1945

No verão e no outono de 1944, o soviético Exército Vermelho re-ocuparam Galícia oriental , bem como Transcarpathia , a sede do ucraniana greco-católica Eparquia de Mukachiv-Uzhorod. Com o tempo, as forças comunistas estenderam seu domínio em todos os territórios vizinhos colonizados por ucranianos-uniates étnicos, incluindo as regiões de Riashiv, Lemko e Priashiv da atual Polônia e Eslováquia. Em sua carta ao Cardeal Tisserant (22 de março de 1944), Sheptytsky expressou sua profunda preocupação com o retorno das forças de ocupação soviéticas, na qual afirmou que, "O Exército Bolchevique está se aproximando ... Esta notícia enche todos os fiéis de medo. Todos ... estão convencidos de que estão destinados à morte certa. "

No início, o regime soviético não se preocupou abertamente com a questão da implementação do ateísmo na Ucrânia Ocidental. A autoridade da Igreja e do Metropolita Sheptysky forçou o estado a evitar um conflito direto. Na verdade, Sheptytsky, que morreu em 1 de novembro de 1944, foi concedido um funeral solene, mas importante, cuja cerimônia contou com a presença de membros do novo regime.

No final da Segunda Guerra Mundial, a Igreja Greco-Católica na RSS ucraniana consistia em 4 eparquias com 2.326 paróquias, mais de 4.000 estruturas e aproximadamente 3,5 - 4 milhões de fiéis. Os deveres pastorais estavam sendo cumpridos por 8 bispos e cerca de 2.400 padres. As 4 eparquias administravam academias teológicas, 4 seminários com 565 seminaristas, 35 mosteiros com 155 meses e 347 irmandades e 123 conventos com 979 freiras.

Em abril de 1945, Iosyf Stalin aprovou um plano de 10 pontos - desenvolvido por líderes do Partido Comunista Ucraniano - que exigia a liquidação da Igreja Greco-Católica e o aumento das infra-estruturas ortodoxas na Ucrânia. A imprensa soviética começou a caluniar o sacerdócio e lançou uma campanha atacando a história da Igreja Greco-Católica. Além disso, a imprensa renovou suas acusações de nacionalismo em relação à Igreja Greco-Católica Ucraniana e de organização da resistência anti-soviética. Os artigos pró-soviéticos do jornalista galego Yaroslav Halan , correspondente do jornal diário Vil'na Ukraina (Uma Ucrânia Livre), foram particularmente eficazes em prejudicar a reputação da Igreja.

Em 11 de abril de 1945, o NKGB prendeu o metropolita Josyf Slipyj , o sucessor de Sheptytsky, bem como quatro bispos galegos: Hryhory Khomyshyn , Ivan Liatyshevsky, Nikita Budka e Mykola Charnetsky . Numa época em que bispos e outros membros da comunidade religiosa que se recusaram a se "converter" à Ortodoxia foram acusados ​​de crimes políticos fabricados e deportados para campos de concentração (onde apenas o Metropolita Slipyj e os Bispos Charnetsky e Liatyshevsky sobreviveram), o NKVD criou um movimento "voluntário" para a "reunião" (Rus. vossoiedyneniia) com a Igreja Ortodoxa Russa . Este movimento, além do apoio daqueles padres que voluntariamente lutaram pela reunião, também contou com o apoio oficial de padres que foram forçados a tal posição, muitas vezes por meio de tortura. Quase imediatamente após a onda de prisões dos hierarcas greco-católicos ucranianos, a Igreja Ortodoxa Russa nomeou Mykhailo Oksiiuk bispo de Lviv e Ternopil, aconselhando-o expressamente a coordenar suas ações com o "movimento popular pela união da Igreja".

"O Grupo de Iniciativa"

O chamado "Grupo de Iniciativa para a Reunião da Igreja Greco-Católica com a Igreja Ortodoxa" foi criado em 28 de maio de 1945, com o Rev. Havryil Kostelnyk à sua frente. Duas cartas oficiais foram escritas neste dia. A primeira carta foi dirigida ao governo da Ucrânia Soviética, solicitando o reconhecimento formal do Grupo de Iniciativa, bem como sua autorização para o direito de realizar a campanha de "reunião". A segunda carta informava ao clero greco-católico ucraniano que o grupo foi criado "pela vontade do povo" e que o grupo não reconhecia nenhuma outra liderança administrativa da Igreja greco-católica ucraniana. Em 18 de junho de 1945, Pavlo Khodchenko, o plenipotenciário republicano do Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa, respondeu em nome do governo da RSS da Ucrânia, reconhecendo o "Grupo de Iniciativa" como o único órgão provisório da administração da Igreja, autorizado dirigir todos os assuntos das paróquias greco-católicas situadas no território da Ucrânia Ocidental. Isso pavimentou o caminho para proceder em todos os assuntos relativos à reunião com a Igreja Ortodoxa Russa.

O Grupo de Iniciativa foi autorizado a "coordenar e cumprir com o governo em todos os assuntos jurídicos relativos à administração das paróquias greco-católicas". A resposta também instruiu o Grupo de Iniciativa a enviar a Khodchenko "listas de todos os reitores, párocos e hegumens [superiores] de mosteiros que se recusaram a reconhecer a jurisdição do Grupo de Iniciativa". A carta de Khodchenko é o único documento oficialmente divulgado confirmando a participação direta do governo no processo de destruição da Igreja Uniata.

Um grupo de hierarcas greco-católicos ucranianos que ainda não estavam encarcerados - sob a liderança do arquimandrita Klymentiy Sheptytsky - emitiu um protesto formal contra as diretivas de Khodchenko. Em sua carta a Vyacheslav Molotov , eles se referiam a cláusulas específicas da lei soviética que garantiam a liberdade de religião e de consciência. Além disso, a carta de protesto denotava a natureza manipuladora do "Grupo de Iniciativa" em sua tentativa de falsificar a história da Igreja Greco-Católica Ucraniana. Exigiram a libertação do metropolita Slipyj e de outros clérigos presos, ao mesmo tempo que garantiam que os greco-católicos não tinham intenção de se envolver em atividades anti-soviéticas. No entanto, nenhum desses atos de protesto foi capaz de colher resultados positivos. Na verdade, o NKGB passou a prender padres, concentrando sua atenção principalmente nos membros da Ordem de São Basílio, o Grande . No final de junho de 1945, o número de encarcerados ultrapassava 200.

O "Grupo de Iniciativa" também começou a se engajar na chamada "reeducação política" dos greco-católicos ucranianos. Em agosto de 1945, distribuiu 5.000 cópias da brochura antipapal de Kostelnyk que condenava a União de Brest e apelava para a conversão à Ortodoxia. Durante seus muitos encontros privados com membros do sacerdócio, Kostelnyk afirmou que a questão da "reunião" seria limitada apenas a uma subordinação formal à Igreja Ortodoxa Russa; a capacidade de observar dias sagrados e conduzir serviços religiosos seria mantida sem quaisquer alterações e tal arranjo, dadas as circunstâncias, seria do melhor interesse dos fiéis. Ao mesmo tempo, representantes do "Grupo de Iniciativa" informavam sistematicamente o governo dos padres recalcitrantes. Como resultado, os padres que se recusaram a assinar o documento que certifica sua conversão à Ortodoxia, não foram apenas automaticamente exonerados de suas responsabilidades pastorais, mas frequentemente presos também. O "Grupo de Iniciativa" considerou eficaz a combinação de várias formas de pressão - em outubro de 1945 Kostelnyk estimou que até o final do ano apenas cem padres estariam negativamente inclinados à "reunificação". No entanto, reconheceu que, entre as pessoas que aceitaram a conversão, muitas foram as que o fizeram por medo ou pelo desejo de continuar a sua actividade pastoral a pretexto de se subordinarem ao regime.

As atividades do "Grupo de Iniciativa" eram supervisionadas pessoalmente pelo então chefe do Partido Comunista da Ucrânia (CPU), Nikita Khrushchev , que informou Stalin em 17 de dezembro de 1945 das atividades realizadas pelo grupo sob a supervisão do NKGB.

O Sínodo de Lviv e suas consequências

O ponto culminante da campanha de "unificação" ocorreu no chamado Sínodo de Lviv (Sobor) em março de 1946, quando uma assembleia de hierarcas nomeados "anulou" a União de Brest (embora esta congregação de 1946 não tenha sido convocada de acordo com a lei canônica ) Além do fato de que o regime stalinista nunca liquidou formalmente a Igreja Greco-Católica Ucraniana, em 1949 a Igreja Ortodoxa Russa havia absorvido à força também a Igreja Greco-Católica Ucraniana na Transcarpática, e uma "união" análoga também havia ocorrido no território da Eparquia greco-católica de Priashiv, no leste da Eslováquia. Em 1948, a União de Brest foi abolida na Romênia e a Ortodoxia também foi instituída em dez paróquias greco-católicas ucranianas nas regiões vizinhas à Transcarpática. A Igreja Greco-Católica também foi de fato dissolvida na Polônia em 1947-1949.

A "unificação" forçada não erradicou a existência da Igreja Greco-Católica Ucraniana. A igreja sobreviveu dentro da infraestrutura formal da Igreja Ortodoxa como uma Igreja Uniata "subterrânea", nos GULags, no exílio e clandestinamente no território da Ucrânia Ocidental. No entanto, a igreja recebeu seu direito legal formal de existir apenas na cúspide de 1989-1990.

A Igreja Greco-Católica Ucraniana após a morte de Stalin

A morte de Stalin em março de 1953, a luta interna pelo poder após sua morte e a chamada campanha de desestalinização iniciada por Nikita Khrushchev tiveram um impacto significativo na Igreja Greco-Católica Ucraniana. Poucos meses após a morte do ditador, o metropolita Josyf Slipyj - cuja sentença de 8 anos terminou oficialmente em abril de 1953 - por ordem de Beria, foi transferido de um campo em Mordova para Moscou. Enquanto procurava aliados durante sua luta pelo poder na Ucrânia e nas outras repúblicas não russas, Beria começou a se opor à russificação da Ucrânia Ocidental. Seus subordinados iniciaram negociações secretas com Josyf Slipyj sobre a normalização das relações com o Vaticano e a legalização da Igreja Greco-Católica na Ucrânia Ocidental. As discussões com o metropolitano foram interrompidas abruptamente após a prisão de Beria. Slipyj não aceitou a proposta da KGB de renunciar à sua lealdade ao Papa de Roma em troca de liberdade e um alto cargo na Igreja Ortodoxa Russa. Como resultado, ele foi condenado ao exílio em Krasnoyarsk, onde permaneceu sob o obscuro status de semi-prisioneiro até sua subsequente prisão em 1958. Em 1955-1956, após a dissolução do sistema GULag por Khrushchev, algumas centenas de padres greco-católicos e monges foram libertados dos campos e tiveram permissão para retornar à Ucrânia Ocidental.

Entre os libertados estavam dois bispos: Nicholas Charnetsky, que voltou a Lviv, e Ivan Lyatyshevskyi , o bispo auxiliar da Eparquia Stanislaviv, que voltou a Stanislaviv . Embora tenham sido proibidos de exercer atividades pastorais, os dois bispos continuaram a cumprir suas obrigações episcopais e ordenaram vários sacerdotes. Devido ao fato de que muitos padres greco-católicos ucranianos - agora servindo formalmente como padres ortodoxos - apelaram aos bispos, pedindo absolvição e sua reatribuição na fé greco-católica, em 1956 o bispo Charnetsky chegou à conclusão de que os padres deveriam continuar a cuidar pastoralmente dos fiéis da Igreja Ortodoxa, embora secretamente pertença à Igreja Greco-Católica. Assim, a banida Igreja Greco-Católica - sem qualquer possibilidade de servir legalmente aos seus fiéis - conseguiu manter formalmente a sua presença na Igreja Ortodoxa na forma de um clero Greco-Católico "clandestino". Além disso, a Igreja Greco-Católica foi capaz de complementar, até certo ponto, as fileiras de seu sacerdócio por meio dos seminários greco-católicos "subterrâneos".

Novas tensões em relação ao status e às políticas em relação à UGCC

A desestalinização, assim como a transformação da Igreja Greco-Católica na Polônia em 1956-1957, trouxe a esperança de mais uma legalização da Igreja Greco-Católica na Ucrânia Ocidental. Um grande número de apelos relativos à legalização foi apresentado pelos fiéis, enquanto algumas paróquias até rejeitaram a Ortodoxia. A publicação em dezembro de 1957 de uma resolução adotada em outubro daquele ano pelos reitores da Eparquia de Lviv durante uma conferência realizada no Mosteiro de Pochaiv, anulou essas aspirações. A resolução destacou claramente o fato de que a posição do governo soviético em relação à Igreja Greco-Católica Ucraniana não mudou e que ela [a igreja] continuará a ser interpretada como um instrumento nas mãos dos "inimigos do estado".

Além disso, um sinal claro da atitude linha-dura do regime em relação à Igreja Greco-Católica foi a prisão, na primavera de 1958, do metropolita exilado Josyf Slipyj sob a premissa de contatos ilegais com membros do clero e o contrabando de as cartas pastorais do metropolitano e outras correspondências. Após longas audiências em junho de 1959, durante um julgamento à porta fechada em Kiev, o metropolita foi condenado a mais 7 anos de prisão.

Foi apenas como resultado das discussões em curso entre o Papa João XXIII, Nikita Khrushchev e o Presidente John F. Kennedy entre 1961 e 1963, que o metropolita foi finalmente libertado da prisão no final de janeiro de 1963. Em 4 de fevereiro de 1963, após nomear secretamente Vasyl Velychkovsky como bispo-exarca de Lviv, Slipyj partiu de Moscou a caminho de Roma. No entanto, a melhoria das relações entre o Vaticano e Moscou não beneficiou o status da Igreja Greco-Católica na Ucrânia - as repressões contra os bispos uniatas e clérigos ativos e clandestinos começaram novamente.

A relativa melhora das relações Moscou-Vaticano coincidiu com a fase final do período de "desestalinização" de Krushchev, que, no entanto, consistia em uma política anti-religiosa soviética em curso, cujo principal alvo, desde o final dos anos 1950, era a Igreja Ortodoxa Russa . Antes da deposição de Khrushchev no final de 1964, um grande número de igrejas ortodoxas, mosteiros e seminários foram fechados.

Buscando estabelecer relações amigáveis ​​com o Kremlin, o Patriarcado de Moscou renovou sua função de apoiador e defensor da política externa soviética. Em 1960, a Igreja Ortodoxa Russa se juntou ao Conselho Mundial de Igrejas e iniciou o contato com o Vaticano. O status ilegal da Igreja Greco-Católica Ucraniana na URSS tornou-se o principal ponto de discórdia entre o Vaticano e o Patriarcado de Moscou. A esse respeito, o maior desejo de Moscou era que o papa renunciasse aos Uniatas. No mínimo, a tarefa era manter o status quo e impedir o Vaticano de legalizar a Igreja Greco-Católica em todo o mundo.

O Patriarcado de Moscou esperava que relações mais estreitas com o papa neutralizassem a pressão induzida pelos círculos de emigrantes da Uniata sobre o Vaticano, bem como desmoralizasse a igreja clandestina na Ucrânia. Em ambos os casos, o Patriarcado de Moscou alcançou certo sucesso durante o papado de Paulo VI, que coincidiu com a liderança de Leonid Brezhnev .

O Período Brezhnev

O clero greco-católico - sem se intimidar com as sanções disciplinares em 1965-1966 - em meados de 1966 começou a celebrar liturgias aos domingos e feriados religiosos em igrejas oficialmente não funcionando na Ucrânia Ocidental. As ações do clero serviram como um teste para monitorar a reação potencial do regime a tal atividade. Assim, em agosto de 1967, cerca de 200 igrejas estavam mais uma vez atendendo às necessidades espirituais dos católicos ucranianos na Galícia, enquanto um grande número dos padres que haviam sido "aceitos" na Igreja Ortodoxa buscavam secretamente a oportunidade de retornar ao Igreja Greco-Católica.

Inúmeros apelos para o registro legal de paróquias greco-católicas ucranianas foram rejeitados pelo regime.

Apesar das advertências do regime, a maioria do clero ativo continuou abertamente a atividade pastoral. O status legal restaurado da Igreja Greco-Católica na vizinha Tchecoslováquia em junho de 1968 (que não foi rescindido após a invasão soviética em agosto daquele ano) e o subsequente retorno da maioria das paróquias, que haviam sido transferidas em 1950 para o A Igreja Ortodoxa apoiada pelo governo, galvanizou os uniatas na Galícia e inclinou o cardeal Josyf Slipyj, naquele mesmo ano, a transmitir um memorando ao Presidium do Soviete Supremo da Ucrânia pedindo a legalização da Igreja. Um encontro entre o chefe do Presidium do Soviete Supremo da URSS, Mykola Pidhornyi, e o Papa Paulo VI em 30 de junho de 1969, não produziu nenhum avanço no que diz respeito à legalização da Igreja Greco-Católica Ucraniana.

No entanto, assim como em 1957, as perspectivas de ressurgimento do UGCC do underground obrigaram a Igreja Ortodoxa Russa em 1968 a exigir do regime soviético uma garantia de que isso nunca aconteceria. Em outubro de 1968, uma nova onda de repressões foi iniciada contra a Igreja Greco-Católica Ucraniana. A prisão do bispo Velychkovsky e de dois padres clandestinos foi o ponto culminante desta última repressão na iminência de 1968-1969. As igrejas vazias em todo o campo, que antes eram frequentadas por católicos gregos, estavam agora sendo destruídas pelas autoridades locais ou utilizadas para fins seculares; várias igrejas foram transformadas em museus do ateísmo. Em alguns locais, a situação chegou ao auge entre a milícia e os fiéis, incluindo incidentes de violência em que os fiéis foram brutalmente espancados ou temporariamente detidos pela milícia. Os padres que eram pegos celebrando serviços litúrgicos recebiam multas monetárias.

Esta nova onda de repressões coincidiu com a repressão de Moscou às manifestações políticas na Ucrânia, que se manifestaram na forma de apoio dos dissidentes ucranianos à renovação da Igreja Greco-Católica. O início da década de 1970 também foi caracterizado por um aumento significativo de publicações difamatórias e intimidantes na imprensa.

Esses novos ataques dividiram o clero greco-católico ucraniano quanto às perspectivas de legalização de sua igreja. Muitos representantes do clero partiram do pressuposto de que o regime nunca reconheceria a Igreja e, portanto, um "compromisso" - como era freqüentemente proposto por membros da KGB durante os interrogatórios - serviria como uma possível solução. Outros, por outro lado, buscavam algum tipo de modus vivendi e esperavam algum tipo de resultado Vaticano-Moscou que beneficiaria o status e promoveria o processo de reconhecimento da Igreja Greco-Católica Ucraniana.

Ao longo de 1972-1973, os católicos ucranianos submeteram ao governo [soviético] muitas declarações pedindo a legalização da Igreja. No entanto, o medo de repressões dificultou a coleta de assinaturas. Uma petição retransmitida a Moscou em fevereiro de 1973 por meio de uma delegação chefiada pelo Rev. Volodymyr Prokopiv obteve 1.200 assinaturas. A iniciativa liderada pelo Rev. Prokopiv - que tentou garantir o registro da Igreja sob a esperança de um acordo - não teve amplo apoio entre o clero. A proposta do Rev. Prokopiv parecia ser mais uma tentativa de implodir a Igreja por dentro.

A Ata Final da Conferência sobre Segurança e Cooperação na Europa, em Helsinque, em agosto de 1975, serviu como um passo importante para a implementação do monitoramento internacional dos Direitos Humanos na URSS, especialmente a liberdade de religião. Para a Igreja Greco-Católica ucraniana clandestina - a maior organização religiosa proibida na União Soviética - os Acordos de Helsinque iniciaram a prática de conferências observacionais realizadas regularmente. Além disso, o envolvimento de organizações de monitoramento independentes e estrangeiras, bem como de Grupos de Helsinque não oficiais na URSS (o Grupo de Helsinque da Ucrânia foi formado em novembro de 1976), abriu o caminho para a internacionalização da Igreja Greco-Católica Ucraniana. Começando com a conferência de Belgrado no final de 1977, a questão da violação da liberdade religiosa dos ucranianos greco-católicos foi formalmente levantada na forma de várias apresentações e documentos emitidos por delegações americanas, canadenses e do Vaticano, bem como por outras potências ocidentais.

No final da primavera de 1978, outra iniciativa foi realizada - provavelmente sob o impulso do governo soviético ucraniano - para resolver a questão da legalização da UGCC na forma de uma "Igreja Católica Romana de Rito Oriental". O grupo de iniciativa redigiu um estatuto dessa igreja e propôs que seu chefe fosse um bispo católico romano da Lituânia a ser nomeado pelo Papa. Ao fazer isso, as atividades do clero seriam limitadas a celebrar liturgias e realizar outras funções cerimoniais religiosas. As finanças e a administração dos assuntos paroquiais seriam cumpridas por conselhos paroquiais leigos, conforme garantido pela legislação soviética sob a categoria de "crenças religiosas".

Em 5 de junho de 1978, o projeto de estatuto foi submetido ao Conselho para Assuntos Religiosos em Moscou. A iniciativa geral, entretanto, não recebeu mais atenção e desenvolvimento. Mesmo se as autoridades tivessem optado por fornecer uma resposta formal, a incerteza quanto ao curso futuro da "Ost-Politik" do Vaticano poderia ter possivelmente decidido o destino final do esforço. Após a morte do Papa Paulo VI em 6 de agosto de 1978, e o falecimento inesperado do sucessor imediato do pontífice em 29 de setembro daquele ano, João Paulo II se tornou papa em 16 de outubro de 1978.

O Papa João Paulo II e as tensões em relação à Igreja Greco-Católica Ucraniana

A ascensão de João Paulo II à Santa Sé deu início à política do Vaticano de apoio à Igreja Greco-Católica Ucraniana. As preocupações das autoridades soviéticas quanto às intenções do novo papa foram confirmadas pela publicação de uma carta (datada de 19 de março de 1979) dirigida ao cardeal Josyf Slipyj sobre o Milênio do Cristianismo da Ucrânia, previsto para ser comemorado em 1988. Em sua carta, João Paulo II ressaltou a importância de preservar a União de Brest , expressando seu respeito ao episcopado greco-católico ucraniano, ao clero e aos fiéis que testemunharam injustiças e perseguições em nome de Cristo e professaram sua fé em Deus e em sua Igreja. Dirigindo simultaneamente seu discurso ao governo soviético, o papa invocou a Declaração Universal dos Direitos Humanos, apelando às autoridades para que permitissem que cada crente professasse sua própria fé e participasse da vida comunitária da Igreja à qual pertence .

A carta do papa a Slipyj não só enviou ondas de choque e ansiedade por todo o Secretariado do Vaticano para a Promoção da Unidade dos Cristãos (chefiado na época pelo cardeal Johannes Willebrands), mas também estimulou uma reação dura de Moscou. Como resultado, o Patriarcado de Moscou imediatamente adiou um encontro teológico programado com os hierarcas católicos romanos em Odesa. Além disso, em 4 de setembro de 1979, o representante do patriarcado encarregado dos assuntos eclesiásticos externos, Metropolita Yuvenaliy, escreveu uma carta ao Cardeal Willebrands na qual ameaçava este último com "crítica pública", se Willebrands não explicasse imediatamente o "significado exato" por trás da missiva papal para Slipyj.

Insatisfeito com a resposta diplomática de Willebrands, Moscou mais uma vez expressou indignação quando, em março de 1980, João Paulo II convocou um sínodo extraordinário de todos os bispos ucranianos. Foi durante este sínodo que o papa confirmou a escolha do arcebispo Myroslav Ivan Lubachivsky como coadjutor - com direito de sucessão - ao arcebispo de Lviv, Josyf Slipyj, garantindo assim a continuidade da liderança do metropolitado greco-católico ucraniano na Galícia. As relações já tensas entre Moscou e o Vaticano foram exacerbadas ainda mais, quando mais tarde naquele mesmo ano o sínodo dos bispos ucranianos foi mais uma vez convocado a Roma onde, em 2 de dezembro de 1980, adotou uma resolução que declarava unanimemente o Lviv Sobor de 1946 como não canônico e vazio.

O protesto do patriarca russo iniciou uma ampla discussão dentro da Cúria Romana a respeito das prioridades das relações políticas e ecumênicas do Vaticano-Moscou, e o efeito da insatisfação de Moscou com a posição da Igreja Católica Romana no bloco soviético. A resposta do papa a Moscou foi emitida em 24 de janeiro de 1981 e foi considerada um compromisso, que não poderia satisfazer nem o Patriarcado Russo nem os Greco-Católicos Ucranianos: a Sé Apostólica - expressando sua posição inabalável em apoio aos direitos do Grego Ucraniano - Igreja Católica - queria, no entanto, que a resolução (do Sobor de 1946) fosse inicialmente divulgada na imprensa e que os documentos fossem acessíveis para revisão. Como resultado, Roma informou imediatamente a todos os núncios papais nos países onde os católicos ucranianos moravam que os textos da resolução não receberam aprovação formal e, portanto, não eram considerados documentos oficiais.

Na primavera de 1980, a imprensa soviética não deixou dúvidas de que João Paulo II era visto como uma ameaça séria. Como resultado, uma campanha antipapal e anti-uniata foi iniciada, que na Ucrânia foi liderada por Leonid Kravchuk . Ele informou a uma conferência de bispos ortodoxos que as autoridades da Ucrânia embarcaram em uma grande iniciativa de propaganda e tomaram certas medidas administrativas para neutralizar os "atos nacionalistas e religiosos subversivos" apoiados pelo Vaticano.

O período de transição

Os anos finais do regime de Brejnev e do governo de transição de Yuri Andropov e Kostyantin Chernenko foram caracterizados em termos de um aumento do controle político. Isso incluiu ataques contra qualquer manifestação de desvio ideológico, bem como uma escalada de propaganda contra influências do exterior como: nacionalismo, catolicismo, fundamentalismo religioso, sionismo e imperialismo americano. Numa época em que uma reaproximação "patriótica" entre o Kremlin e a Igreja Ortodoxa Russa se tornava cada vez mais evidente, a banida Igreja Greco-Católica Ucraniana foi submetida a mais uma onda de repressões. Durante a primeira metade de 1980, três padres uniatas foram assassinados, enquanto no início de 1981 três padres adicionais foram presos. Ao mesmo tempo, os oficiais do Serviço Secreto Soviético começaram a usar métodos novos e avançados de infiltração e manipulação interna com a intenção de desestabilizar a Igreja clandestina e minar seu status no exterior.

Durante o início da década de 1980, vários sacerdotes e grupos pró-ativos de jovens leigos fora da Ucrânia distribuíram informações em todo o mundo sobre a dramática situação dos uniatas e sua luta pela legalização de sua Igreja. Internamente, em setembro de 1982, sob a liderança de Iosyp Terelia , foi organizado o "Grupo de Iniciativa para a Defesa dos Direitos dos Crentes e da Igreja". Após a prisão de Terelia e a condenação a um ano de prisão em dezembro de 1982, a liderança do grupo foi assumida por outro ativista leigo, Vasyl Kobryn , que por sua vez foi preso e condenado a três anos de trabalhos forçados em novembro de 1984. A partir de 1984, de forma irregular, o grupo começou a publicar um boletim intitulado "A Crônica da Igreja Católica na Ucrânia", editado em sua maior parte por Terelia.

Uma das razões por trás da publicação do boletim foi a crise cada vez mais profunda porque os padres idosos que foram treinados em circunstâncias "normais" (antes da destruição da Igreja) não podiam ser substituídos por jovens clérigos igualmente bem treinados. Outro fator a ser enfrentado era o fenômeno dos chamados "cripto-católicos", que haviam evoluído e aumentado de tamanho ao longo das últimas quatro décadas, frequentando os serviços ortodoxos. Entre eles agora funcionava uma nova geração de padres ortodoxos que não haviam passado pela formação na tradição uniata e, portanto, estavam se distanciando cada vez mais da Igreja Greco-Católica Ucraniana. Dadas essas circunstâncias, a preocupação era que essa nova geração de clérigos não pudesse retornar à sua Igreja original enquanto ela permanecesse na clandestinidade e não fosse oficialmente reconhecida pelo regime.

O cardeal Josyf Slipyj morreu em 7 de setembro de 1984 em Roma. Ele foi sucedido, conforme planejado, pelo arcebispo Myroslav Lubachivsky, que o Papa João Paulo II nomeou cardeal em 25 de maio de 1985.

O status do UGCC no início da era Gorbachev

A ascensão de Mikhail Gorbachev à liderança do Partido Comunista e a introdução da "Perestroika" pavimentaram o caminho para uma série de concessões políticas. Em 1986-1987, quase todos os prisioneiros de consciência ucranianos foram libertados. Sua liberdade se tornou a base para um movimento revitalizado em apoio aos direitos humanos, nacionais e religiosos na Ucrânia.

À medida que o medo de repressões políticas massivas começou a diminuir, a Igreja clandestina estava se tornando mais assertiva e visível. Na esteira das reformas de Gorbachev, "O Grupo de Iniciativa para a Defesa dos Direitos dos Crentes e da Igreja" renovou suas atividades. No final de 1987 - após a mudança de Iosyp Terelia para o Canadá - o título do Grupo de Iniciativa foi alterado para "Comitê para a Defesa da Igreja Católica Ucraniana" e sua liderança agora era assumida pelo dissidente político recém-libertado Ivan Gel .

O Comitê começou a publicar um jornal sem censura intitulado "The Christian Voice", que substituiu "The Chronicle". Com a chegada de "Glasnost", ativistas católicos ucranianos organizaram uma campanha pelo retorno do status da Igreja antes da guerra. Como resultado, o clero começou a celebrar liturgias em público para grandes congregações de greco-católicos, particularmente em locais de peregrinação. Além disso, ativistas começaram a organizar petições exigindo a reabertura de igrejas greco-católicas, bem como a plena reabilitação e legalização da Igreja. Além disso, os fiéis foram encorajados a confrontar publicamente as autoridades sobre a questão dos direitos constitucionais da liberdade religiosa dos católicos ucranianos. Por meio da intervenção de movimentos dissidentes não ucranianos na União Soviética, o Comitê também começou a distribuir à mídia ocidental não apenas diversos materiais impressos, mas também audiovisuais que atestam o apoio massivo à renovação da Igreja Greco-Católica Ucraniana , mas também evidências da repressão em curso pelas autoridades soviéticas.

No início de agosto de 1987, um grupo formado por padres greco-católicos ucranianos, monges e leigos, incluindo os bispos Pavlo Vasylyk e Ivan Semedi , anunciou que estava "deixando a clandestinidade" e apelou ao papa para "apoiar a legalização do Igreja Greco-Católica Ucraniana na URSS de todas as maneiras possíveis. ” Logo depois, outros bispos católicos ucranianos, nomeadamente o metropolita Volodymyr Sterniuk de Lviv e o bispo Sofron Dmyterko de Ivano-Frankivsk, juntaram-se ao grupo de ativistas que exigiam a legalização. O Papa João Paulo II estava agora, em muitas ocasiões, assumindo a situação dos católicos ucranianos na URSS, e grandes expectativas estavam sendo mantidas em relação à próxima comemoração do Milênio do Cristianismo ucraniano.

O Papa celebrou o Milênio junto com os hierarcas da Igreja Greco-Católica Ucraniana em Roma em 1988, com a condição de que pudesse fazer uma visita pastoral a uma Igreja Greco-Católica Ucraniana, para servir como um gesto simbólico de agradecimento ao pontífice por aprovar a participação de uma delegação de alto escalão nas festividades do Milênio em Moscou e Kiev. Isso levou a um encontro planejado em Moscou, agendado para 10 de junho de 1988, entre os cardeais Agostino Casaroli e Johannes Willebrands e uma delegação da Igreja Greco-Católica Ucraniana chefiada pelos bispos Fylymon Kurchaba e Pavlo Vasylyk .

Em 17 de setembro de 1988, o bispo Pavlo Vasylyk foi convidado a ir a Moscou para participar de uma mesa-redonda sobre a situação da UGCC na União Soviética. Outros debatedores na reunião também incluíram quatro senadores dos EUA e membros do Soviete Supremo da URSS (Parlamento).

No entanto, as autoridades soviéticas em Moscou e na Ucrânia, que negaram consistentemente a existência do UGCC, rejeitaram as últimas iniciativas para a legalização da Igreja. O secretário de imprensa soviético argumentou que a legalização é um assunto interno da Igreja Ortodoxa Russa, que se opõe a qualquer mudança no status quo na Ucrânia Ocidental. Além disso, as autoridades declararam que a Igreja Greco-Católica Ucraniana não é uma organização religiosa, mas sim uma entidade "estritamente política", "nacionalista" e "separatista" e, portanto, não se qualifica para registro como denominação religiosa. Além disso, a Igreja Uniata continuou a ser vista como um apoiador dos líderes nacionalistas na Ucrânia e no exterior.

A Igreja Ortodoxa Russa - cujo status oficial começou a melhorar consideravelmente a partir de 1987 - agora estava começando a manifestar seu protesto, tanto internamente quanto no exterior, contra a possível revogação da proibição da era stalinista que proibia oficialmente atividades da Igreja Greco-Católica Ucraniana. Além disso, os hierarcas da igreja russa estavam descontentes com a ameaça cada vez maior das eparquias e paróquias da Uniata na Galícia e na Transcarpática de deixar o Patriarcado de Moscou, ao qual haviam sido anexados à força.

No verão de 1988, as autoridades iniciaram novas medidas repressivas em relação a reuniões e manifestações públicas "não sancionadas". Tais ações, tomadas contra o clero greco-católico ucraniano e leigos, incluíram multas monetárias substanciais e penalidades administrativas na forma de detenções de curto prazo. No final de 1988, as autoridades soviéticas reagiram aos esforços agora contínuos para a legalização da Igreja Greco-Católica Ucraniana, transferindo mais de 700 igrejas uniatas provinciais a serem reabertas em breve para os chamados "Twentiers" ortodoxos organizados apressadamente ( Ukr. Dvadtsiatky) principalmente em locais onde os católicos gregos constituíam a maioria. De acordo com um decreto soviético da época, 20 fiéis religiosos constituíam um número suficiente de crentes para garantir o registro como comunidade religiosa.

Em 7 de fevereiro de 1989, uma delegação da UGCC chefiada pelo bispo Pavlo Vasylyk partiu para Moscou para iniciar negociações nas quais exigia o reconhecimento da Igreja Greco-Católica Ucraniana pelas autoridades centrais da URSS.

As expectativas eram grandes de que a nova legislação sobre a liberdade de consciência, que estava prestes a entrar em vigor, ajudasse a pavimentar o caminho para a legalização da Igreja Greco-Católica Ucraniana. No entanto, em maio de 1989, as ações de Kyivan Metropolitan Filaret naquela época impediram tais possibilidades. Durante uma conferência de imprensa em Lviv - na presença do chefe do Conselho para Assuntos Religiosos da Ucrânia (M. Kolesnyk) - o metropolita anunciou que a nova lei "não legitimava" os Uniates. Além disso, o hierarca ortodoxo sugeriu que os católicos gregos ucranianos deveriam frequentar os cultos nas igrejas católicas romanas em funcionamento, enquanto aqueles que sentiam uma grande afinidade com o rito bizantino oriental deveriam freqüentar as igrejas ortodoxas. Finalmente, o metropolita Filaret observou que a legalização da Igreja Uniata poderia provocar confrontos entre ortodoxos e greco-católicos.

Intensificação para a legalização do UGCC

Em resposta à afirmação do Metropolita Filaret de que a Igreja Greco-Católica Ucraniana jamais alcançaria o status legal, em 16 de maio de 1989, 4 bispos e 10 padres da UGCC apresentaram um apelo formal ao Secretário Geral Mikhail Gorbachev. Em sua declaração, os oficiais da Igreja refutaram 160 acusações políticas dirigidas à Igreja Greco-Católica Ucraniana, expressaram seu apoio às reformas de Gorbachev e exigiram a legalização da UGCC.

Em 16 de maio de 1989, antes do congresso dos deputados da URSS, outra delegação chegou a Moscou composta pelos bispos Pavlo Vasylyk, Sofron Dmyterko , Fylymon Kurchaba e Rev. H. Simkailo, Rev. Volodymyr Viytyshyn , Rev. T. Senkiw (atualmente o administrador apostólico da Stryi Eparchy) e o Rev. Ihor Vozniak , bem como vários religiosos fiéis, para se encontrarem com o Presidium do Soviete Supremo da URSS.

Em 17 de maio, depois que funcionários do governo não compareceram a uma reunião programada com a delegação, os bispos e padres da UGCC iniciaram uma greve de fome que chamou a atenção da mídia internacional e também apareceu nas primeiras páginas da imprensa. Em 18 de maio, a delegação foi recebida por um representante do Presidium do Soviete Supremo da URSS, que recebeu outro apelo formal dirigido a Mikhail Gorbachev. Após a saída da delegação de Moscou, vários grupos de católicos gregos ucranianos se revezaram em greves de fome ao longo dos próximos 4 meses em Moscou. Essas greves de fome ocorreram simultaneamente com serviços públicos de oração e esforços para atrair os delegados ucranianos do congresso de deputados do povo da URSS, 4 dos quais, sem sucesso, tentaram levantar a questão da legalização da UGCC durante as sessões do congresso. As atividades dos greco-católicos ucranianos em Moscou receberam não só o reconhecimento da comunidade internacional, mas também o apoio de dissidentes ortodoxos russos e de vários círculos democráticos. No entanto, a conquista mais significativa dos grevistas ocorreu quando o jornal Moskovskiye Novosti, voltado para as reformas, começou a publicar relatórios objetivos e favoráveis. Levantou dúvidas sobre a versão oficial soviética em relação à "unificação dos uniatas" e acusou a Igreja Ortodoxa Russa de tolerar os métodos stalinistas repressivos usados ​​contra partidários da Igreja Greco-Católica Ucraniana.

A legalização da Igreja Greco-Católica Ucraniana representou uma séria ameaça ao status da Igreja Ortodoxa Russa na Ucrânia Ocidental. Como resultado, o Patriarcado de Moscou e os apparatchiks do partido de Volodymyr Shcherbytsky tomaram medidas decisivas para impedir a legalização. Em maio-junho de 1989, a questão da Igreja Uniata causou um cisma entre as fileiras dos políticos soviéticos, que por sua vez atrasou a aprovação legislativa da tão esperada "Lei sobre a Liberdade de Consciência". Além disso, a questão do UGCC também levou à substituição de K. Kharchev por Y. Khrystoradnov como chefe do Conselho para Assuntos Religiosos da URSS. Além disso, Y. Kashliev, como chefe da delegação na conferência de Viena, afirmou que todas as denominações religiosas têm o direito de ser registradas. A discussão em torno da UGCC - que até então era considerada uma questão interna da Igreja Ortodoxa Russa - passou a ser responsabilidade do Estado. Kashliev também destacou o fato de que a questão uniata deve ser resolvida o mais rápido possível.

Em 17 de setembro de 1989, de acordo com relatos oficiais, cerca de 100.000 apoiadores UGCC participaram de uma manifestação sem precedentes em Lviv. Grandes manifestações começaram a ocorrer em outras cidades da Ucrânia Ocidental também nesta época. O movimento pela legalização, liderado por Ivan Hel, estava agora sendo ampliado pela intelectualidade urbana ucraniana, que começou a se organizar em várias associações informais, incluindo o Movimento Popular da Ucrânia pela Reestruturação.

Em 20 de setembro de 1989, Scherbytsky e Viktor Chebrykov foram destituídos do Politburo do Comitê Central do Partido Comunista da União Soviética. Uma semana depois (28 de setembro), Volodymyr Ivashko substituiu Shcerbytsky como primeiro secretário do Partido Comunista da Ucrânia. Funcionários a favor de uma linha mais conservadora em relação ao UGCC não estavam mais nos cargos de liderança do Partido Comunista Ucraniano. A sessão plenária do Comitê Central do Partido Comunista da Ucrânia (18 de outubro de 1989) refletiu a indecisão cada vez maior do Comitê Central quanto ao futuro status da Igreja Greco-Católica Ucraniana.

Na esteira do clima cada vez mais tenso, a freguesia de Sts. Pedro e Paulo, da Igreja Ortodoxa Russa em Lviv, anunciaram sua lealdade à Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana (UAOC) em 19 de agosto de 1989. Duas paróquias adicionais de Lviv logo seguiram o exemplo e, posteriormente, as mesmas medidas foram tomadas por algumas centenas de paróquias em toda a Galiza. No início, as autoridades impuseram sanções administrativas às paróquias, mas depois cancelaram essas diretivas na esperança de evitar confrontos com os paroquianos e os afiliados locais da RUKH, que já haviam conseguido espalhar sua influência na UAOC. Não se pode descartar que as autoridades soviéticas considerassem os partidários da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana como o "menor de dois males" quando se levam em consideração os Uniatas. É bem possível que os funcionários do governo soviético estivessem esperando por um conflito aberto entre os Uniates e os partidários da autocefalia ucraniana que, por sua vez, causaria uma divisão dentro do movimento nacional ucraniano.

Em 22 de outubro de 1989, o bispo Ivan Bodnarchuk, da Igreja Ortodoxa Russa (um galego nativo) - que havia muito recentemente renunciado às suas funções episcopais em Zhytomyr - aceitou a liderança da Igreja Autocéfala na Ucrânia.

No dia 29 de outubro, greco-católicos ucranianos sob a orientação de um jovem sacerdote, pe. Yaroslav Chukhniy, pacificamente assumiu uma das maiores estruturas eclesiásticas em Lviv, a Igreja da Transfiguração de Nosso Senhor. Até a transferência da Catedral de São Jorge para os fiéis da UGCC em agosto de 1990, a paróquia da Transfiguração servia como centro espiritual do catolicismo greco-ucraniano na Galiza.

Em 26 de novembro - uma semana antes do encontro de Gorbachev com o Papa João Paulo II em Roma - mais de 100.000 fiéis UGCC participaram de uma manifestação exigindo a devolução da Catedral de São Jorge aos greco-católicos ucranianos.

Reconhecimento parcial da Igreja Greco-Católica Ucraniana

A Sé Apostólica consistentemente levantou a questão dos direitos dos católicos gregos ucranianos durante suas numerosas negociações com o Kremlin - apesar da reciprocidade mínima - desde que as relações soviético-Vaticano experimentaram um degelo no início dos anos 1960. Em junho de 1988, o Vaticano mais uma vez expressou seu desejo de legalização da UGCC quando uma delegação a Moscou chefiada pelos cardeais Casaroli e Willebrands participou das festividades comemorativas do Milênio do Batismo de Kyivan Rus '.

Gorbachev respondeu à proposta do papa apenas em agosto de 1989. A correspondência oficial foi estabelecida entre o Kremlin e o Patriarcado de Moscou de um lado e a Sé Apostólica do outro. Gorbachev sustentou que era obrigação do Vaticano e do Patriarcado de Moscou chegar a um consenso a respeito da questão greco-católica ucraniana. Pouco depois, em uma carta endereçada ao Papa João Paulo II em 16 de agosto de 1989, o Patriarca Pimen apresentou uma proposta que era inaceitável para o Vaticano. Em sua missiva, o hierarca ortodoxo russo recomendou a liquidação de fato da Igreja Greco-Católica Ucraniana por meio da união dos Uniates que colocam o Rito Oriental acima do dogma Católico - a Igreja Ortodoxa, e aqueles Uniates que favorecem o Catolicismo - aos Romanos Igreja Católica.

Moscou baseou sua estratégia na esperança de se beneficiar da disparidade dentro da Igreja Greco-Católica Ucraniana na forma de suas orientações "oriental" e "romana". Além disso, a Igreja Ortodoxa Russa apostou em tirar proveito da discórdia de décadas entre o Vaticano e os ativistas emigrados da UGCC que exigiam a nomeação de um patriarca separado para os católicos greco-ucranianos fora da Ucrânia. Um possível acordo na forma de um compromisso foi discutido quando o Arcebispo Angelo Sodano (o Secretário de Estado do Vaticano) visitou Moscou em 19-21 de outubro de 1989 e se encontrou com M. Gorbachev, Ministro de Relações Exteriores Soviético Eduard Shevarnadze, e o chefe da o Conselho para Assuntos Religiosos, Y. Khrystoradnov. Como resultado do encontro, o Vaticano teve a garantia de que a nova lei sobre a liberdade de consciência e organizações religiosas em essência legalizará o UGCC. No entanto, as autoridades soviéticas insistiram que aspectos específicos do processo de legalização fossem coordenados entre o Vaticano, o Kremlin e o Patriarcado de Moscou com base nos princípios de um diálogo ecumênico genuíno entre as Igrejas Católica Romana e Ortodoxa Russa.

As expectativas do papa para a legalização da UGCC na União Soviética foram mais uma vez apresentadas em sua resposta à carta de agosto do Patriarca Pimen, que por sua vez foi apresentada ao Santo Sínodo em 1 de novembro de 1989, pelo Cardeal Willebrands e seu sucessor como chefe do Conselho Pontifício para a Promoção da Unidade dos Cristãos, Cardeal Edward Cassidy. O Patriarcado de Moscou concordou apenas com o direito legal dos católicos gregos ucranianos de praticar sua fé. A questão de permitir que o clero UGCC obtivesse nomeações pastorais reais, e outras questões não resolvidas deveriam ser deixadas de lado para futuras negociações entre o Vaticano e o Patriarcado de Moscou. Esta posição foi apresentada ao Papa na forma de uma carta do Patriarca Pimen, entregue a Roma pelo Metropolita Yuvenaliy em 27 de novembro.

O encontro de Mikhail Gorbachev com o Papa João Paulo II em 1 de dezembro de 1989 marcou uma reaproximação entre o Vaticano e o Kremlin. O Romano Pontífice expressou mais uma vez sua vontade de que católicos romanos e greco-católicos tenham a possibilidade de praticar livremente sua fé, enquanto Gorbachev assegurava a João Paulo II que a futura lei sobre a liberdade de consciência proporcionaria liberdade religiosa a todos na URSS. A reunião lançou as bases para o estabelecimento de relações diplomáticas bilaterais, e o papa aceitou o convite de Gorbachev para visitar a União Soviética. Percebendo que a legalização total da Igreja Uniata causaria agitação religiosa na Ucrânia Ocidental e levaria a um conflito com o Patriarcado de Moscou, Gorbachev se recusou a delegar responsabilidade direta ao governo com relação ao acordo da questão UGCC. Em vez disso, o líder soviético decidiu que essas questões deveriam ser resolvidas de acordo com os princípios do diálogo ecumênico entre o Patriarcado de Moscou e o Vaticano.

Em 1 de dezembro de 1989, a agência de notícias soviética Novosti (News) e serviços de notícias na Ucrânia Ocidental delinearam os pontos-chave da "Declaração do Conselho para Assuntos Religiosos dirigida ao Conselho de Ministros da RSS da Ucrânia", datada de 20 de novembro. A imprensa municipal de Lviv rotulou a "Declaração" como um reconhecimento de fato da Igreja Greco-Católica Ucraniana há muito banida. Ao mesmo tempo, porém, a Declaração afirmava que os católicos greco-ucranianos poderão desfrutar de todos os direitos garantidos pela lei de registro de associações na RSS da Ucrânia, desde que [os fiéis UGCC] respeitem os princípios da Constituição da RSS ucraniana e da legislação deste último sobre crenças religiosas. Todas as estruturas religiosas arbitrariamente apropriadas pelos fiéis da UGCC deveriam ser devolvidas às autoridades administrativas locais. A transferência desses bens para as comunidades religiosas ocorreria de acordo com a vontade dos próprios fiéis. Se necessário, a "Declaração" exigia a realização de referendos locais a serem monitorados por observadores independentes e advertia contra a influência indevida sobre os fiéis, para garantir um voto objetivo e imparcial.

Ao mesmo tempo, o chefe do Conselho para Assuntos Religiosos da SSR Ucraniana, MP Kolesnyk, ressaltou que o conselho não considerou o status canônico da infraestrutura e hierarquias da Igreja Greco-Católica Ucraniana. Em vez disso, apenas levou em consideração os direitos de uma "comunidade de crentes" de solicitar o registro do estado (reconhecimento) e a possibilidade de desnacionalização (privatização) de estruturas eclesiásticas inativas. Além disso, não se falava em devolver estruturas eclesiásticas e propriedades - nacionalizadas pelo estado - à UGCC, nem em anular o pseudo-Sobor de Lviv de 1946, nem em uma reabilitação formal da Igreja ou mesmo qualquer tipo de compensação pelos prejuízos sofridos Ao longo das décadas.

Em resposta à promessa de legalização, os católicos gregos ucranianos reapropriaram suas antigas igrejas da Igreja Ortodoxa Russa. Em janeiro de 1990, mais de 120 igrejas na Galícia foram devolvidas ao UGCC. No final do mês, esse número havia aumentado para 230 igrejas no território da eparquia de Lviv e Ternopil e para 140 no território da eparquia de Ivano-Frankivsk.

Em junho de 1990, 803 igrejas foram devolvidas aos greco-católicos ucranianos nas paróquias uniatas recém-estabelecidas (embora em sua maioria não registradas) na eparquia de Lviv, incluindo aproximadamente 500 igrejas na eparquia Ivano-Frankivsk e 12 na Transcarpática. Quase 370 padres ortodoxos converteram-se à UGCC na Galiza. Isso aumentou a quantidade total de padres greco-católicos para 767 (incluindo 186 monges). Em geral, 1.592 paróquias greco-católicas foram estabelecidas e 1.303 igrejas foram tomadas na Galícia no início do verão de 1990. Além disso, os seminários recém-criados aceitaram 485 alunos, enquanto cerca de 700 freiras estavam ativas na Igreja Greco-Católica Ucraniana em toda a Ucrânia Ocidental. . Ao mesmo tempo, cerca de 500 paróquias ortodoxas convertidas à UAOC.

A reapropriação massiva pelos católicos gregos ucranianos de suas antigas igrejas gerou uma onda de protestos por parte do Patriarcado de Moscou. Apoiadores da Igreja Ortodoxa Russa acusaram os Uniates de tomar igrejas ilegalmente, ameaçar os fiéis ortodoxos e perseguir o clero.

A mudança no partido e na liderança governamental do SSR ucraniano também impactou a Igreja Ortodoxa Russa. Em 1989, a liderança do exarcado considerou necessário fazer várias concessões em relação à língua ucraniana. Em janeiro de 1990, o Exarcado Ucraniano da Igreja Ortodoxa Russa foi renomeado como Igreja Ortodoxa Ucraniana. Pouco depois de junho de 1990, o Sínodo da Igreja Ortodoxa Russa expressou sua preocupação com a liquidação de sua Igreja em benefício dos Uniatas e dos "cismáticos" autocéfalos na Ucrânia Ocidental. Como resultado, uma comissão especial do Santo Sínodo visitou a Ucrânia, chefiada pelo recém-nomeado Patriarca de Moscou, Aleksei II.

Em resposta à Declaração da Soberania do Estado da Ucrânia em 16 de julho de 1990, em outubro a Igreja Ortodoxa Russa concedeu o direito de "autogoverno" à Igreja Ortodoxa Ucraniana, que, no entanto, permaneceria um componente integrante da Igreja de Moscou. Patriarcado. A criação da UAOC - embora limitada na época ao território da Galícia - representou uma ameaça muito maior e de longo prazo para a ROC do que o renascimento da UGCC, porque a igreja autocéfala ostentava adeptos em territórios ortodoxos tradicionais da Ucrânia oriental.

Em 19 de agosto de 1990, a Igreja Greco-Católica Ucraniana recebeu a posse da histórica Catedral de São Jorge em Lviv. Em setembro de 1990, 250 alunos iniciaram seus estudos no seminário arqueparquial de Rudno, enquanto 47 seminaristas iniciaram seus estudos no seminário de Drohobych. Além disso, cerca de 300 alunos assistiam a palestras improvisadas sobre teologia em Ivano-Frankivsk. Da mesma forma, os Basilianos abriram um seminário menor para 70 alunos e um noviciado em seu mosteiro em Krekhiv.

Num estado de tensão crescente entre os ortodoxos e os católicos greco-ucranianos, uma delegação do Vaticano voltou a reunir-se com os seus homólogos do Patriarcado de Moscovo a 10 de Setembro de 1990, em Moscovo. A essas delegações, por sua vez, logo se juntaram três bispos greco-católicos ucranianos e seus homólogos ortodoxos. No entanto, em 14 de setembro, os delegados ortodoxos russos saíram das negociações depois que a delegação greco-católica ucraniana rejeitou unanimemente as demandas dos ortodoxos para devolver as igrejas uniatas reapropriadas em Lviv e Ivano-Frankivsk. Logo depois, a comissão regional trilateral interdenominacional de Lviv se desfez quando representantes da Igreja Ortodoxa Ucraniana e da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana renunciaram suas posições no corpo de negociação após acusar as autoridades locais de favorecerem a UGCC no acordo sobre a propriedade da igreja.

No outono de 1990, o chefe da Igreja Greco-Católica Ucraniana, Cardeal Myroslav Lubachivsky, declarou sua intenção de visitar os fiéis na Ucrânia na primavera de 1991.

Veja também

Referências