Teoria das duas nações - Two-nation theory

Um mapa do Império Indiano Britânico, 1909, incluindo a
Índia Britânica e os estados principescos, mostrando a maioria das religiões

A teoria das duas nações é uma ideologia do nacionalismo religioso que influenciou significativamente o subcontinente indiano após sua independência do Império Britânico . De acordo com essa teoria, muçulmanos e hindus são duas nações distintas, com seus próprios costumes, religião e tradições; portanto, do ponto de vista social e moral, os muçulmanos deveriam poder ter sua própria pátria separada fora da Índia de maioria hindu, na qual o islã é a religião dominante, e ser segregados dos hindus e de outros não-muçulmanos. A teoria das duas nações defendida pela All India Muslim League é o princípio fundador do Movimento do Paquistão (ou seja, a ideologia do Paquistão como um estado-nação muçulmano nas regiões noroeste e leste da Índia) através da partição da Índia em 1947.

A ideologia de que a religião é o fator determinante na definição da nacionalidade dos muçulmanos indianos foi assumida por Muhammad Ali Jinnah , que a denominou como o despertar dos muçulmanos para a criação do Paquistão. É também uma fonte de inspiração para várias organizações nacionalistas hindus , com causas tão variadas como a redefinição de muçulmanos indianos como estrangeiros não indianos e cidadãos de segunda classe na Índia, a expulsão de todos os muçulmanos da Índia , o estabelecimento de uma comunidade legalmente hindu estado na Índia (que atualmente é secular ), proibição de conversões ao Islã e a promoção de conversões ou reconversões de muçulmanos indianos ao hinduísmo.

Existem várias interpretações da teoria das duas nações, com base em se as duas nacionalidades postuladas podem coexistir em um território ou não, com implicações radicalmente diferentes. Uma interpretação defendia a secessão das áreas de maioria muçulmana da Índia britânica e via as diferenças entre hindus e muçulmanos como irreconciliáveis; esta interpretação, no entanto, prometia um estado democrático onde muçulmanos e não muçulmanos seriam tratados de forma igual. Uma interpretação diferente sustenta que uma transferência de populações (ou seja, a remoção total de hindus de áreas de maioria muçulmana e a remoção total de muçulmanos de áreas de maioria hindu) é um passo desejável em direção a uma separação completa de duas nações incompatíveis que "não podem coexistir em uma relação harmoniosa ".

A oposição à teoria das duas nações veio de muçulmanos nacionalistas e hindus, sendo baseada em dois conceitos. O primeiro é o conceito de uma única nação indiana , da qual hindus e muçulmanos são duas comunidades interligadas. A segunda fonte de oposição é o conceito de que embora os indianos não sejam uma nação, os muçulmanos ou hindus da Índia também não o são e, em vez disso, são as unidades provinciais relativamente homogêneas do subcontinente indiano que são verdadeiras nações e merecedoras de soberania; essa visão foi apresentada pelas subnacionalidades Baloch , Sindhi , Bengali e Pashtun do Paquistão, com os bengalis se separando do Paquistão após a Guerra de Libertação de Bangladesh em 1971 e outros movimentos separatistas no Paquistão estão atualmente em vigor.

O estado da Índia rejeitou oficialmente a teoria das duas nações e escolheu ser um estado secular , consagrando os conceitos de pluralismo religioso e nacionalismo composto em sua constituição; entretanto, em resposta às tendências separatistas da All India Muslim League, muitas organizações nacionalistas hindus trabalharam para dar ao hinduísmo uma posição privilegiada dentro do país.

História

Em geral, o governo colonial britânico e os comentaristas britânicos fizeram "questão de falar dos indianos como o povo da Índia e evitar falar de uma nação indiana". Isso foi citado como um dos principais motivos para o controle britânico do país: como os indianos não eram uma nação, teoricamente não eram capazes de autogoverno nacional . Enquanto alguns líderes indígenas insistiam que os índios eram uma nação, outros concordavam que os índios ainda não eram uma nação, mas "não havia razão para que no decorrer do tempo eles não se tornassem uma nação". Os estudiosos observam que uma consciência nacional sempre esteve presente na "Índia", ou mais amplamente no subcontinente indiano , mesmo que não tenha sido articulada em termos modernos. Historiadores indianos, como Shashi Tharoor , afirmaram que a divisão da Índia foi resultado das políticas de dividir para governar do governo colonial britânico, iniciadas depois que hindus e muçulmanos se uniram para lutar contra a Companhia Britânica das Índias Orientais na rebelião indiana de 1857 .

Debates semelhantes sobre identidade nacional existiram na Índia nos níveis linguístico, provincial e religioso. Enquanto alguns argumentaram que os muçulmanos indianos eram uma nação, outros argumentaram que não. Alguns, como Liaquat Ali Khan (mais tarde primeiro-ministro do Paquistão), argumentaram que os muçulmanos indianos ainda não eram uma nação, mas podiam ser transformados em uma.

De acordo com a cronologia oficial do governo do Paquistão , Muhammad bin Qasim é freqüentemente referido como o primeiro paquistanês. Já Prakash K. Singh atribui a chegada de Muhammad bin Qasim como o primeiro passo para a criação do Paquistão. Muhammad Ali Jinnah considerou que o movimento do Paquistão começou quando o primeiro muçulmano colocou o pé no Portal do Islã .

Raízes do separatismo muçulmano na Índia colonial (século 17 a 1940)

Na Índia colonial, muitos muçulmanos se viam como cidadãos indianos junto com indianos de outras religiões. Esses muçulmanos consideravam a Índia como seu lar permanente, tendo vivido lá por séculos, e acreditavam que a Índia era uma entidade multirreligiosa com um legado de história e coexistência conjuntas. O congressista Mian Fayyazuddin afirmou:

Somos todos índios e participamos da mesma índole. Somos participantes iguais, portanto, não queremos nada menos do que uma parcela igual. Esqueça a minoria e a maioria, essas são criações de políticos para ganhar milhagem política.

Outros, no entanto, começaram a argumentar que os muçulmanos eram sua própria nação. Acredita-se geralmente no Paquistão que o movimento para o auto-despertar e a identidade islâmica foi iniciado por Ahmad Sirhindi (1564-1624), que lutou contra o movimento sincretista religioso Din-i Ilahi do imperador Akbar e, portanto, é considerado "pelos historiadores paquistaneses oficiais contemporâneos" para ser o fundador da teoria das duas nações, e foi particularmente intensificado sob o reformador muçulmano Shah Waliullah (1703-1762) que, porque queria devolver aos muçulmanos sua autoconsciência durante o declínio do império Mughal e a ascensão das potências não muçulmanas como os Marathas , Jats e Sikhs , lançou um movimento de massa da educação religiosa que os tornou "conscientes de sua nacionalidade distinta que por sua vez culminou na forma da Teoria das Duas Nações e, finalmente, a criação do Paquistão. "

Akbar Ahmed também considera Haji Shariatullah (1781-1840) e Syed Ahmad Barelvi (1786-1831) como os precursores do movimento do Paquistão, por causa de seus movimentos reformistas puristas e militantes que visam as massas muçulmanas, dizendo que "reformadores como Waliullah, Barelvi e Shariatullah não estava exigindo um Paquistão no sentido moderno de nacionalidade. Eles foram, no entanto, fundamentais para criar uma consciência da crise que se aproximava dos muçulmanos e da necessidade de criar sua própria organização política. O que Sir Sayyed fez foi fornecer uma idioma no qual expressar a busca pela identidade islâmica. "

Assim, muitos paquistaneses descrevem o estudioso modernista e reformista Syed Ahmad Khan (1817-1898) como o arquiteto da teoria das duas nações. Por exemplo, Sir Syed, em um discurso de janeiro de 1883 em Patna , falou de duas nações diferentes, mesmo que sua própria abordagem fosse conciliatória:

Amigos, na Índia vivem duas nações proeminentes que se distinguem pelos nomes de hindus e muçulmanos. Assim como um homem possui alguns órgãos principais, da mesma forma essas duas nações são como os membros principais da Índia.

No entanto, a formação do Congresso Nacional Indiano foi considerada politicamente ameaçadora e ele dispensou o nacionalismo indiano composto. Em um discurso de 1887, ele disse:

Agora, suponha que todos os ingleses deixassem a Índia - então quem seriam os governantes da Índia? É possível que, nessas circunstâncias, duas nações, muçulmanas e hindus, possam sentar-se no mesmo trono e permanecer iguais em poder? Certamente que não. É preciso que um deles conquiste o outro e derrube-o. Esperar que ambos possam permanecer iguais é desejar o impossível e o inconcebível.

Em 1888, em uma avaliação crítica do Congresso Nacional Indiano , que promoveu o nacionalismo composto entre todas as castas e credos da Índia colonial, ele também considerou os muçulmanos uma nacionalidade separada entre muitas outras:

Os objetivos e objetivos do Congresso Nacional Indiano são baseados na ignorância da história e da política atual; eles não levam em consideração que a Índia é habitada por diferentes nacionalidades: eles pressupõem que os muçulmanos, os marathas, os brâmanes, os kshatriyas, os banias, os sudras, os sikhs, os bengalis, os madrasis e os peshawaris podem todos ser tratados da mesma forma e todos eles pertencem à mesma nação. O Congresso pensa que professam a mesma religião, que falam a mesma língua, que seu modo de vida e seus costumes são os mesmos ... Considero a experiência que o Congresso Nacional Indiano quer fazer repleta de perigos e sofrimentos para todos os nacionalidades da Índia, especialmente para os muçulmanos.

Em 1925, durante a sessão de Aligarh da Liga Muçulmana de toda a Índia , que ele presidiu, o juiz Abdur Rahim (1867–1952) foi um dos primeiros a articular abertamente como muçulmanos e hindus constituem duas nações, e enquanto isso se tornaria comum retórica, mais tarde, o historiador SM Ikram diz que "criou uma sensação e tanto nos anos 20":

Os hindus e os muçulmanos não são duas seitas religiosas como os protestantes e os católicos da Inglaterra, mas formam duas comunidades distintas de povos, e assim se consideram. Suas respectivas atitudes em relação à vida, cultura distinta, civilização e hábitos sociais, suas tradições e história, não menos que sua religião, os dividem tão completamente que o fato de terem vivido no mesmo país por quase 1.000 anos contribuiu quase nada para seus fusão em uma nação ... Qualquer um de nós, muçulmanos indianos, viajando, por exemplo, no Afeganistão, na Pérsia e na Ásia Central, entre muçulmanos chineses, árabes e turcos, seria imediatamente feito em casa e não encontraríamos nada que não fosse acostumado. Ao contrário, na Índia, em todas as questões sociais, nos encontramos totalmente alienados quando atravessamos a rua e entramos na parte da cidade onde vivem nossos conterrâneos hindus.

Mais substancial e influentemente do que o juiz Rahim, ou a historiografia dos administradores britânicos, o poeta e filósofo Muhammad Iqbal (1877-1938) forneceu a exposição filosófica e o advogado Muhammad Ali Jinnah (1871-1948) a traduziu para a realidade política de uma nação. Estado. O discurso presidencial de Allama Iqbal à Liga Muçulmana em 29 de dezembro de 1930 é visto por alguns como a primeira exposição da teoria das duas nações em apoio ao que viria a ser o Paquistão .

A All-India Muslim League , na tentativa de representar os muçulmanos indianos, sentiu que os muçulmanos do subcontinente eram uma nação distinta e separada dos hindus. No início, eles exigiram eleitorados separados, mas quando opinaram que os muçulmanos não estariam seguros em uma Índia dominada pelos hindus , começaram a exigir um estado separado. A Liga exigiu autodeterminação para áreas de maioria muçulmana na forma de um estado soberano que prometia às minorias direitos iguais e salvaguardas nessas áreas de maioria muçulmana.

Muitos estudiosos argumentam que a criação do Paquistão por meio da divisão da Índia foi orquestrada por uma classe de elite de muçulmanos na Índia colonial, não pelo homem comum. Um grande número de partidos políticos islâmicos, escolas religiosas e organizações se opôs à divisão da Índia e defendeu um nacionalismo composto de todas as pessoas do país em oposição ao domínio britânico (especialmente a All India Azad Muslim Conference ).

Em 1941, um relatório do CID afirma que milhares de tecelões muçulmanos sob a bandeira da Conferência de Momin e vindos de Bihar e Eastern UP desceram em Delhi, protestando contra a teoria proposta de duas nações. Um encontro de mais de cinquenta mil pessoas de um setor desorganizado não era comum naquela época, portanto sua importância deve ser devidamente reconhecida. Os muçulmanos não ashraf, que constituem a maioria dos muçulmanos indianos, se opuseram à divisão, mas infelizmente não foram ouvidos. Eles acreditavam firmemente no Islã, mas se opunham ao Paquistão.

Por outro lado, Ian Copland, em seu livro que discute o fim do domínio britânico no subcontinente indiano, afirma que não foi apenas um movimento impulsionado pela elite, que teria gerado o separatismo "como uma defesa contra as ameaças apresentadas à sua posição social pela introdução de um governo representativo e recrutamento competitivo para o serviço público ", mas que as massas muçulmanas participaram maciçamente por causa da polarização religiosa que foi criada pelo revivalismo hindu no último quarto do século 19, especialmente com o abertamente anti-islâmico Arya Samaj e todo o movimento de proteção às vacas , e "o fato de que alguns dos mais ruidosos porta-vozes da causa hindu e alguns dos maiores doadores do Arya Samaj e do movimento de proteção às vacas vieram do comerciante hindu e as comunidades de empréstimo de dinheiro, os principais agentes da dependência econômica muçulmana da classe baixa, reforçaram esse sentimento de insegurança ", e por causa da resistência muçulmana," e O ano trouxe novos tumultos "de modo que" no final do século, as relações hindu-muçulmanas haviam se tornado tão azedadas por esta rotunda mortal de derramamento de sangue, tristeza e vingança que teria exigido um grande esforço orquestrado pelos líderes do duas comunidades para reparar a violação. "

As mudanças no cenário político indiano na segunda metade do século XVIII.

Opiniões Relevantes

A teoria afirmava que a Índia não era uma nação. Também afirmou que hindus e muçulmanos do subcontinente indiano eram, cada um, uma nação, apesar das grandes variações de idioma, cultura e etnia dentro de cada um desses grupos. Para contrariar os críticos que diziam que uma comunidade de etnias e línguas radicalmente variadas e territorialmente interligadas a outras comunidades não poderia ser uma nação, a teoria dizia que o conceito de nação no Oriente era diferente do Ocidente. No Oriente, a religião era "uma ordem social completa que afeta todas as atividades da vida" e "onde a lealdade das pessoas é dividida com base na religião, a ideia de nacionalismo territorial nunca teve sucesso".

Afirmou que "um muçulmano de um país tem muito mais simpatia por um muçulmano que vive em outro país do que por um não muçulmano que vive no mesmo país." Portanto, “a concepção dos muçulmanos indianos como nação pode não ser etnicamente correta, mas socialmente é correta”.

Muhammad Iqbal também defendeu a noção de nacionalidade pan-islâmica (ver: Ummah ) e condenou veementemente o conceito de uma nação baseada em território como anti-islâmica: " In tāzah xudā'ōⁿ mēⁿ, baṙā sē; waṭan sab hai: Jō pairahan é kā hai; woh maẕhab kā, kafan hai ... (De todos esses novos [falsos] deuses, o maior; é a pátria mãe ( waṭan ): Sua vestimenta; é [na verdade] a mortalha da religião ... ) "Ele declarou a dissolução das nacionalidades étnicas em uma sociedade muçulmana unificada (ou millat ) como objetivo final:" Butān-e raⁿŋg ō-xūⁿ kō tōṙ kar millat mēⁿ gum hō jā; Nah Tūrānī rahē bāqī, nah Īrānī, nah Afġānī (Destruir os ídolos de cor e laços de sangue, e se fundir na sociedade muçulmana; Que nenhum turaniano permaneça, nem iranianos, nem afegãos) ".

Paquistão ou The Partition of India (1945)

Em seu livro de 1945 , Paquistão, ou The Partition of India , o estadista indiano e budista Bhimrao Ramji Ambedkar escreveu um subcapítulo intitulado "Se os muçulmanos desejam verdadeira e profundamente o Paquistão, sua escolha deve ser aceita". Ele afirmou que, se os muçulmanos estão empenhados na criação do Paquistão, a demanda deve ser atendida no interesse da segurança da Índia. Ele pergunta se os muçulmanos no exército podem ser confiáveis ​​para defender a Índia no caso de invasão da Índia por muçulmanos ou no caso de uma rebelião muçulmana. "Com quem os muçulmanos indianos do exército se aliariam?" ele questionou. Segundo ele, a suposição de que hindus e muçulmanos poderiam viver sob o mesmo estado se fossem nações distintas era apenas "um sermão vazio, um projeto louco, com o qual nenhum homem são concordaria". Em relação direta com a teoria das duas nações, ele notavelmente diz no livro:

A verdadeira explicação desse fracasso da unidade hindu-muçulmana reside no fracasso em perceber que o que existe entre hindus e muçulmanos não é uma mera questão de diferença e que esse antagonismo não deve ser atribuído a causas materiais. É formada por causas que se originam na antipatia histórica, religiosa, cultural e social, da qual a antipatia política é apenas um reflexo. Estes formam um profundo rio de descontentamento que, sendo regularmente alimentado por essas fontes, continua crescendo e transbordando seus canais normais. Qualquer corrente de água que flua de outra fonte, por mais pura que seja, ao se juntar a ela, em vez de alterar a cor ou diluir sua força, perde-se na corrente principal. O lodo desse antagonismo que essa corrente depositou tornou-se permanente e profundo. Enquanto esse lodo continuar se acumulando e durar esse antagonismo, não é natural esperar que essa antipatia entre hindus e muçulmanos dê lugar à unidade.

Explicações de líderes muçulmanos que defendem o separatismo

Muhammad Iqbal

A declaração de Muhammad Iqbal explicando a atitude dos delegados muçulmanos na mesa-redonda de conferência de Londres emitida em dezembro de 1933 foi uma réplica à declaração de Jawaharlal Nehru . Nehru havia dito que a atitude da delegação muçulmana era baseada no "reacionarismo". Iqbal concluiu sua tréplica com:

Concluindo, devo fazer uma pergunta direta a Pandit Jawaharlal: como o problema da Índia pode ser resolvido se a comunidade majoritária não concederá as salvaguardas mínimas necessárias para a proteção de uma minoria de 80 milhões de pessoas, nem aceitará a concessão de um terceiro; mas continua a falar de um tipo de nacionalismo que só funciona em seu próprio benefício? Esta posição pode admitir apenas duas alternativas. Ou a comunidade de maioria indiana terá que aceitar para si a posição permanente de um agente do imperialismo britânico no Oriente, ou o país terá que ser redistribuído com base em afinidades religiosas, históricas e culturais para acabar com a questão dos eleitorados e do problema comunitário em sua forma atual.

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No discurso presidencial da All India Muslim League, de Muhammad Ali Jinnah , proferido em Lahore, em 22 de março de 1940, ele explicou:

É extremamente difícil entender por que nossos amigos hindus não conseguem entender a verdadeira natureza do Islã e do hinduísmo. Eles não são religiões no sentido estrito da palavra, mas são, na verdade, ordens sociais diferentes e distintas, e é um sonho que os hindus e os muçulmanos possam desenvolver uma nacionalidade comum, e esse equívoco de uma nação indiana tem problemas e levará a Índia à destruição se deixarmos de revisar nossas noções a tempo. Os hindus e os muçulmanos pertencem a duas filosofias religiosas diferentes, costumes sociais e literatos . Eles não se casam nem se misturam e, de fato, pertencem a duas civilizações diferentes que se baseiam principalmente em ideias e concepções conflitantes. Seu aspecto na vida e na vida são diferentes. É bastante claro que hindus e muçulmanos derivam sua inspiração de diferentes fontes da história. Eles têm diferentes épicos, diferentes heróis e diferentes episódios. Muitas vezes, o herói de um é inimigo do outro e, da mesma forma, suas vitórias e derrotas se sobrepõem. Juntar duas dessas nações sob um único estado, uma como minoria numérica e a outra como maioria, deve levar ao crescente descontentamento e à destruição final de qualquer tecido que possa ser construído para o governo de tal estado.

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Em 1944, Jinnah disse:

Sustentamos e defendemos que muçulmanos e hindus são duas nações importantes por qualquer definição ou teste de nação. Somos uma nação de cem milhões de pessoas e, o que é mais importante, somos uma nação com nossa própria cultura e civilização distintas, língua e literatura, arte e arquitetura, nomes e nomenclatura, senso de valores e proporções, leis legais e códigos morais, costumes e calendário, história e tradição e aptidão e ambições. Em suma, temos nossa própria visão da vida e da vida.

Em uma entrevista com o jornalista britânico Beverley Nichols , ele disse em 1943:

O Islã não é apenas uma doutrina religiosa, mas também um código de conduta realista em termos de todos os dias e tudo que é importante na vida: nossa história, nossas leis e nossa jurisprudência. Em todas essas coisas, nossa perspectiva não é apenas fundamentalmente diferente, mas também oposta à dos hindus. Não há nada na vida que nos ligue. Nossos nomes, roupas, comida, festivais e rituais, todos são diferentes. Nossa vida econômica, nossas idéias educacionais, tratamento das mulheres, atitude para com os animais e considerações humanitárias, todos são muito diferentes.

Em maio de 1947, ele adotou uma abordagem totalmente diferente quando disse a Mountbatten , que estava encarregado da transição da Índia britânica para a independência:

Vossa Excelência não entende que o Punjab é uma nação. Bengala é uma nação. Um homem é punjabi ou bengali antes de se tornar hindu ou muçulmano. Se você nos der essas províncias, você não deve, sob nenhuma condição, particioná-las. Você destruirá sua viabilidade e causará problemas e derramamento de sangue sem fim.

Mountbatten respondeu:

Sim, claro. Um homem não é apenas punjabi ou bengali antes de ser muçulmano ou hindu, mas é indiano antes de tudo. O que você está dizendo é a resposta perfeita e absoluta que estou procurando. Você me apresentou os argumentos para manter a Índia unida.

Apoio de Ahmadis e alguns Barelvis

Terceiro califa do Jama'at Muçulmano Ahmadiyya Mirza Nasir Ahmad conversando com o coronel da Força Furqan, Sahibzada Mubarak Ahmad,

O Ahmadiyya Muslim Jama'at apoiou firmemente Jinnah e sua teoria das duas nações. Chaudary Zafarullah Khan, um líder Ahmadi, redigiu a Resolução de Lahore que os líderes separatistas interpretaram como um apelo à criação do Paquistão. Chaudary Zafarullah Khan foi convidado por Jinnah para representar a Liga Muçulmana na Comissão Radcliffe, que foi encarregada de traçar a linha entre uma Índia independente e o recém-criado Paquistão. Os ahmadis argumentaram para tentar garantir que a cidade de Qadian, na Índia , caísse no recém-criado estado do Paquistão, embora não tenham tido sucesso ao fazê-lo. Após a criação do Paquistão, muitos ahmadis ocuparam cargos de destaque em posições governamentais; Na Guerra Indo-Paquistanesa de 1947–1948 , na qual o Paquistão tentou capturar o estado de Jammu e Caxemira , o Jama'at Muçulmano Ahmadiyya criou a Força Furqan para lutar contra as tropas indianas.

Alguns estudiosos de Barelvi apoiaram a Liga Muçulmana e a demanda do Paquistão, argumentando que fazer amizade com 'descrentes' era proibido no Islã. Outros estudiosos de Barelvi se opuseram fortemente à divisão da Índia e à exigência da Liga de ser vista como o único representante dos muçulmanos indianos.

As ideias de Savarkar sobre "duas nações"

De acordo com Ambedkar, a ideia de Savarkar de "duas nações" não se traduziu em dois países separados. BR Ambedkar resumiu a posição de Savarkar assim:

O Sr. Savarkar ... insiste que, embora haja duas nações na Índia, a Índia não deve ser dividida em duas partes, uma para os muçulmanos e outra para os hindus; que as duas nações habitarão em um país e viverão sob o manto de uma única constituição; ... Na luta pelo poder político entre as duas nações, a regra do jogo que o Sr. Savarkar prescreve é ​​ser um homem, um voto , seja o homem hindu ou muçulmano. Em seu esquema, um muçulmano não deve ter nenhuma vantagem que um hindu não tenha. A minoria não deve ser justificativa para o privilégio e a maioria não deve ser motivo para penalidade. O Estado garantirá aos muçulmanos qualquer medida definida de poder político na forma de religião e cultura muçulmanas. Mas o Estado não garantirá assentos garantidos no Legislativo ou na Administração e, se tal garantia for exigida pelos muçulmanos, essa cota garantida não deve exceder sua proporção para a população em geral.

Mas Ambedkar também expressou sua surpresa com o acordo entre Savarkar e Jinnah em descrever hindus e muçulmanos como duas nações. Ele percebeu que ambos eram diferentes na implementação:

"Por mais estranho que possa parecer, o Sr. Savarkar e o Sr. Jinnah, em vez de se oporem na questão de uma nação contra duas nações, estão em total acordo sobre isso. Ambos concordam, não apenas concordam, mas insistem que há duas nações na Índia - uma a nação muçulmana e a outra a nação hindu. Eles diferem apenas no que diz respeito aos termos e condições em que as duas nações deveriam viver. O Sr. Jinnah diz que a Índia deveria ser dividida em dois, Paquistão e Hindustão, o Nação muçulmana ocupará o Paquistão e a nação hindu ocupará o Hindustão. O Sr. Savarkar, por outro lado, insiste que, embora haja duas nações na Índia, a Índia não deve ser dividida em duas partes, uma para os muçulmanos e outra para os Hindus; que as duas nações devem habitar em um país e devem viver sob o manto de uma única constituição; que a constituição deve ser tal que a nação hindu será habilitada a ocupar uma posição predominante que é devida a ela e a nação muçulmana feita viver no posição de cooperação subordinada com a nação hindu. "

Oposição à partição da Índia

All India Azad Muslim Conference

A All India Azad Muslim Conference , que representou muçulmanos nacionalistas, se reuniu em Delhi em abril de 1940 para expressar seu apoio a uma Índia independente e unida . O governo britânico, no entanto, deixou de lado essa organização nacionalista muçulmana e passou a ver Jinnah, que defendia o separatismo, como o único representante dos muçulmanos indianos.

Khan Abdul Ghaffar Khan e o Khudai Khidmatgar

Khan Abdul Ghaffar Khan , também conhecido como "Fronteira Gandhi" ou "Sarhadi Gandhi", não se convenceu da teoria das duas nações e queria uma única Índia unida como lar para hindus e muçulmanos. Ele era da Província da Fronteira Noroeste da Índia Britânica, agora no atual Paquistão . Ele acreditava que a divisão seria prejudicial para os muçulmanos do subcontinente indiano. Após a partição, após a maioria dos eleitores da NWFP indo para o Paquistão em um polêmico referendo, Ghaffar Khan se resignou à sua escolha e fez um juramento de lealdade ao novo país em 23 de fevereiro de 1948, durante uma sessão da Assembleia Constituinte, e seu segundo filho, Wali Khan , também "obedecia às regras do sistema político".

A visão de Mahatma Gandhi

Mahatma Gandhi era contra a divisão da Índia com base na religião. Ele uma vez escreveu:

Não encontro paralelo na história para um grupo de convertidos e seus descendentes que afirmam ser uma nação separada da linhagem original.

A visão de Maulana Sayyid Abul Kalam Azad

Maulana Sayyid Abul Kalam Azad era membro do Congresso Nacional Indiano e era conhecido como um defensor da unidade hindu-muçulmana . Ele argumentou que os muçulmanos eram nativos da Índia e fizeram da Índia seu lar. Tesouros culturais da Índia não dividida, como o Forte Vermelho de Delhi, o Taj Mahal de Agra e a Mesquita Badshahi de Lahore refletem um legado cultural indo-islâmico em todo o país, que permaneceria inacessível para os muçulmanos se fossem divididos por uma divisão de Índia. Ele se opôs à divisão da Índia enquanto viveu.

Vista do ulema Deobandi

A teoria das duas nações e a divisão da Índia foram veementemente opostas pela vasta maioria dos estudiosos religiosos islâmicos deobandi , sendo representados pelo Jamiat Ulema-e-Hind, que apoiou a Conferência Muçulmana All India Azad e o Congresso Nacional Indiano . O diretor de Darul Uloom Deoband, Maulana Hussain Ahmad Madni, não só se opôs à teoria das duas nações, mas procurou redefinir a nacionalidade muçulmana indiana. Ele defendeu o nacionalismo indiano composto , acreditando que as nações nos tempos modernos foram formadas com base na terra, cultura e história. Ele e outros líderes deobandi ulama endossaram o nacionalismo territorial, afirmando que o Islã o permitia. Apesar da oposição da maioria dos estudiosos deobandi, Ashraf Ali Thanvi e Mufti Muhammad Shafi tentaram justificar a teoria e o conceito de duas nações do Paquistão.

Debate pós-partição

Desde a partição, a teoria foi submetida a debates animados e diferentes interpretações por diversos motivos. O Sr. Niaz Murtaza, um acadêmico paquistanês com doutorado pela Universidade da Califórnia, com sede em Berkeley, escreveu em sua coluna Dawn (11 de abril de 2017):

Se a teoria das duas nações é eternamente verdadeira, por que os muçulmanos vieram da Arábia para a Índia hindu? Por que viveram e governaram os hindus por séculos, em vez de dar a eles um estado separado com base em tal teoria? Por que a teoria das duas nações surgiu quando o domínio hindu tornou-se certo? Tudo isso só pode ser justificado por um senso absurdo de superioridade que reivindica o direito inato divino de governar os outros, o que muitos muçulmanos defendem, apesar de sua moral sombria e do progresso atual.

Muitos muçulmanos comuns criticaram a teoria das duas nações como favorecendo apenas a classe de elite dos muçulmanos, causando a morte de mais de um milhão de pessoas inocentes.

Em suas memórias intituladas Pathway to Pakistan (1961), Chaudhry Khaliquzzaman , um líder proeminente do movimento do Paquistão e o primeiro presidente da Liga Muçulmana do Paquistão , escreveu: "A teoria das duas nações, que usamos na luta pelo Paquistão , criou não só sangue ruim contra os muçulmanos das províncias minoritárias, mas também uma cunha ideológica, entre eles e os hindus da Índia. " Ele ainda escreveu: "Ele ( Huseyn Shaheed Suhrawardy ) duvidou da utilidade da teoria das duas nações, que, a meu ver, também nunca nos pagou dividendos, mas após a divisão, ela se mostrou positivamente prejudicial para os muçulmanos da Índia, e em uma base de visão de longo prazo para os muçulmanos em todos os lugares. "

De acordo com Khaliquzzaman, em 1º de agosto de 1947, Jinnah convidou os membros da Liga Muçulmana da assembléia constituinte da Índia para uma reunião de despedida em sua casa em Delhi.

Rizwanullah fez algumas perguntas embaraçosas sobre a posição dos muçulmanos, que sobrariam na Índia, seu status e seu futuro. Eu nunca antes havia achado o Sr. Jinnah tão desconcertado como naquela ocasião, provavelmente porque ele estava percebendo claramente o que estava imediatamente reservado para os muçulmanos. Achando a situação estranha, pedi a meus amigos e colegas que encerrassem a discussão. Acredito que, como resultado de nossa reunião de despedida, o Sr. Jinnah aproveitou a primeira oportunidade para se despedir de sua teoria das duas nações em seu discurso em 11 de agosto de 1947 como governador-geral designado e presidente da assembleia constituinte do Paquistão.

Para os nacionalistas indianos, o governo britânico dividiu intencionalmente a Índia para mantê-la fraca.

Em seu discurso de 11 de agosto de 1947, Jinnah havia falado do nacionalismo paquistanês composto, efetivamente negando o nacionalismo baseado na fé que ele defendeu em seu discurso de 22 de março de 1940. Em seu discurso de 11 de agosto, ele disse que os não-muçulmanos seriam cidadãos iguais do Paquistão e que não haveria discriminação contra eles. "Você pode pertencer a qualquer religião, casta ou credo que não tenha nada a ver com os negócios do Estado." Por outro lado, longe de ser um ponto ideológico (transição do nacionalismo baseado na fé para o nacionalismo composto), era principalmente tático: Dilip Hiro diz que "trechos desse discurso foram amplamente divulgados" para abortar a violência comunal em Punjab e a NWFP, onde muçulmanos e sikhs-hindus estavam massacrando uns aos outros e isso perturbou muito Jinnah em um nível pessoal, mas "a tática teve pouco ou nenhum impacto na horrenda barbárie que estava sendo perpetrada nas planícies de Punjab". Outro estudioso indiano, Venkat Dhulipala, que em seu livro Criando uma Nova Medina mostra precisamente que o Paquistão deveria ser uma nova Medina, um estado islâmico, e não apenas um estado para muçulmanos, por isso foi pensado para ser ideológico desde o início com sem espaço para nacionalismo composto, em uma entrevista também diz que o discurso "foi feito principalmente tendo em mente a tremenda violência que estava acontecendo", que era "dirigido a proteger os muçulmanos de uma violência ainda maior em áreas onde eles eram vulneráveis", "foi pragmatismo", e para justificá-lo, o historiador continua dizendo que "afinal, poucos meses depois, quando solicitado a abrir as portas da Liga Muçulmana a todos os paquistaneses, independentemente de sua religião ou credo, o mesmo Jinnah recusou, dizendo que o Paquistão não estava pronto para isso. "

A teoria enfrentou ceticismo porque os muçulmanos não se separaram totalmente dos hindus e cerca de um terço de todos os muçulmanos continuou a viver na Índia pós-partição como cidadãos indianos ao lado de uma maioria hindu muito maior. A subsequente partição do próprio Paquistão nas nações atuais do Paquistão e Bangladesh foi citada como prova de que os muçulmanos não constituíam uma nação e que a religião por si só não era um fator determinante para a nacionalidade.

Impacto da criação de Bangladesh

Alguns historiadores afirmam que a teoria foi criação de alguns intelectuais muçulmanos. Altaf Hussain , fundador do Movimento Muttahida Qaumi acredita que a história provou que a teoria das duas nações estava errada. Ele afirmou: "A idéia do Paquistão estava morta em seu início, quando a maioria dos muçulmanos (nas áreas de minoria muçulmana da Índia) optou por ficar para trás após a divisão, um truísmo reiterado na criação de Bangladesh em 1971". O estudioso paquistanês Tarek Fatah classificou a teoria das duas nações de "absurda".

Em sua coluna Dawn , Irfan Husain , um conhecido comentarista político, observou que agora se tornou uma "tarefa impossível e extremamente enfadonha de defender uma teoria extinta". No entanto, alguns paquistaneses, incluindo um brigadeiro aposentado do Paquistão, Shaukat Qadir, acreditam que a teoria só poderia ser refutada com a reunificação independente de Bangladesh e da República da Índia .

De acordo com o Prof. Sharif al Mujahid , um dos mais proeminentes especialistas em Jinnah e o movimento do Paquistão , a teoria das duas nações era relevante apenas no contexto subcontinental pré-1947. Ele é de opinião que a criação do Paquistão o tornou obsoleto porque as duas nações se transformaram em nações indianas e paquistanesas. Muqtada Mansoor, colunista do jornal Express, citou Farooq Sattar , um líder proeminente do MQM , dizendo que seu partido não aceitava a teoria das duas nações. "Mesmo que houvesse tal teoria, ela afundou na Baía de Bengala ."

Em 1973, houve um movimento contra o reconhecimento de Bangladesh no Paquistão. Seu principal argumento era que o reconhecimento de Bangladesh negaria a teoria das duas nações. No entanto, Salman Sayyid diz que 1971 não é tanto o fracasso da teoria das duas nações e o advento de uma política islâmica unida, apesar das diferenças étnicas e culturais, mas mais ainda a derrota de "um Estado-nação de estilo Westfaliano , que insiste que a homogeneidade lingüística, cultural e étnica é necessária para uma alta "coesão sociopolítica". O desmembramento do Paquistão unido deve ser visto como mais um fracasso deste modelo kemalista de inspiração Westfaliana , em vez de uma ilustração da incapacidade dos muçulmanos identidade política para sustentar uma estrutura de estado unificada. "

Alguns acadêmicos de Bangladesh rejeitaram a noção de que 1971 apagou a legitimidade da teoria das duas nações também, como Akhand Akhtar Hossain, que observa que, após a independência, "a etnia bengali logo perdeu influência como um marcador de identidade para a maioria da população do país , sua identidade muçulmana recuperando proeminência e os diferenciando dos hindus de Bengala Ocidental ", ou Taj ul-Islam Hashmi, que diz que o Islã voltou à política de Bangladesh em agosto de 1975, quando a morte do xeque Mujibur Rahman " trouxe um estado de orientação islâmica ideologia, evitando o secularismo e o socialismo. " Ele citou Basant Chatterjee, um jornalista bengali indiano, como repreendendo a ideia do fracasso da teoria das duas nações, argumentando que, se tivesse acontecido, a maioria muçulmana de Bangladesh teria se juntado à Bengala Ocidental de maioria hindu na Índia.

JN Dixit , um ex-embaixador da Índia no Paquistão, pensava o mesmo, afirmando que Bangladesh "queria emergir não apenas como um país bengali independente, mas como um país muçulmano bengali independente. Nisso, eles provaram o vice-rei britânico, Lord George Curzon (1899 -1905) correto. Sua partição de Bengala em 1905, criando duas províncias, uma com maioria muçulmana e outra com maioria hindu, parece ter sido confirmada pelo surgimento de Bangladesh como um estado muçulmano. Portanto, ninguém deve se deixar levar pelo alegação de que a teoria das duas nações foi refutada. " Dixit narrou uma anedota. Durante a visita do primeiro-ministro Zulfikar Ali Bhutto a Dhaka em julho de 1974, depois que o xeque Mujibur Rahman foi a Lahore para participar da cúpula islâmica em fevereiro de 1974: "À medida que a comitiva partia, o carro de Mujib foi decorado com guirlandas de chappals e slogans da Liga anti-Awami foram gritados junto com slogans como: "Bhutto Zindabad" e "Bangladesh-Paquistão Amizade Zindabad". " Ele opina que o objetivo de Bhutto era "reviver a consciência islâmica em Bangladesh" e "a Índia pode ter criado Bangladesh, mas ele veria que a Índia teria que lidar não com um, mas com dois paquistaneses, um no oeste e outro no leste . "

Grupos étnicos e provinciais no Paquistão

Vários líderes étnicos e provinciais no Paquistão também começaram a usar o termo "nação" para descrever suas províncias e argumentaram que sua própria existência estava ameaçada pelo conceito de fusão em uma nação paquistanesa com base no fato de que os muçulmanos eram uma só nação. Também foi alegado que a ideia de que o Islã é a base da nacionalidade envolve o Paquistão muito profundamente nos assuntos de outros estados e regiões predominantemente muçulmanos, evita o surgimento de um sentido único de nacionalidade do Paquistão que é independente da referência à Índia e encoraja o crescimento de uma cultura fundamentalista no país.

Além disso, porque a divisão dividiu os muçulmanos indianos em três grupos (de cerca de 190 milhões de pessoas cada na Índia, Paquistão e Bangladesh) em vez de formar uma única comunidade dentro de uma Índia unida que teria numerado cerca de 570 milhões de pessoas e potencialmente exercido grande influência sobre todo o subcontinente. Portanto, às vezes é alegado que a teoria das duas nações enfraqueceu a posição dos muçulmanos no subcontinente e resultou em redução territorial em grande escala ou distorção de aspectos culturais que se tornaram associados aos muçulmanos (por exemplo, o declínio da língua urdu na Índia) .

Essa crítica recebeu uma resposta mista no Paquistão. Uma pesquisa conduzida pela Gallup Paquistão em 2011 mostra que uma maioria esmagadora de paquistaneses considerava que a separação da Índia era justificada em 1947. Os comentaristas paquistaneses argumentaram que duas nações não implicam necessariamente em dois estados, e o fato de que Bangladesh não se fundiu em A Índia, após se separar do Paquistão, apóia a teoria das duas nações.

Outros afirmaram que a teoria ainda é válida, apesar da minoria muçulmana ainda existente na Índia, e afirmaram que os muçulmanos indianos foram "hinduizados" (ou seja, perderam muito de sua identidade muçulmana devido à assimilação na cultura hindu ), ou que eles são tratados como um grupo excluído ou estrangeiro por uma Índia supostamente dominada pelos hindus. Fatores como níveis mais baixos de alfabetização e educação entre os muçulmanos indianos em comparação com os hindus indianos, diferenças culturais de longa data e surtos de violência religiosa, como os que ocorreram durante os distúrbios de Gujarat em 2002 na Índia, são citados.

Identidade pan-islâmica

O surgimento de um senso de identidade que é pan-islâmico em vez de paquistanês foi defendido como consistente com a ideologia fundadora do Paquistão e com o conceito de que "o próprio Islã é uma nacionalidade", apesar da noção comum de "nacionalidade, para os muçulmanos, é como idolatria. " Enquanto alguns enfatizaram que promover a primazia de uma identidade pan-islâmica (sobre todas as outras identidades) é essencial para manter uma distinção da Índia e prevenir o "colapso" nacional, outros argumentaram que a teoria das duas nações serviu ao seu propósito em " fazer parte do "Paquistão à existência e agora deve ser descartado para permitir que o Paquistão surja como um Estado-nação normal.

Perspectivas pós-partição na Índia

O estado da Índia rejeitou oficialmente a teoria das duas nações e escolheu ser um estado secular , consagrando os conceitos de pluralismo religioso e nacionalismo composto em sua constituição.

No entanto, na Índia pós-independência, a teoria das duas nações ajudou a promover a causa de grupos nacionalistas hindus que buscavam identificar uma "cultura nacional hindu" como a identidade central de um indiano. Isso permite o reconhecimento da etnia comum de hindus e muçulmanos, ao mesmo tempo em que exige que todos adotem uma identidade hindu para serem verdadeiramente indianos. Da perspectiva nacionalista hindu, isso admite a realidade étnica de que os muçulmanos indianos são "carne de nossa carne e sangue de nosso sangue", mas ainda pressiona por uma equação oficialmente reconhecida de identidade nacional e religiosa, ou seja, que "um indiano é um hindu. "

A teoria e a própria existência do Paquistão fizeram com que grupos extremistas de extrema direita indianos alegassem que os muçulmanos indianos "não podem ser cidadãos leais da Índia" ou de qualquer outra nação não muçulmana, e são "sempre capazes e prontos para realizar atos traidores". Constitucionalmente, a Índia rejeita a teoria das duas nações e considera os muçulmanos indianos como cidadãos iguais. Políticos indianos de renome, como Shashi Tharoor , alegaram que a divisão da Índia foi resultado das políticas de dividir para governar do governo colonial britânico, iniciadas depois que hindus e muçulmanos se uniram para lutar contra a Companhia Britânica das Índias Orientais na rebelião indiana de 1857 .

Veja também

Referências

Bibliografia

links externos

História da Nação dividida por grupo conectado de cor; teoria de duas nações E-GYANKOSH