Soberania tribal nos Estados Unidos -Tribal sovereignty in the United States

reservas indígenas
Reservas indígenas nos Estados Unidos continentais.png
Categoria Divisões administrativas autônomas
Localização Estados Unidos
Criada
Número 326 (o mapa inclui o 310 em maio de 1996)
Populações 123 (vários) – 173.667 ( Nação Navajo )
Áreas Variando do cemitério de Pit River Tribe de 1,32 acre (0,534 hectare) na Califórnia até a Navajo Nation Reservation de 16 milhões de acres (64.750 quilômetros quadrados) , localizada no Arizona , Novo México e Utah
Mapa dos Estados Unidos contíguos com terras de reserva excluídas a partir de 2003
Reserva de terras nos Estados Unidos contíguos a partir de 2019

A soberania tribal nos Estados Unidos é o conceito da autoridade inerente das tribos indígenas para se governar dentro das fronteiras dos Estados Unidos. Originalmente, o governo federal dos EUA reconhecia as tribos indígenas americanas como nações independentes e chegou a acordos políticos com eles por meio de tratados . À medida que os EUA aceleravam sua expansão para o oeste , crescia a pressão política interna para a " remoção dos índios ", mas o ritmo de elaboração de tratados crescia mesmo assim. A Guerra Civil forjou os EUA em um país mais centralizado e nacionalista, alimentando um "ataque total à cultura e instituições tribais" e pressão para que os nativos americanos se assimilassem. No Indian Appropriations Act de 1871 , o Congresso proibiu quaisquer tratados futuros. Este movimento foi firmemente contestado pelos nativos americanos. Atualmente, os EUA reconhecem as nações tribais como " nações dependentes domésticas " e usam seu próprio sistema legal para definir a relação entre os governos federal, estadual e tribal.

Soberania nativa americana e a Constituição

A Constituição dos Estados Unidos menciona tribos nativas americanas três vezes:

  • O Artigo I, Seção 2, Cláusula 3 afirma que "Representantes e Impostos Diretos serão repartidos entre os vários Estados ... excluindo os índios não tributados". De acordo com Story's Commentaries on the US Constitution , "Havia índios, também, em vários, e provavelmente na maioria dos estados daquele período, que não eram tratados como cidadãos e, no entanto, não faziam parte de comunidades independentes ou tribos, exercendo soberania geral e poderes de governo dentro dos limites dos estados”.
  • O artigo I, seção 8 da Constituição afirma que "o Congresso terá o poder de regular o comércio com as nações estrangeiras e entre os vários estados, e com as tribos indígenas", determinando que as tribos indígenas sejam separadas do governo federal, dos estados e nações estrangeiras; e
  • A Décima Quarta Emenda , Seção 2 altera a distribuição de representantes no Artigo I, Seção 2 acima.

Essas disposições constitucionais e interpretações subsequentes da Suprema Corte (veja abaixo), são hoje frequentemente resumidas em três princípios da lei indiana dos EUA:

  • Soberania territorial : A autoridade tribal em terras indígenas é orgânica e não é concedida pelos estados em que as terras indígenas estão localizadas.
  • Doutrina do poder plenário : o Congresso, e não o Poder Executivo ou o Poder Judiciário , tem autoridade máxima em relação a assuntos que afetam as tribos indígenas. Os tribunais federais dão maior deferência ao Congresso em assuntos indígenas do que em outros assuntos.
  • Relação de confiança : O governo federal tem o "dever de proteger" as tribos, implicando (os tribunais descobriram) as autoridades legislativas e executivas necessárias para cumprir esse dever.

História antiga

A trilogia Marshall, 1823-1832

Sinal da reserva indígena Hassanamisco Nipmuc

A trilogia Marshall é um conjunto de três decisões da Suprema Corte no início do século XIX, afirmando a posição legal e política das nações indígenas.

  • Johnson v. M'Intosh (1823), sustentando que cidadãos particulares não podiam comprar terras de nativos americanos.
  • Nação Cherokee v. Geórgia (1831), mantendo a nação Cherokee dependente, com uma relação com os Estados Unidos como a de uma "proteção de seu guardião".
  • Worcester v. Georgia (1832), que estabeleceu a relação entre as tribos e os governos estadual e federal, afirmando que o governo federal era a única autoridade para lidar com as nações indígenas.

Lei de Apropriações Indianas de 1871

Originalmente, os Estados Unidos reconheceram as tribos indígenas como nações independentes, mas após a Guerra Civil, os EUA mudaram repentinamente sua abordagem.

A Lei de Apropriações Indianas de 1871 tinha duas seções significativas. Primeiro, a lei encerrou o reconhecimento dos Estados Unidos de outras tribos nativas americanas ou nações independentes e proibiu tratados adicionais. Assim, exigia que o governo federal não mais interagisse com as várias tribos por meio de tratados, mas sim por meio de estatutos:

Que daqui em diante nenhuma nação ou tribo indígena dentro do território dos Estados Unidos será reconhecida ou reconhecida como uma nação, tribo ou poder independente com a qual os Estados Unidos possam contratar por tratado: Desde que, além disso, nada aqui contido seja interpretado como invalidar ou prejudicar a obrigação de qualquer tratado até agora legalmente feito e ratificado com qualquer nação ou tribo indígena.

—  Lei de Apropriações Indianas de 1871

A Lei de 1871 também tornou crime federal cometer assassinato, homicídio culposo, estupro, agressão com intenção de matar, incêndio criminoso, arrombamento e furto dentro de qualquer território dos Estados Unidos.

Empoderamento dos tribunais tribais, 1883

Em 10 de abril de 1883, cinco anos depois de estabelecer os poderes de polícia indígena nas várias reservas, o comissário indiano aprovou regras para um "tribunal de ofensas indígenas". O tribunal forneceu um local para processar acusações criminais, mas não proporcionou alívio para as tribos que buscavam resolver questões civis. As novas regras dos tribunais visavam especificamente as práticas religiosas tribais que chamou de "ritos pagãos" e o comissário instou os tribunais a "destruir as relações tribais o mais rápido possível". Outros cinco anos depois, o Congresso começou a fornecer fundos para operar os tribunais indianos.

Enquanto os tribunais dos Estados Unidos esclareceram alguns dos direitos e responsabilidades dos estados e do governo federal em relação às nações indígenas no primeiro século da nova nação, foi quase um século antes que os tribunais dos Estados Unidos determinassem quais poderes permaneciam nas nações tribais. Nesse ínterim, como um administrador encarregado de proteger seus interesses e propriedades, o governo federal foi legalmente encarregado da propriedade e administração dos bens, terra, água e direitos de tratados das nações tribais.

Estados Unidos v. Kagama (1886)

A Lei de 1871 foi afirmada em 1886 pela Suprema Corte dos Estados Unidos, em United States v. Kagama , que afirmou que o Congresso tem poder plenário sobre todas as tribos nativas americanas dentro de suas fronteiras pela racionalização de que "O poder do governo geral sobre esses remanescentes de uma raça outrora poderosa ... é necessária para sua proteção, bem como para a segurança daqueles entre os quais habitam". A Suprema Corte afirmou que o governo dos Estados Unidos "tem o direito e a autoridade, em vez de controlá-los por tratados, de governá-los por atos do Congresso, estando dentro do limite geográfico dos Estados Unidos. ... Os índios não devem lealdade a um Estado dentro do qual sua reserva pode ser estabelecida, e o Estado não lhes dá proteção”.

A Lei de Loteamento Geral (Lei Dawes), 1887

Aprovada pelo Congresso em 1887, a "Lei Dawes" foi nomeada em homenagem ao senador Henry L. Dawes de Massachusetts, presidente do Comitê de Assuntos Indígenas do Senado. Veio como mais um passo crucial no ataque ao aspecto tribal dos índios da época. Em essência, o ato dividiu a terra de quase todas as tribos em parcelas modestas para serem distribuídas às famílias indígenas, e as restantes foram leiloadas para compradores brancos. Os índios que aceitaram as terras agrícolas e se tornaram "civilizados" tornaram-se cidadãos americanos. Mas a própria lei se mostrou desastrosa para os índios, pois muitas terras tribais foram perdidas e tradições culturais destruídas. Os brancos foram os mais beneficiados; por exemplo, quando o governo disponibilizou 2 milhões de acres (8.100 km 2 ) de terras indígenas em Oklahoma, 50.000 colonos brancos chegaram quase instantaneamente para reivindicar tudo (no período de um dia, 22 de abril de 1889).

Evolução das relações: A evolução da relação entre os governos tribais e os governos federais tem se consolidado por meio de parcerias e acordos. Também esbarrando em problemas, é claro, como finanças, que também levaram a não poder ter uma estrutura social e política estável no comando dessas tribos ou estados.

Desenvolvimentos do século XX

Leis de Receita e Cidadania Indiana, 1924

A Lei da Receita de 1924 ( Pub.L.  68–176 , HR 6715, 43  Stat.  253 , promulgada em 2 de junho de 1924 ), também conhecida como a lei fiscal de Mellon após o secretário do Tesouro dos EUA , Andrew Mellon , cortou as taxas de impostos federais e estabeleceu o Conselho de Apelações Fiscais dos EUA , que mais tarde foi renomeado Tribunal Tributário dos Estados Unidos em 1942. A Lei da Receita era aplicável às rendas de 1924. A taxa mais baixa, sobre renda abaixo de US$ 4.000, caiu de 1,5% para 1,125% (ambas as taxas são após redução pelo " crédito de rendimentos auferidos "). Um ato paralelo, o Indian Citizenship Act de 1924 ( Pub.L. 68–175 , HR 6355, 43  Stat. 253 , promulgado em 2 de junho de 1924 ), concedeu cidadania a todos os índios residentes não-cidadãos. Assim, o Revenue Act declarou que não havia mais "índios, não tributados" para não serem contados para fins de rateio do Congresso dos Estados Unidos . O presidente Calvin Coolidge assinou o projeto de lei.   

Lei de Reorganização Indiana, 1934

Em 1934, a Lei de Reorganização Indiana , codificada como Título 25, Seção 476 do Código dos Estados Unidos, permitiu que as nações indígenas selecionassem de um catálogo de documentos constitucionais que enumeravam poderes para tribos e conselhos tribais . Embora a Lei não reconheça especificamente os Tribunais de Ofensas Indígenas, 1934 é amplamente considerado o ano em que a autoridade tribal, em vez da autoridade dos Estados Unidos, deu legitimidade aos tribunais tribais.

Lei Pública 280, 1953

Em 1953, o Congresso promulgou a Lei Pública 280 , que deu a alguns estados ampla jurisdição sobre as controvérsias criminais e civis envolvendo índios em terras indígenas. Muitos, especialmente os índios, continuam a acreditar que a lei é injusta porque impôs um sistema de leis às nações tribais sem sua aprovação.

Em 1965, o Tribunal de Apelações do Nono Circuito dos Estados Unidos concluiu que nenhuma lei jamais estendeu as disposições da Constituição dos EUA, incluindo o direito de habeas corpus , a membros tribais levados a tribunais tribais. Ainda assim, o tribunal concluiu que "é pura ficção dizer que os tribunais indígenas que funcionam na comunidade indígena de Fort Belknap não são em parte, pelo menos, braços do governo federal. Originalmente, eles foram criados pelo executivo federal e impostos aos índios comunidade, e até hoje o governo federal ainda mantém um controle parcial sobre eles." No final, no entanto, o Nono Circuito limitou sua decisão à reserva específica em questão e declarou: "não decorre de nossa decisão que o tribunal tribal deva cumprir todas as restrições constitucionais aplicáveis ​​aos tribunais federais ou estaduais".

Embora muitos tribunais modernos em nações indianas hoje tenham estabelecido plena fé e crédito com os tribunais estaduais, as nações ainda não têm acesso direto aos tribunais dos EUA. Quando uma nação indiana entra com uma ação contra um estado no tribunal dos EUA, ela o faz com a aprovação do Bureau of Indian Affairs . Na era legal moderna, os tribunais e o Congresso, no entanto, refinaram ainda mais as jurisdições muitas vezes concorrentes de nações tribais, estados e Estados Unidos em relação à lei indiana.

No caso de 1978 de Oliphant v. Suquamish Indian Tribe , a Suprema Corte, em uma opinião de 6 a 2 de autoria do juiz William Rehnquist , concluiu que os tribunais tribais não têm jurisdição sobre não-índios (o presidente da Suprema Corte naquela época vez, Warren Burger e o juiz Thurgood Marshall apresentaram uma opinião divergente). Mas o caso deixou algumas perguntas sem resposta, incluindo se os tribunais tribais poderiam usar poderes de desacato criminal contra não-índios para manter o decoro no tribunal, ou se os tribunais tribais poderiam intimar não-índios.

Um caso de 1981, Montana v. Estados Unidos , esclareceu que as nações tribais possuem poder inerente sobre seus assuntos internos e autoridade civil sobre não-membros em terras de taxa simples dentro de sua reserva quando sua "conduta ameaça ou tem algum efeito direto sobre a política integridade, a segurança econômica ou a saúde ou bem-estar da tribo”.

Outros casos daqueles anos impediram os estados de interferir na soberania das nações tribais. A soberania tribal é dependente e subordinada apenas ao governo federal, não aos estados, em Washington v. Confederated Tribes of Colville Indian Reservation (1980). Tribos são soberanas sobre membros tribais e terras tribais, sob United States v. Mazurie (1975).

Em Duro v. Reina , 495 U.S. 676 (1990), a Suprema Corte decidiu que um tribunal tribal não tem jurisdição criminal sobre um índio não membro, mas que as tribos "também possuem seu poder tradicional e indiscutível de excluir pessoas que consideram ser indesejável em terras tribais. ... As autoridades tribais de aplicação da lei têm o poder, se necessário, de expulsá-los. Quando a jurisdição para julgar e punir um infrator estiver fora da tribo, os oficiais tribais podem exercer seu poder para detê-lo e transportá-lo para o autoridades competentes." Em resposta a essa decisão, o Congresso aprovou o ' Duro Fix', que reconhece o poder das tribos de exercer jurisdição criminal dentro de suas reservas sobre todos os índios, incluindo não membros. O Duro Fix foi confirmado pela Suprema Corte em United States v. Lara , 541 U.S. 193 (2004).

Iron Crow vs Tribo Oglala Sioux (1956)

Em Iron Crow v. Oglala Sioux Tribe , a Suprema Corte dos Estados Unidos concluiu que dois réus Oglala Sioux condenados por adultério sob as leis tribais, e outro contestando um imposto da tribo, não estavam isentos do sistema de justiça tribal porque lhes foi concedido cidadania. Ele descobriu que as tribos "ainda possuem sua soberania inerente, exceto quando ela foi especificamente tirada deles por tratado ou ato do Congresso". Isso significa que os índios americanos não têm exatamente os mesmos direitos de cidadania que outros cidadãos americanos. O tribunal citou jurisprudência de um caso anterior a 1924 que dizia: "quando os índios estão preparados para exercer os privilégios e arcar com os ônus de" sui iuris , ou seja, de direito próprio e não sob o poder de outra pessoa ", a relação tribal pode ser dissolvida e a tutela nacional encerrada, mas cabe ao Congresso determinar quando e como isso deve ser feito, e se a emancipação será completa ou apenas parcial" ( US v. Nice , 1916). O tribunal determinou ainda, com base no caso Lone Wolf v. Hitchcock anterior , que "está completamente estabelecido que o Congresso tem autoridade plenária sobre os índios". O tribunal considerou que "a concessão da cidadania em si não destruiu ... a jurisdição dos tribunais tribais indígenas e ... não havia intenção por parte do Congresso de fazê-lo". A condenação por adultério e o poder dos tribunais tribais foram mantidos.

Além disso, o tribunal considerou que, embora nenhuma lei tenha estabelecido diretamente tribunais tribais, o financiamento federal "incluindo pagamento e outras despesas de juízes de tribunais indígenas" implicava que eles eram tribunais legítimos. Iron Crow v. Tribo Sioux Oglala , 231 F.2d 89 (8º Cir. 1956) ("incluindo pagamento e outras despesas de juízes de tribunais indianos").

Governos tribais hoje

Grande Selo da Nação Navajo

Tribunais tribais

No início do século 21, os poderes dos tribunais tribais nos Estados Unidos variavam, dependendo se a tribo estava em um estado de Lei Pública 280 (PL280) (Alasca, Califórnia, Minnesota, Nebraska, Oregon e Wisconsin).

A Suprema Corte dos EUA decidiu na decisão de 1978 Oliphant v. Suquamish Indian Tribe que as tribos não têm jurisdição sobre não-índios. Os tribunais tribais mantêm muita jurisdição criminal sobre seus membros e, por causa da correção de Duro , também sobre índios não membros em relação a crimes em terras tribais. A Lei de Reautorização da Violência Contra a Mulher de 2013 ampliou a jurisdição criminal das tribos sobre os não-índios perpetradores de violência doméstica que ocorrem no País Indígena quando a vítima é índia.

A Lei dos Direitos Civis Indianos de 1968 limitou a punição tribal a um ano de prisão e uma multa de US$ 5.000, mas isso foi ampliado pela Lei da Lei e Ordem Tribal de 2010 .

Nos estados PL280, o estado recebeu jurisdição criminal e civil sobre as atividades no país indiano . Em estados não-PL280, o crime de índio contra índio no país indiano pode ser processado em tribunal federal se o crime for um dos listados na Lei de Crimes Graves (18 USC §1153; MCA). O índio por crime não-indígena em país índio será processado em tribunal federal, seja pelo MCA ou pelo Indian Country Crimes Act (ICCA; §1152), a menos que o índio tenha sido punido pela tribo. Não-indiano por crime indiano no país indiano é processado em tribunal federal sob o ICCA. Não-indiano em crime não-indiano no país indiano é processado pelo estado.

Embora as nações tribais não tenham acesso direto aos tribunais dos EUA para abrir processos contra estados individuais, como nações soberanas, elas gozam de imunidade contra muitos processos, a menos que um autor receba uma renúncia da tribo ou por revogação do Congresso. A soberania se estende a empresas tribais e cassinos tribais ou comissões de jogos. A Lei dos Direitos Civis Indígenas não permite ações contra uma tribo indígena em tribunal federal por privação de direitos substantivos, exceto para processos de habeas corpus .

Os governos tribais e pueblo lançam hoje empreendimentos econômicos de longo alcance, operam agências de aplicação da lei em crescimento e adotam códigos para governar a conduta dentro de sua jurisdição, enquanto os Estados Unidos mantêm o controle sobre o escopo da legislação tribal. As leis adotadas pelos governos nativos americanos também devem passar pela Revisão da Secretaria do Departamento do Interior através do Bureau of Indian Affairs.

Com o crime duas vezes maior em terras indígenas, o financiamento federal de tribunais tribais foi criticado pela Comissão de Direitos Civis dos Estados Unidos e pelo Government Accountability Office como inadequado para permitir que eles desempenhem as funções judiciais necessárias, como contratar funcionários treinados em direito e processando casos negligenciados pelo governo federal.

Nação para nação: tribos e o governo federal

A Constituição dos Estados Unidos menciona especificamente os índios americanos três vezes. O Artigo I, Seção 2, Cláusula 3 e a Seção 2 da Décima Quarta Emenda abordam o tratamento de "índios não tributados" na distribuição das cadeiras da Câmara dos Deputados de acordo com a população e, ao fazê-lo, sugerem que os índios não precisam ser tributados . No Artigo I, Seção 8, Cláusula 3, o Congresso tem o poder de "regular o comércio com nações estrangeiras... estados... e com as tribos indígenas". Tecnicamente, o Congresso não tem mais poder sobre as nações indianas do que sobre estados individuais. Na década de 1970, a autodeterminação dos nativos americanos substituiu a política de extermínio dos índios como a política oficial dos Estados Unidos em relação aos nativos americanos. A autodeterminação promoveu a capacidade das tribos de se autogovernar e tomar decisões sobre seu povo. Ao lidar com a política indiana, uma agência separada, o Bureau of Indian Affairs está em vigor desde 1824.

A ideia de que as tribos têm o direito inerente de governar a si mesmas está na base de seu status constitucional – o poder não é delegado por atos do Congresso. O Congresso pode, no entanto, limitar a soberania tribal. A menos que um tratado ou estatuto federal remova um poder, no entanto, assume-se que a tribo o possui. A política federal atual nos Estados Unidos reconhece essa soberania e enfatiza as relações de governo para governo entre os Estados Unidos e as tribos reconhecidas pelo governo federal . No entanto, a maioria das terras nativas americanas é mantida sob custódia dos Estados Unidos, e a lei federal ainda regula os direitos econômicos dos governos tribais e os direitos políticos. A jurisdição tribal sobre pessoas e coisas dentro das fronteiras tribais está frequentemente em questão. Embora a jurisdição criminal tribal sobre os nativos americanos esteja razoavelmente bem estabelecida, as tribos ainda estão se esforçando para alcançar a jurisdição criminal sobre pessoas não nativas que cometem crimes no país indígena. Isso se deve em grande parte à decisão da Suprema Corte em 1978 em Oliphant v. Suquamish Indian Tribe de que as tribos não têm autoridade inerente para prender, julgar e condenar não-nativos que cometem crimes em suas terras (veja abaixo para discussão adicional sobre este ponto).

Como resultado de um par de tratados na década de 1830, duas nações tribais (os Cherokee e os Choctaw ) têm o direito de enviar membros sem direito a voto para a Câmara dos Representantes dos Estados Unidos (semelhante a um território não estadual dos EUA ou ao distrito federal). ); os Choctaw nunca exerceram seu direito de fazê-lo desde que receberam o poder e os Cherokee não o fizeram até nomear um delegado em 2019, embora esse delegado não tenha sido aceito pelo Congresso.

Relações entre estados tribais: soberano dentro de um soberano

Selo Tribal de Otoe

Outra disputa sobre o governo indígena americano é sua soberania versus a dos estados. O governo federal dos EUA sempre foi o governo que faz tratados com tribos indígenas – não estados individuais. O Artigo 1, Seção 8 da Constituição afirma que "o Congresso terá o poder de regular o comércio com nações estrangeiras e entre os vários estados, e com as tribos indígenas". Isso determinava que as tribos indígenas fossem separadas dos governos federal ou estadual e que os estados não tivessem poder para regular o comércio com as tribos, muito menos regular as tribos. Os estados e nações tribais entraram em conflito sobre muitas questões, como jogos indígenas , pesca e caça. Os índios americanos acreditavam que tinham tratados entre seus ancestrais e o governo dos Estados Unidos, protegendo seu direito à pesca, enquanto os não índios acreditavam que os estados eram responsáveis ​​por regular a pesca comercial e esportiva. No caso Menominee Tribe v. Estados Unidos em 1968, foi decidido que "o estabelecimento de uma reserva por tratado, estatuto ou acordo inclui um direito implícito dos índios de caçar e pescar nessa reserva livre de regulamentação pelo estado". Os estados tentaram estender seu poder sobre as tribos em muitos outros casos, mas a decisão do governo federal tem continuamente decidido a favor da soberania tribal. Um processo judicial seminal foi Worcester v. Georgia . O Chefe de Justiça Marshall considerou que "a Inglaterra tratou as tribos como soberanas e negociou tratados de aliança com elas. Os Estados Unidos seguiram o exemplo, continuando assim a prática de reconhecer a soberania tribal. Quando os Estados Unidos assumiram o papel de protetores das tribos, nem negou nem destruiu sua soberania." Conforme determinado no caso da Suprema Corte Estados Unidos v. Nice (1916), os cidadãos dos EUA estão sujeitos a todas as leis dos EUA, mesmo que também tenham cidadania tribal.

Em julho de 2020, a Suprema Corte dos EUA decidiu em McGirt v. Oklahoma que o estado de Oklahoma agiu fora de sua jurisdição ao julgar um membro da Nação Muscogee (Creek) em 1997 por estupro e que o caso deveria ter sido julgado em tribunal federal desde O Congresso nunca havia dissolvido oficialmente a reserva em questão. A expansão da soberania da jurisdição da decisão também abriu a possibilidade de os nativos americanos obterem mais poder na regulamentação do álcool e jogos de cassino.

Semelhante aos prometidos delegados tribais sem direito a voto na Câmara dos Representantes dos Estados Unidos, a Câmara dos Representantes do Maine mantém três assentos sem direito a voto em nível estadual para representantes do Passamaquoddy , Maliseet e Penobscot . Atualmente, duas das cadeiras não estão ocupadas em protesto por questões de soberania e direitos tribais.

Soberania tribal sobre terra, alimentos e recursos naturais

Após a industrialização, o século XIX trouxe muitos desafios à soberania tribal sobre as terras ocupadas dos membros tribais nos Estados Unidos. Em 1831, Nação Cherokee v. Geórgia estabeleceu uma relação de confiança entre os Estados Unidos e os territórios tribais. Isso deu ao governo federal dos EUA autoridade jurisdicional primária sobre o uso da terra tribal, mantendo os direitos dos membros tribais de residir em suas terras e acessar seus recursos. Da mesma forma, em 1841, um tratado entre o governo federal dos EUA e o Mole Lake Band de Sokaogon Chippewa resultou na cessão de extensas terras dos Chippewa aos EUA, mas mantendo direitos usufrutuários de pesca, caça e coleta em perpetuidade em todas as terras cedidas.

A indústria de guerra do início de 1900 introduziu a mineração de urânio e a necessidade de locais de teste de armas, para os quais o governo federal dos EUA frequentemente selecionava antigos e atuais territórios tribais nos desertos do sudoeste. As minas de urânio foram construídas a montante das reservas Navajo e Hopi no Arizona e Nevada, contaminando de forma mensurável o abastecimento de água dos nativos americanos nas décadas de 1940 e 1950 com impactos duradouros até hoje. O deserto de Nevada também foi um local comum de testes nucleares para os militares dos EUA durante a Segunda Guerra Mundial e a Guerra Fria , sendo os moradores mais próximos membros da Nação Navajo.

Em 1970, o presidente Richard Nixon estabeleceu a Agência de Proteção Ambiental (EPA) do governo federal . Em 1974, a EPA tornou-se a primeira agência federal dos Estados Unidos a lançar uma Política Indiana, que estabeleceu o modelo de federalismo ambiental operacional hoje. Sob esse modelo, a EPA federal define padrões de água, ar e descarte de resíduos, mas delega autoridade de fiscalização e a oportunidade de criar regulamentações ambientais mais rígidas para cada estado. A autoridade de execução sobre o território nativo americano, no entanto, permanece sob a jurisdição federal da EPA, a menos que uma determinada tribo solicite e receba o status de Tratamento como Estado (TAS).

Com o surgimento dos movimentos de justiça ambiental nos Estados Unidos durante a década de 1990, o presidente Bill Clinton divulgou as ordens executivas 12898 (1994) e 13007 (1996). A EO 12.898 afirmou impactos díspares das mudanças climáticas conforme estratificados por status socioeconômico; EO 13007 ordenou a proteção de sítios culturais nativos americanos. Desde a aprovação da EO 12.898 e EO 13.007, promotores tribais têm litigado extensivamente contra o governo federal e poluidores da indústria sobre o uso da terra e jurisdição com vários graus de sucesso.

Em 2007, a ONU adotou a Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas ("A Declaração"), apesar de os Estados Unidos se absterem da votação junto com Austrália , Nova Zelândia e Canadá . Em 2010, o presidente Barack Obama revisitou a Declaração e a adotou em nome dos EUA. No entanto, em 2015, a Gold King Mine contaminou três milhões de galões de água no rio Colorado, que serve como água potável para os Navajo e Hopi a jusante. A EPA federal destinou US$ 156.000 em reparações para a Gold King Mine, enquanto a crise hídrica de Flint, Michigan, em 2014, recebeu US$ 80 milhões em fundos federais.

A partir de 2021, 100 nações tribais reconhecidas pelo governo federal receberam o status de Tratamento como Estado pela USEPA e, portanto, têm autoridade jurisdicional sobre regulamentação e aplicação ambiental equivalente à dos estados sob federalismo ambiental. Existem 474 tribos reconhecidas pelo governo federal que ainda precisam solicitar ou receber o status de TAS e, portanto, permanecem sob a jurisdição federal do governo dos Estados Unidos em confiança.

Um desafio recente enfrentado pelos nativos americanos em relação à soberania da terra e dos recursos naturais foi colocado pelo mercado imobiliário moderno. Embora as nações nativas tenham feito progressos substanciais na soberania de terras e recursos, tal autoridade é limitada a terras classificadas como 'propriedade de nativos americanos'. No mercado imobiliário privado, no entanto, grandes poluidores industriais e mineradores esperançosos adotaram a prática de comprar proprietários de terras individuais em áreas residenciais nativas americanas, posteriormente usando essas terras para construir minas ou fábricas que aumentam a poluição local . Não há regulamentação ou legislação em vigor para coibir suficientemente essa prática na taxa necessária para preservar a terra e os recursos naturais dos nativos americanos .

Soberania alimentar tribal

Três irmãs: milho, feijão e abóbora plantados juntos.

Antes da colonização das Américas, os nativos americanos tinham uma dieta e cultura alimentar diversificadas, adquirindo alimentos de várias maneiras entre as tribos. Dependendo da região, os povos indígenas obtinham seus alimentos pela caça, pesca, coleta e agricultura. Os caminhos dos alimentos nativos giravam em torno das “ três irmãs ”, ou milho, feijão e abóbora, como alimentos básicos em sua dieta. Caça, coleta e pesca eram os principais meios de coleta de alimentos.

Esses ecossistemas equilibrados foram rompidos pelo colonialismo dos colonos europeus após a “descoberta” da América por Cristóvão Colombo em 1492. Com a chegada dos europeus, os povos indígenas da América foram despojados de seus suprimentos e até morreram de fome como uma tática para o controle colonial sobre as terras nativas. Animais domesticados foram introduzidos na América por colonos europeus, trazendo consigo novas doenças. Os colonizadores visaram lojas de alimentos especificamente e mudaram drasticamente as dietas dos nativos americanos, sua capacidade de adquirir recursos e produzir alimentos.

Novos sistemas alimentares implantados por colonos americanos, ao longo do tempo, forçaram uma dependência de alimentos processados ​​e produzidos em massa em reservas indígenas e comunidades indígenas em geral. As tribos nativas foram forçadas a uma situação de insegurança alimentar e colocadas em um lugar na sociedade onde não há capacidade de comprar outras fontes de alimentos saudáveis ​​ou cultivados organicamente . Com a perda da soberania alimentar, houve também a perda da terra, pois os índios foram realocados e assimilados à força. Após a aprovação do Congresso da Lei de Apropriações Indígenas em 1851 , todos os povos indígenas foram forçados a entrar em reservas indígenas , perdendo a capacidade de cultivar a terra e depender dos meios tradicionais de vida.

Pesquisa e projetos de soberania alimentar

Em 2021, uma revisão abrangente da literatura do IFS (Soberania Alimentar Indígena) e a eficácia dos princípios de soberania alimentar concluiu que os povos indígenas nos Estados Unidos e no Canadá têm taxas mais altas de obesidade , insegurança alimentar e diabetes tipo 2 do que a população em geral.

Os projetos governamentais que apoiam os sistemas alimentares indígenas são novas tentativas de elevar as comunidades indígenas e estão em estágios de desenvolvimento amador. Outros países adotaram programas de alimentação indígena anos antes dos EUA, incluindo o Canadá. O Canadian Food Guide (CFG) foi criado em janeiro de 2019 como um meio de incluir dietas multiculturais, em vez de basear padrões alimentares em uma ou poucas culturas – o guia inclui dietas indígenas e populações indígenas envolvidas em consulta.

Um membro da comunidade colhendo em uma fazenda autossustentável de um hectare em uma reserva indígena em Dakota do Sul.

Em 2021, o Departamento de Agricultura dos Estados Unidos lançou a Iniciativa de Soberania Alimentar Indígena. Esta iniciativa foi projetada para "promover formas tradicionais de alimentação", pois, semelhante ao Canadá, os programas do USDA não abrangeram historicamente os caminhos e dietas alimentares indígenas. O USDA fez parceria com organizações que já atendem tribos indígenas: The Indigenous Seed Keepers Network , Linda Black Elk & Lisa Iron Cloud , Intertribal Buffalo Council , North American Traditional Indigenous Food Systems , Intertribal Agriculture Council e a Universidade de Arkansas - Indigenous Food and Agriculture Iniciativa .

Projetos não governamentais, como o projeto “Good Life” no Equador, são liderados por organizações independentes e membros da comunidade indígena. A "Boa Vida" sugere que existem métodos alternativos de ação por meio do desenvolvimento da comunidade indígena que não envolvem financiamento governamental ou provisão estatal. No Equador, a comunidade indígena desenvolveu o projeto “Good Life”, que se afasta dos entendimentos capitalistas e ocidentais do que uma comunidade precisa e se concentra em cultivar o sucesso da comunidade por meio da harmonia com as pessoas, a natureza e a defesa de sua terra – essencialmente trabalhando diretamente dentro de uma comunidade indígena para recuperar a soberania alimentar.

Organizações nos Estados Unidos adotaram modelos semelhantes ao projeto "Good Life" do Equador. Na Califórnia, a organização da UC Berkeley, CARES (a Avaliação Comunitária de Energia Renovável e Sustentabilidade) trabalha com a PPN (Pinoleville Pomo Nation) em Ukiah , Califórnia, para apoiar sua soberania tribal. Esta comunidade indígena vem trabalhando com a CARES ao longo dos anos para projetar moradias sustentáveis ​​e energia que reflitam sua cultura.

Lista de casos

  • Cherokee Nation v. Georgia , 30 US (5 Pet.) 1 (1831) (relação de confiança estabelecida entre as terras nativas americanas e o governo federal dos EUA)
  • United States v. Holiday , 70 US 407 (1866) (sustentando que uma proibição do Congresso de vender bebidas alcoólicas aos índios era constitucional)
  • Sarlls v. Estados Unidos , 152 US 570 (1894) (sustentando que a cerveja lager não é bebida espirituosa nem vinho dentro do significado desses termos, conforme usado nos Estatutos Revisados ​​§ 2139)
  • In re Heff , 197 US 488 (1905) (sustentando que o Congresso tem o poder de colocar os índios sob a lei estadual se assim o desejar, e a proibição de venda de bebidas alcoólicas não se aplica aos índios sujeitos aos atos de loteamento)
  • Iron Crow v. Tribo Sioux Ogallala , 129 F. Supp. 15 (1955) (sustentando que as tribos têm poder para criar e mudar seu sistema judiciário e que o poder é limitado apenas pelo Congresso, não pelos tribunais)
  • Estados Unidos v. Washington (1974) também conhecido como a Decisão Boldt (relativa aos direitos de pesca fora da reserva: sustentando que os índios tinham uma servidão para passar por propriedades privadas para seus locais de pesca, que o estado não poderia cobrar dos índios uma taxa para pescar, que o Estado não poderia discriminar as tribos no método de pesca permitido, e que os índios tinham direito a uma parte justa e equitativa da colheita)
  • Wisconsin Potowatomies de Hannahville Indian Community v. Houston , 393 F. Supp. 719 (sustentando que a lei tribal e não a lei estadual rege a custódia de crianças domiciliadas em terras de reserva)
  • Oliphant v. Suquamish Indian Tribe , 435 US 191 (1978) (sustentando que os tribunais tribais indígenas não têm jurisdição criminal inerente para julgar e punir não-índios e, portanto, não podem assumir tal jurisdição a menos que especificamente autorizado a fazê-lo pelo Congresso. )
  • Merrion v. Jicarilla Apache Tribe , 455 US 130 (1982) (sustentando que as nações indígenas têm o poder de tributar os não-nativos americanos com base em seu poder como nação e direitos de tratados para excluir outros; esse direito pode ser reduzido apenas pelo Congresso. )
  • American Indian Agricultural Credit Consortium, Inc. v. Fredericks , 551 F. Supp. 1020 (1982) (sustentando que tribunais federais, não estaduais, têm jurisdição sobre membros tribais)
  • Maynard v. Narrangansett Indian Tribe , 798 F. Supp. 94 (1992) (sustentando que as tribos têm imunidade soberana contra reivindicações de delitos estatais)
  • Venetie IRA Council v. Alaska , 798 F. Supp. 94 (sustentando que as tribos têm poder para reconhecer e legislar adoções)
  • Native American Church v. Navajo Tribal Council , 272 F.2d 131 (sustentando que a Primeira Emenda não se aplica às nações indígenas, a menos que seja aplicada pelo Congresso)
  • Teague v. Bad River Band , 236 Wis. 2d 384 (2000) (sustentando que os tribunais tribais merecem plena fé e crédito, uma vez que são o tribunal de um soberano independente; no entanto, para acabar com a confusão, os casos que são arquivados no estado e tribunais tribais exigem consulta de ambos os tribunais antes de serem decididas.)
  • Inyo County v. Paiute-Shoshone Indians (EUA 2003) (sustentando que a soberania tribal pode anular os poderes de busca e apreensão de um estado)
  • Sharp v. Murphy 591 US ___ (2020) e McGirt v. Oklahoma 591 US ___ (2020) (sustentando que, se o Congresso não desestabelecer expressamente uma reserva, o estado em que a reserva se encontra não tem jurisdição para processar crimes envolvendo réus indianos ou vítimas indianas sob a Lei de Crimes Graves)

Veja também

Notas

Referências

  • Davies, Wade & Clow, Richmond L. (2009). Soberania e lei dos índios americanos: uma bibliografia comentada . Lanham, MD: Scarecrow Press.
  • Hays, Joel Stanford. "Torcendo a lei: inconsistências legais no tratamento de Andrew Jackson da soberania dos nativos americanos e da soberania do Estado." Journal of Southern Legal History, 21 (nº 1, 2013), 157–92.
  • Macklem, Patrick (1993). "Distribuindo Soberania: Nações Indígenas e Igualdade dos Povos". Revisão da Lei de Stanford . 45 (5): 1311-1367. doi : 10.2307/1229071 . JSTOR  1229071 .

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