Direitos do tratado - Treaty rights

Na Austrália , Canadá , Nova Zelândia e Estados Unidos, o termo direitos de tratado refere-se especificamente a direitos para povos indígenas enumerados em tratados com sociedades de colonos que surgiram da colonização europeia .

Quem é indígena é entendido de maneira diferente no Novo Mundo, e nem todos os grupos indígenas assinaram tratados. Portanto, o conceito de "direitos de tratado" opera de forma muito diferente no contexto. Em 2021, esses tratados não existiam na Austrália , e a discussão dos direitos dos tratados lá é especulativa, com base em acordos futuros que podem ser assinados. Para os outros países colonizadores de língua inglesa, no entanto, existem regimes jurídicos bem estabelecidos que decidem quem é elegível para quais proteções legais com base em tratados. Os direitos dos tratados de um tipo ou de outro aplicam-se à maioria dos nativos do Alasca e nativos americanos nos Estados Unidos e a muitas, mas não a todas as primeiras nações do Canadá . O conceito de direitos de tratado também se aplica a um número menor de Inuit e Metis no Canadá , que celebraram tratados. Por extensão, um " índio do tratado " é um termo legal canadense para uma pessoa que herdou esses direitos.

Os direitos do tratado não são os únicos direitos reivindicados pelos povos indígenas . Os povos indígenas reivindicam direitos inerentes à autodeterminação , o que implica que eles sejam reconhecidos como grupos com direitos (chamados de "tribos", "bandos" ou "nações" - dependendo do lugar e do tempo) capazes de autodeterminação e sobrevivência cultural . Na tradição constitucional britânica que opera na Austrália, Canadá, Nova Zelândia e Estados Unidos, uma vez que a Coroa ou o governo reconheçam que existe outra pessoa jurídica com personalidade jurídica capaz de fazer acordos vinculativos em nome de seus membros, as negociações podem começar por mútuo intercâmbio e ajuda, resultando em um tratado.

Ao assinar tratados, os povos indígenas negociaram reivindicações sobre grandes quantidades de terras e recursos em troca de (por exemplo):

áreas reservadas de terra ( reservas indígenas [terminologia dos EUA] e reservas indígenas [terminologia canadense])
proteção (de ataques de outro grupo indígena ou colonos que invadem a terra)
saúde, sendo a "cláusula do baú de remédios" do Tratado Número Seis entre o Canadá e os Cree e Stoneys um exemplo famoso)
Educação
liberdade religiosa
proteção dos direitos de caça e pesca
às vezes algum dinheiro também ("dinheiro do tratado" distribuído nas cerimônias do "dia do tratado")

Os críticos da relação do tratado comumente alegam que um estado pode conceder direitos especiais aos povos indígenas por causa de seu status racial. Os defensores do sistema de tratado argumentam, no entanto, que os governos não concedem direitos de tratado a ninguém, mas que os povos nativos reservaram esses direitos quando assinaram tratados em um relacionamento intergovernamental.

Antecedentes históricos e teoria jurídica

Os primeiros tratados entre as potências coloniais europeias e os vários povos indígenas das Américas eram geralmente semelhantes em forma de alianças militares entre pares. No entanto, com a expansão do colonialismo dos colonos europeus nas Américas, os tratados envolveram cada vez mais a cessão de terras dos povos indígenas para fins de expansão colonial. Na Proclamação Real de 1763 , a Coroa Britânica proibiu os colonos brancos de colonizarem além de uma fronteira definida na América do Norte; também estipulou que todas as compras de terras com povos indígenas só poderiam ser feitas por agentes da Coroa, que poderiam então ser redistribuídas a indivíduos. Este princípio, que foi adotado tanto pelo Canadá quanto pelos Estados Unidos após a independência, tornou-se o ímpeto legal para todos os tratados subsequentes durante o período de expansão para o oeste . Um sistema semelhante operou na Nova Zelândia , resultando no Tratado de Waitangi em 1840. Na Austrália e na Colúmbia Britânica , em contraste, um princípio legal diferente de terra nullius foi invocado pelos colonos brancos para justificar a ocupação de terras sem consultar os povos indígenas que viviam lá. Na Índia britânica , o precedente da opinião de Pratt – Yorke em 1757 significa que a Índia é uma das poucas jurisdições de direito comum que rejeitou a doutrina do título indígena e, portanto, os tratados não precisaram ser assinados antes que as empresas britânicas pudessem entrar em compras de terras na Índia. Portanto, não existem tratados indígenas do tipo norte-americano na Birmânia, Índia, Paquistão ou Sri Lanka.

Continuação para apresentar

Como o Artigo Seis da Constituição dos Estados Unidos declara que os tratados são a lei suprema do país, os tratados são tão válidos hoje quanto no dia em que foram assinados, e os direitos dos tratados ainda são juridicamente vinculativos. Da mesma forma, os direitos dos tratados foram consagrados no Canadá sob a seção 35 pelo pacote de reformas constitucionais de 1982 .

Direitos do tratado nos Estados Unidos

Entre os anos de 1778 e 1868, houve 373 tratados entre o governo dos Estados Unidos e vários grupos nativos americanos, incluindo acordos de paz e troca de terras. Com o passar dos anos, muitos desses tratados iriam aos tribunais e ajudariam a definir o termo direitos do tratado. Nos anos mais recentes, o Senado dos Estados Unidos tentou esclarecer os direitos concedidos aos nativos americanos que vivem em reservas. O campo continua complexo.

Reserva Navajo em Utah.

A base central dos direitos do tratado é que os nativos americanos são um povo soberano que vive sob suas próprias leis, que existem ao lado da lei atual dos Estados Unidos. É o equilíbrio entre esses dois sistemas jurídicos que cria problemas e exige freqüentes interpretações pelo sistema judiciário dos Estados Unidos. Um desses casos é o caso do habeas corpus do Crow Dog.

Ex Parte Crow Dog

Neste caso, Crow Dog, um nativo americano, atirou e matou outro nativo americano em uma reserva. A polícia da reserva o entregou ao exército, que o julgou no Tribunal Territorial de Dakota. O tribunal o condenou à morte pelo assassinato. Crow Dog apelou do caso até a Suprema Corte dos Estados Unidos. Ele argumentou que, por ter cometido o crime em uma reserva e sua família ter reparado seu crime de acordo com a lei e os costumes tribais, os Estados Unidos não tinham o direito de julgá-lo. A Suprema Corte decidiu em favor de Crow Dogin 1883, declarando que o tribunal distrital não poderia impor uma punição a um nativo americano por um crime cometido em uma reserva contra outro nativo americano.

Williams v. Lee

À medida que os nativos americanos se tornaram mais integrados à cultura americana, mais não-nativos americanos começaram a trabalhar e a viver nas reservas. Isso levantou a questão de saber se as tribos tinham ou não autoridade legal sobre os não-nativos americanos que cometem crimes em suas terras. Em 1959, um caso envolvendo os direitos de uma tribo de regular as atividades civis dentro de sua reserva foi para a Suprema Corte. Em Williams v. Lee, um comerciante não nativo americano, que possuía uma loja geral em uma reserva, processou alguns de seus clientes nativos americanos nos tribunais estaduais do Arizona. A Suprema Corte decidiu que o sistema judicial do Arizona não tinha autoridade legal sobre as reservas. Afirmando que as tribos tinham jurisdição legal sobre casos criminais e civis. Incluindo aqueles entre não-nativos americanos e nativos americanos na reserva.

Olyphant v. Suquamish

No entanto, essa decisão não durou muito. O caso da Suprema Corte, Olyphant v. Suquamish, tentou resolver essa questão de uma vez por todas. Este caso centrou-se em torno da questão de se a lei dos índios americanos se aplicava aos não-nativos americanos que viviam em reservas. A Suprema Corte decidiu que os não-nativos americanos que viviam em reservas não estavam sujeitos às decisões dos tribunais tribais.

Direitos do tratado no Canadá

Os tratados são usados para estabelecer a relação entre os povos indígenas e o governo canadense e definir os direitos aos quais os povos indígenas têm direito. Os direitos dos tratados no Canadá são estabelecidos em um tratado de acordo histórico ou moderno. Esses direitos definem direitos, benefícios e obrigações específicos que são reconhecidos e afirmados pela Seção 35 da Lei da Constituição de 1982.

Esses acordos foram feitos entre a Coroa e os povos indígenas, onde as nações indígenas concordaram em compartilhar algumas de suas terras ancestrais em troca de vários pagamentos e promessas. Essas promessas foram quebradas ao longo dos anos e sujeitaram os povos indígenas a más condições de vida na tentativa de apagamento.

Tratados dentro do Canadá

Os tratados são entendidos de forma diferente entre as nações canadenses e indígenas. Para os povos indígenas, o caráter dos tratados encontra-se no que foi dito no momento das negociações. Ao contrário, os princípios para a elaboração de tratados eram estabelecer as bases constitucionais do Canadá e o que foi dito não se refletiu nos tratados assinados. Os compromissos verbais feitos com os líderes indígenas não incluídos nos tratados escritos tornaram-se uma fonte comum de descontentamento e continuam sendo uma questão contínua de disputa e discussão. Após reclamações das comunidades afetadas, muitas dessas promessas não são honradas.

O Canadá só reconhece os 70 tratados históricos assinados entre 1701 e 1923 e 25 tratados modernos (também chamados de acordos abrangentes de reivindicação de terras) desde 1975. Juntos, esses tratados forneceram proteção inconsistente aos modos de vida tradicionais, vaga participação nas decisões de gestão de terras e recursos, e a propriedade indígena para cerca de 600.000 km² dos 9,985 milhões de km² de terra que constituem o Canadá.

Tratados históricos

Tratados históricos prometiam terras de reserva aos povos indígenas, o governo pagava escolas e professores nas reservas, direitos de caça e pesca em terras da Coroa desocupadas e benefícios únicos (como equipamentos agrícolas e animais, munição e roupas).

Os tratados históricos mais notáveis incluem os Tratados Numerados 1-11. Os tratados numerados foram usados como ferramentas políticas para garantir alianças e transferir a propriedade da terra. Interpretações divergentes dos tratados levaram a disputas entre o governo federal e grupos das Primeiras Nações. O conceito de território e propriedade difere entre as visões de mundo europeias e indígenas, onde os povos indígenas interpretaram os tratados como promessas de compartilhar, ao invés de possuir, a terra e os recursos naturais com os colonizadores. Os impactos jurídicos e socioeconômicos de longa duração dos Tratados Numerados sobre os povos das Primeiras Nações, como a criação de reservas, escolas e outros instrumentos de assimilação, afetaram as culturas, costumes e modos de vida tradicionais indígenas.

Cópias de apresentação de vários tratados numerados
Tratado 4
Tratado 6
Tratado 7
Tratado 8

Essas cópias de apresentação do tratado estão guardadas nas Coleções Especiais de Bruce Peel na Biblioteca da Universidade de Alberta . Cada um é impresso em pergaminho com texto em preto e vermelho e uma borda em azul e vermelho.

Tratados contemporâneos

Os tratados contemporâneos começaram em 1973 após a decisão da Suprema Corte do Canadá que reconheceu os direitos dos aborígenes pela primeira vez. Os direitos aborígines são os direitos coletivos aos povos indígenas como os primeiros habitantes do Canadá. Esses tratados tratam dos direitos indígenas à propriedade de terras, direitos de colheita de vida selvagem, acordos financeiros, participação no uso e manejo da terra em áreas específicas e governo autônomo.

Seção 35

A seção 35 reconhece e afirma os direitos do tratado e os direitos dos aborígenes dos povos indígenas no Canadá. A Constituição não define os direitos indígenas na Seção 35, mas eles podem incluir títulos aborígines, direitos de ocupar e usar os recursos da terra, direitos de autogoverno e direitos culturais e sociais. A seção 35 varia de acordo com as vastas culturas, costumes, práticas e tradições de cada grupo.

Processos judiciais significativos

Alguns direitos indígenas inerentes não são reconhecidos pela Coroa, pois a Constituição não define especificidades. O governo canadense estipulou que esses direitos deveriam ser definidos nos tribunais, caso a caso. Existem vários casos significativos que reconheceram os direitos indígenas no tribunal canadense, como R v. Sparrow, R. v. Van der Peet e R. v. Powley.

R x Sparrow

R. v. Sparrow (1990) estabeleceu critérios, conhecidos como “o Teste do Pardal”, para determinar se a violação do governo aos direitos dos aborígenes era justificável.

R. v. Van der Peet

R. v. Van der Peet (1996) foi fundamental para definir os direitos aborígenes na Seção 35. Estabeleceu critérios que são usados para determinar se um direito aborígine é protegido como um direito aborígine “existente” sob a Constituição canadense.

R. v. Powley

R. v. Powley (2003) foi o primeiro grande caso dos direitos dos aborígenes envolvendo os povos Métis. Criou o “Teste de Powley”, que atendeu aos critérios que definem os direitos de Métis e quem tem legalmente direito a esses direitos.

Violações de direitos de tratado

Muitas nações indígenas têm direitos reservados para caçar e pescar em seus lugares habituais , que muitas vezes são terras que foram abandonadas na assinatura do tratado, ou "terras cedidas". Isso leva ao conflito com os caçadores e pescadores esportivos e comerciais, que competem pelos mesmos recursos limitados no mesmo lugar. Coisas como represas e extração de madeira têm efeitos enormes sobre as populações de peixes e animais selvagens. Na lei canadense, o governo tem o " dever de consultar " os povos indígenas com relação ao processo de gestão dessas terras e rios. Nos Estados Unidos, esse mandato não existe.

Pesca submarina no norte de Wisconsin

Começando na década de 1980 e se estendendo até o início da década de 1990, o norte de Wisconsin foi abundante em protestos contra a caça submarina Ojibwe . A decisão da Voigt em 1983 reafirmou que os tratados feitos em 1837 e 1842 ainda existiam. Esses tratados deram aos ojíbuas o direito de caçar, pescar e coletar fora da reserva, o que não estava sujeito à regulamentação estadual. Isso representou uma reação de não-nativos, que acreditavam que os ojíbuas haviam recebido direitos especiais. Liderados por grupos como o Stop Treaty Abuse (STA), protestos frequentemente violentos e racialmente discriminatórios contra a caça submarina cobriram desembarques de barcos no norte de Wisconsin . Isso levou ao caso Lac du Flambeau Band of Lake Superior Chippewa Indians v. Stop Treaty Abuse-Wisconsin. Este caso culminou com a juíza Barbara Crabb defendendo a decisão Voigt e muitos membros, doadores e políticos se distanciando do STA, que muitos acreditavam ser racista.

Baleeira em Washington

O direito de caçar baleias cinzentas do Pacífico Norte tem sido uma questão controversa para o povo Makah no estado de Washington. O povo Makah cedeu grande parte de suas terras tradicionais no Tratado da Baía de Neah em 1855, mas manteve o direito à baleia. A tribo abandonou voluntariamente essa prática em 1915 por causa das populações de baleias cinzentas dizimadas, mas uma vez que a espécie foi retirada da Lista Federal de Espécies Ameaçadas de Extinção em 1993, a tribo tentou continuar a caça às baleias. Em 1999, eles mataram uma baleia, mas enfrentaram reação imediata de grupos ambientalistas e de direitos dos animais. A Comissão Baleeira Internacional (IWC) acredita que a cota da tribo Makah de colher até cinco baleias por ano não prejudicaria a população em recuperação. Por causa de uma série de novos estudos que apresentam evidências a favor e contra essa prática, a questão foi amarrada no tribunal desde 1999, com a tribo sendo incapaz de exercer o direito concedido a eles no Tratado da Baía de Neah.

Anexação do Havaí

Ao longo do século XIX, os Estados Unidos celebraram vários tratados com o então Reino do Havaí , sendo o último em 1887. Esses tratados reconheciam o Reino do Havaí como soberano e independente. Em 1893, John L. Stevens , ministro dos EUA designado para o Reino do Havaí, liderou um grupo de não indígenas para derrubar a Rainha Lili'uokalani , que era apoiada pelas forças navais dos Estados Unidos. Eles estabeleceram um governo provisório, que então se declarou República do Havaí. Em 1899, os EUA anexaram o Havaí. Muitos ativistas da soberania havaiana acham que, por causa dos tratados mencionados acima, o Havaí deveria hoje ser sua própria nação em vez de parte dos Estados Unidos.

Pipeline de acesso de Dakota

O povo Lakota da reserva Standing Rock em Dakota do Norte e do Sul acredita que o Duto de Acesso de Dakota (DAPL), que passa perto de sua principal fonte de água, poderia contaminar essa fonte de água caso vazasse. Eles também citam os Tratados de Fort Laramie de 1851 e 1868 , que prometiam as terras que a DAPL atravessa para as terras dos Lakota. Terras foram confiscadas em 1877 e 1887 com a Lei de Atribuição de Dawes que desfez as reservas. Alguns pedem que esses tratados sejam restabelecidos e aplicados hoje, o que colocaria o curso da DAPL direto nas terras Lakota.

Referências

Notas

Trabalhos citados

Aboriginal Justice Inquiry of Manitoba (1991). Relatório do Inquérito de Justiça Aborígene de Manitoba (Relatório). Comissão de Implementação da Justiça Aborígene . Retirado em 4 de fevereiro de 2014 .

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