Tratado de Waitangi -Treaty of Waitangi

Tratado de Waitangi
Te Tiriti o Waitangi
Uma folha de papel rasgada;  uma cópia original do tratado
A Folha de Waitangi do Tratado de Waitangi
Contexto Tratado para estabelecer um governador britânico da Nova Zelândia , considerar a propriedade Māori de suas terras e outras propriedades e dar aos Māori os direitos dos súditos britânicos.
Elaborado 4–5 de fevereiro de 1840 por William Hobson com a ajuda de seu secretário, James Freeman, e do residente britânico James Busby
Assinado 6 de fevereiro de 1840
Localização Waitangi na Baía das Ilhas e vários outros locais na Nova Zelândia. Atualmente mantido na Biblioteca Nacional da Nova Zelândia , Wellington.
Signatários Representantes da Coroa Britânica , vários chefes Māori do norte da Ilha do Norte e, posteriormente, mais 500 signatários
línguas inglês , maori
Texto completo
Tratado de Waitangi em Wikisource
www .treatyofwaitangi .govt .nz

O Tratado de Waitangi ( Māori : Te Tiriti o Waitangi ) é um documento de importância central para a história , para a constituição política do estado e para os mitos nacionais da Nova Zelândia. Ele desempenhou um papel importante no tratamento da população Māori na Nova Zelândia, por sucessivos governos e pela população em geral, um papel que se tornou especialmente proeminente a partir do final do século XX. O documento do tratado é um acordo, não um tratado conforme reconhecido no direito internacional e não tem status legal independente, sendo legalmente eficaz apenas na medida em que é reconhecido em vários estatutos. Foi assinado pela primeira vez em 6 de fevereiro de 1840 pelo capitão William Hobson como cônsul da coroa britânica e pelos chefes Māori ( rangatira ) da Ilha Norte da Nova Zelândia.

O tratado foi escrito em uma época em que a New Zealand Company , agindo em nome de um grande número de colonos e aspirantes a colonos, estava estabelecendo uma colônia na Nova Zelândia, e quando alguns líderes Māori pediram aos britânicos proteção contra as ambições francesas. Foi elaborado com a intenção de estabelecer um governador britânico da Nova Zelândia , reconhecendo a propriedade Māori de suas terras, florestas e outras posses, e dando aos Māori os direitos dos súditos britânicos . A intenção da Coroa Britânica era garantir que, quando o vice-governador Hobson posteriormente fizesse a declaração da soberania britânica sobre a Nova Zelândia em maio de 1840, o povo Māori não sentiria que seus direitos haviam sido ignorados. Depois de escrito e traduzido, foi assinado pela primeira vez pelos líderes maori do norte em Waitangi . Posteriormente, cópias foram feitas em toda a Nova Zelândia e, nos meses seguintes, muitos outros chefes assinaram. Cerca de 530 a 540 Māori, pelo menos 13 deles mulheres, assinaram a versão em língua Māori do Tratado de Waitangi, apesar de alguns líderes Māori advertirem contra isso. Apenas 39 assinaram a versão em inglês. Um resultado imediato do tratado foi que o governo da Rainha Vitória ganhou o direito exclusivo de comprar terras. No total, existem nove cópias assinadas do Tratado de Waitangi, incluindo a folha assinada em 6 de fevereiro de 1840 em Waitangi.

O texto do tratado inclui um preâmbulo e três artigos. É bilíngüe, com o texto Māori traduzido do inglês para o contexto da época.

  • O artigo um do texto Māori concede direitos de governança à Coroa, enquanto o texto em inglês cede "todos os direitos e poderes de soberania" à Coroa.
  • O artigo dois do texto Māori estabelece que os Māori manterão a chefia total sobre suas terras, aldeias e todos os seus tesouros, enquanto o texto em inglês estabelece a propriedade contínua dos Māori sobre suas terras e estabelece o direito exclusivo de preferência da Coroa.
  • O artigo três dá ao povo Māori todos os direitos e proteções como súditos britânicos.

Como algumas palavras do tratado em inglês não foram traduzidas diretamente para a língua maori escrita da época, o texto maori não é uma tradução exata do texto em inglês, principalmente em relação ao significado de ter e ceder a soberania. Essas diferenças criaram desentendimentos nas décadas seguintes à assinatura, eventualmente contribuindo para as Guerras da Nova Zelândia de 1845 a 1872 e continuando até os assentamentos do Tratado de Waitangi a partir do início dos anos 1990.

Durante a segunda metade do século 19, os Māori geralmente perderam o controle de grande parte das terras que possuíam, às vezes por meio de venda legítima, mas muitas vezes devido a acordos injustos de terras, colonos ocupando terras que não haviam sido vendidas ou por meio de confiscos diretos no após as Guerras da Nova Zelândia. No período que se seguiu às Guerras da Nova Zelândia, o governo da Nova Zelândia ignorou principalmente o tratado, e um julgamento em 1877 declarou que era "uma simples nulidade ". A partir da década de 1950, os Māori buscaram cada vez mais usar o tratado como uma plataforma para reivindicar direitos adicionais à soberania e recuperar terras perdidas, e os governos das décadas de 1960 e 1970 responderam a esses argumentos, dando ao tratado um papel cada vez mais central na interpretação de direitos à terra e relações entre o povo Māori e o estado. Em 1975, o Parlamento da Nova Zelândia aprovou a Lei do Tratado de Waitangi , estabelecendo o Tribunal de Waitangi como uma comissão permanente de inquérito encarregada de interpretar o tratado, pesquisar violações do tratado pela Coroa ou seus agentes e sugerir meios de reparação. Na maioria dos casos, as recomendações do tribunal não são vinculativas para a Coroa, mas acordos totalizando quase US$ 1 bilhão foram concedidos a vários grupos Māori. Várias legislações aprovadas na última parte do século 20 fizeram referência ao tratado, o que levou à incorporação ad hoc do tratado na lei. Como resultado, o tratado tornou-se amplamente considerado como o documento fundador da Nova Zelândia.

O governo da Nova Zelândia estabeleceu o Waitangi Day como feriado nacional em 1974; a cada ano o feriado comemora a data da assinatura do tratado.

História antiga

O primeiro contato entre os Māori e os europeus foi em 1642, quando o explorador holandês Abel Tasman chegou e foi repelido, e novamente em 1769, quando o navegador inglês Capitão James Cook reivindicou a Nova Zelândia para a Grã-Bretanha nas Ilhas Mercury . No entanto, o governo britânico mostrou pouco interesse em acompanhar essa reivindicação por mais de meio século. A primeira menção da Nova Zelândia nos estatutos britânicos está na Lei de Assassinatos no Exterior de 1817 , que esclareceu que a Nova Zelândia não era uma colônia britânica (apesar de ser reivindicada pelo capitão Cook) e "não estava dentro dos domínios de Sua Majestade". Entre 1795 e 1830, um fluxo constante de focas e navios baleeiros visitou a Nova Zelândia, parando principalmente na Baía das Ilhas para suprimentos de comida e recreação. Muitos dos navios vieram de Sydney. O comércio entre Sydney e a Nova Zelândia aumentou à medida que os comerciantes procuravam madeira kauri e linho e os missionários compravam grandes áreas de terra na Baía das Ilhas. Esse comércio era visto como mutuamente vantajoso, e as tribos Māori competiam pelo acesso aos serviços dos europeus que haviam escolhido viver nas ilhas porque traziam bens e conhecimentos essenciais para a tribo local ( iwi ). Ao mesmo tempo, os europeus que viviam na Nova Zelândia precisavam da proteção que os chefes Māori podiam oferecer. Como resultado do comércio, a sociedade Māori mudou drasticamente até a década de 1840. Eles mudaram sua sociedade de uma agricultura de subsistência e coleta para o cultivo de colheitas comerciais úteis.

Enquanto liderava a campanha parlamentar contra o tráfico de escravos britânico por vinte anos até a aprovação da Lei do Comércio de Escravos de 1807 , William Wilberforce defendeu a fundação da Church Missionary Society (CMS) em 1799, com outros membros da seita Clapham , incluindo John Venn , determinado a melhorar o tratamento dos indígenas pelos britânicos. Isso levou ao estabelecimento de sua missão cristã na Nova Zelândia, que viu leigos chegando a partir de 1814 para ensinar construção, agricultura e cristianismo aos Māori, bem como treinar ministros 'nativos'. A língua Māori não tinha então um sistema de escrita indígena. Os missionários aprenderam a falar maori e introduziram o alfabeto latino. O CMS, incluindo Thomas Kendall ; Māori, incluindo Tītore e Hongi Hika ; e Samuel Lee da Universidade de Cambridge , desenvolveu a linguagem escrita entre 1817 e 1830. Em 1833, enquanto vivia na casa da missão Paihia do padre anglicano e agora chefe da missão CMS da Nova Zelândia (que mais tarde se tornaria a Sociedade Missionária da Igreja da Nova Zelândia ) Rev. Henry Williams , missionário William Colenso publicou as traduções Māori dos livros da Bíblia, os primeiros livros impressos na Nova Zelândia. Seu Novo Testamento Māori de 1837 foi a primeira tradução da Bíblia em língua indígena publicada no hemisfério sul. A demanda pelo Novo Testamento Māori e o Livro de Oração que se seguiu cresceu exponencialmente, assim como a liderança cristã Māori e os serviços cristãos públicos, com 33.000 Māori logo participando regularmente. A alfabetização e a compreensão da Bíblia aumentaram o mana e os benefícios sociais e econômicos, diminuíram a escravidão e a violência intertribal e aumentaram a paz e o respeito por todas as pessoas na sociedade Māori, incluindo as mulheres.

James Busby, residente britânico na Nova Zelândia. Ele elaborou um documento conhecido como a Declaração da Independência da Nova Zelândia .

Os Māori geralmente respeitavam os britânicos, em parte devido às suas relações com os missionários e também devido ao status britânico como uma grande potência marítima, o que ficou claro para os Māori viajando para fora da Nova Zelândia. As outras grandes potências na área por volta da década de 1830 incluíam baleeiros americanos, que os Māori aceitavam como primos dos britânicos, e católicos franceses que vinham para o comércio e como missionários. Os Māori ainda desconfiavam profundamente dos franceses, devido a um massacre de 250 pessoas ocorrido em 1772, quando retaliaram pelo assassinato de Marion du Fresne e alguns de seus tripulantes. Embora a ameaça dos franceses nunca tenha se materializado, em 1831 ela levou treze grandes chefes do extremo norte do país a se reunirem em Kerikeri para redigir uma carta ao rei Guilherme IV pedindo que a Grã-Bretanha fosse "amiga e guardiã" da Nova Zelândia. É o primeiro apelo conhecido para a intervenção britânica escrito por Māori. Em resposta, o governo britânico enviou James Busby em 1832 para ser o residente britânico na Nova Zelândia. Em 1834, Busby redigiu um documento conhecido como Declaração da Independência da Nova Zelândia, He Whakaputanga , que ele e 35 chefes Māori do norte assinaram em Waitangi em 28 de outubro de 1835, estabelecendo esses chefes como representantes de um proto-estado sob o título de " Tribos Unidas da Nova Zelândia ". Este documento não foi bem recebido pelo Colonial Office na Grã-Bretanha, e foi decidido que uma nova política para a Nova Zelândia era necessária. De uma perspectiva Māori, a Declaração de Independência foi dupla, uma para os britânicos estabelecerem o controle de seus súditos sem lei na Nova Zelândia, e dois, para estabelecer internacionalmente o mana e a soberania dos líderes Māori.

De maio a julho de 1836, o oficial da Marinha Real, capitão William Hobson , sob instrução do governador de Nova Gales do Sul , Sir Richard Bourke , visitou a Nova Zelândia para investigar alegações de ilegalidade em seus assentamentos. Hobson recomendou em seu relatório que a soberania britânica fosse estabelecida sobre a Nova Zelândia, em pequenos bolsões semelhantes à Hudson's Bay Company no Canadá. O relatório de Hobson foi encaminhado ao Colonial Office. De abril a maio de 1838, a Câmara dos Lordes realizou um comitê seleto no "Estado das Ilhas da Nova Zelândia". A Associação da Nova Zelândia (mais tarde a Companhia da Nova Zelândia ), os missionários Joel Samuel Polack e a Marinha Real fizeram apresentações ao comitê.

Em 15 de junho de 1839, novas Cartas Patentes foram emitidas para expandir o território de Nova Gales do Sul para incluir todo o território da Nova Zelândia, da latitude 34° Sul a 47° 10' Sul e da longitude 166° 5' Leste a 179° Leste . O governador de Nova Gales do Sul, George Gipps , foi nomeado governador da Nova Zelândia. Esta foi a primeira expressão clara da intenção britânica de anexar a Nova Zelândia.

Capitão Willian Hobson

Hobson foi chamado ao Colonial Office na noite de 14 de agosto de 1839 e recebeu instruções para tomar as medidas constitucionais necessárias para estabelecer uma colônia britânica. Ele foi nomeado Cônsul para a Nova Zelândia e foi instruído a negociar uma transferência voluntária de soberania dos Māori para a Coroa Britânica, como o comitê seleto da Câmara dos Lordes havia recomendado em 1837. Normanby deu a Hobson três instruções - buscar uma cessão de soberania, assumiu o controle total sobre as questões fundiárias e estabeleceu uma forma de governo civil, mas não forneceu um rascunho do tratado. Normanby escreveu longamente sobre a necessidade da intervenção britânica como essencial para proteger os interesses Māori, mas isso foi um tanto enganoso. As instruções de Hobson não davam qualquer tipo de governo Māori nem qualquer envolvimento Māori na estrutura administrativa da nova colônia. Suas instruções exigiam que ele:

tratar com os aborígines da Nova Zelândia para o reconhecimento da autoridade soberana de Sua Majestade sobre a totalidade ou qualquer parte dessas ilhas que eles possam estar dispostos a colocar sob o domínio de Sua Majestade.

A historiadora Claudia Orange argumenta que, antes de 1839, o Escritório Colonial havia planejado inicialmente uma "Nova Zelândia Māori", na qual os colonos europeus seriam acomodados sem uma colônia completa, onde os Māori poderiam manter a propriedade e autoridade sobre grande parte da terra e ceder algumas terras aos colonos como parte de uma colônia governada pela Coroa. As instruções de Normanby em 1839 mostram que o Colonial Office havia mudado sua postura em relação à colonização e "um colono da Nova Zelândia em que um lugar deveria ser mantido para Māori", principalmente devido à pressão de um número crescente de colonos britânicos e a perspectiva de uma propriedade privada. empreendimento na forma da New Zealand Company colonizando a Nova Zelândia fora da jurisdição da Coroa Britânica. O Colonial Office foi forçado a acelerar seus planos por causa do envio apressado da New Zealand Company do Tory para a Nova Zelândia em 12 de maio de 1839 para comprar terras e dos planos do capitão francês Jean François L'Anglois de estabelecer uma colônia francesa em Akaroa . Depois de examinar os documentos do Colonial Office e a correspondência (privada e pública) daqueles que desenvolveram as políticas que levaram ao desenvolvimento do tratado, o historiador Paul Moon também argumenta que o tratado não foi concebido com a intenção deliberada de afirmar a soberania sobre Māori, mas que a Coroa originalmente pretendia apenas aplicar o domínio sobre os súditos britânicos que viviam na colônia incipiente, e esses direitos foram posteriormente expandidos pelos governadores subsequentes por necessidade percebida.

Hobson deixou Londres em 15 de agosto de 1839 e foi empossado como tenente-governador em Sydney em 14 de janeiro, chegando finalmente à Baía das Ilhas em 29 de janeiro de 1840. Enquanto isso, um segundo navio da New Zealand Company, o Cuba , havia chegado a Port Nicholson em 3 de janeiro de 1840 com uma equipe de pesquisa para se preparar para o acordo. O Aurora , primeiro navio de transporte de imigrantes, chegou em 22 de janeiro.

Em 30 de janeiro de 1840, Hobson compareceu à Igreja de Cristo em Kororareka (Russell), onde leu publicamente uma série de proclamações. A primeira foi a Carta-Patente 1839, em relação à extensão dos limites da Nova Gales do Sul para incluir as ilhas da Nova Zelândia. A segunda foi em relação à nomeação do próprio Hobson como vice-governador da Nova Zelândia. A terceira dizia respeito às transacções fundiárias (nomeadamente sobre a questão da preferência).

O impressor do CMS, William Colenso, criou uma circular Māori para os altos chefes das Tribos Unidas, convidando-os a se encontrarem com " Rangatira Hobson" em 5 de fevereiro na casa de Busby em Waitangi.

Elaboração e tradução do tratado

Rev. Henry Williams , que traduziu o tratado para Māori com a ajuda de seu filho Edward Marsh Williams .

Sem um documento preliminar preparado por advogados ou funcionários do Colonial Office, Hobson foi forçado a escrever seu próprio tratado com a ajuda de seu secretário, James Freeman, e do residente britânico James Busby , nenhum dos quais era advogado. O historiador Paul Moon acredita que certos artigos do tratado se assemelham ao Tratado de Utrecht (1713), o Acordo Sherbro Britânico (1825) e o tratado entre a Grã-Bretanha e Soombia Soosoos (1826).

Todo o tratado foi preparado em três dias, nos quais passou por muitas revisões. Houve dúvidas, mesmo durante o processo de elaboração, de que os chefes Māori seriam capazes de entender o conceito de abrir mão da "soberania".

Presumindo que um tratado em inglês não poderia ser entendido, debatido ou acordado por Māori, Hobson pediu ao missionário chefe do CMS Henry Williams e seu filho Edward Marsh Williams , que era um estudioso da língua e costumes Māori, para traduzir o documento durante a noite em 4 Fevereiro. Henry Williams estava preocupado com as ações da New Zealand Company em Wellington e sentiu que tinha que concordar com o pedido de Hobson para garantir que o tratado fosse o mais favorável possível para Māori. Williams evitou usar quaisquer palavras em inglês que não tivessem expressão em Māori "preservando assim todo o espírito e teor" do tratado. Ele acrescentou uma nota à cópia que Hobson enviou a Gibbs afirmando: "Certifico que o texto acima é uma tradução tão literal do Tratado de Waitangi quanto o idioma do idioma permite." A alfabetização de Māori baseada no evangelho significava que alguns dos conceitos comunicados na tradução eram da Bíblia Māori, incluindo kawanatanga (governo) e rangatiratanga (principalmente governo), e a ideia do tratado como um "pacto" era bíblico.

A tradução do tratado foi revisada por James Busby, e ele propôs a substituição da palavra whakaminenga por huihuinga , para descrever a "Confederação" ou reunião dos chefes. Sem dúvida, isso era uma referência à confederação de chefes do norte com quem Hobson preferia negociar, que acabou constituindo a grande maioria dos signatários do tratado. Hobson acreditava que em outras partes do país a Coroa poderia exercer maior liberdade sobre os direitos dos "primeiros descobridores", o que se mostrou imprudente, pois levou a futuras dificuldades com outras tribos na Ilha Sul.

Debate e assinatura

Uma reconstrução posterior em uma pintura de Marcus King, retratando Tāmati Wāka Nene no ato de assinar. Hobson é mostrado incorretamente em uniforme completo (na verdade, ele estava vestindo roupas civis).

Durante a noite, de 4 a 5 de fevereiro, a versão original em inglês do tratado foi traduzida para o maori. Na manhã de 5 de fevereiro, as versões maori e inglesa do tratado foram apresentadas a uma reunião ( hui ) de chefes do norte dentro de uma grande marquise no gramado em frente à casa de Busby em Waitangi. Hobson leu o tratado em voz alta em inglês e Williams leu a tradução maori e explicou cada seção e alertou os chefes para não se apressarem em decidir se assinariam. Com base no entendimento bíblico, ele disse:

Este é o ato de amor da Rainha Vitória para você. Ela quer garantir que você mantenha o que é seu – sua propriedade, seus direitos e privilégios e as coisas que você valoriza. Quem sabe quando uma potência estrangeira, talvez a francesa, tentará tomar este país? O tratado é realmente como uma fortaleza para você.

Os chefes Māori então debateram o tratado por cinco horas, muitas das quais foram gravadas e traduzidas pelo impressor da estação missionária de Paihia , William Colenso . Rewa, um chefe católico, influenciado pelo bispo católico francês Pompallier , disse: "O povo Māori não quer um governador! Não somos europeus. É verdade que vendemos algumas de nossas terras. Mas este país ainda é nosso! Nós, chefes, governamos esta terra de nossos ancestrais". Moka 'Kainga-mataa' argumentou que todas as terras compradas injustamente pelos europeus deveriam ser devolvidas. Whai perguntou: "Ontem fui xingado por um homem branco. É assim que as coisas vão ser?". Chefes protestantes como Hōne Heke , Pumuka , Te Wharerahi , Tāmati Wāka Nene e seu irmão Eruera Maihi Patuone estavam aceitando o governador. Hone Heke disse:

Governador, você deveria ficar conosco e ser como um pai. Se você for embora, os franceses ou os vendedores de rum nos levarão como maoris. Como podemos saber o que o futuro trará? Se você ficar, podemos ser 'todos como um' com você e os missionários.

Tāmati Wāka Nene disse aos chefes:

Alguns de vocês dizem a Hobson para ir. Mas isso não vai resolver nossas dificuldades. Já vendemos tanta terra aqui no norte. Não temos como controlar os europeus que se instalaram nela. Estou surpreso em ouvir você dizendo a ele para ir! Por que você não disse aos comerciantes e vendedores de grog para irem embora anos atrás? Há muitos europeus aqui agora e há crianças que unem nossas raças.

O bispo Pompallier, que vinha aconselhando muitos católicos Māori no norte sobre o tratado, exortou-os a serem muito cautelosos com o tratado e a não assinarem nada.

A localização de Waitangi na Nova Zelândia.

Para os chefes Māori, a assinatura em Waitangi exigiria muita confiança. No entanto, os benefícios esperados da proteção britânica devem ter superado seus medos. Em particular, os franceses também estavam interessados ​​na Nova Zelândia e havia temores de que, se não ficassem do lado dos britânicos, os franceses os pressionariam de maneira semelhante à de outras ilhas do Pacífico mais ao norte, no que se tornaria francês . Polinésia . Mais importante ainda, os líderes Māori confiaram no conselho missionário do CMS e em sua explicação do tratado. Os missionários explicaram o tratado como um pacto entre Māori e a Rainha Vitória, chefe de estado e Igreja da Inglaterra . Com quase metade da população Māori seguindo o cristianismo, muitos olharam para o tratado como uma aliança bíblica – um vínculo sagrado.

Depois disso, os chefes se mudaram para um rio abaixo da casa e do gramado de Busby e continuaram as deliberações até tarde da noite. A casa de Busby mais tarde se tornaria conhecida como a Casa do Tratado e hoje é o edifício histórico mais visitado da Nova Zelândia.

Hobson planejou que a assinatura ocorresse em 7 de fevereiro, no entanto, na manhã de 6 de fevereiro, 45 chefes estavam esperando prontos para assinar. Por volta do meio-dia, um navio transportando dois oficiais do HMS Herald chegou e ficou surpreso ao saber que eles estavam esperando pelo governador, então um barco foi rapidamente enviado de volta para avisá-lo. Embora a pintura oficial da assinatura mostre Hobson vestindo trajes navais completos, ele na verdade não esperava os chefes naquele dia e estava vestindo seu roupão ou "à paisana, exceto o chapéu". Várias centenas de Māori estavam esperando e apenas Busby, Williams, Colenso e alguns outros europeus.

Artigo Quatro

O bispo católico francês Jean-Baptiste Pompallier logo se juntou à reunião e depois que o padre anglicano inglês e chefe da missão CMS, Rev. Henry Williams, leu a tradução maori em voz alta de uma versão final em pergaminho. Pompallier falou com Hobson, que então se dirigiu a Williams:

O bispo deseja que seja declarado publicamente aos nativos que sua religião não sofrerá interferência e que a livre tolerância será permitida em questões de fé. Devo, portanto, agradecê-lo por dizer a eles que o bispo será protegido e apoiado em sua religião – que eu protegerei todos os credos igualmente.

Williams tentou fazê-lo verbalmente, mas como esta era tecnicamente outra cláusula do tratado, Colenso pediu que fosse acrescentada por escrito, o que Williams fez, acrescentando também o costume Māori. A declaração diz:

E mea ana te Kawana, ko nga whakapono katoa, o Ingarani, o nga Weteriana, o Roma, me te ritenga Maori hoki, e tiakina ngatahitia e ia. (O Governador diz que as várias fés [crenças] da Inglaterra, dos Wesleyanos, de Roma, e também o costume Māori serão igualmente protegidos por ele).

Esta adição é por vezes referida como o artigo quarto do tratado, e é reconhecida como relativa ao direito à liberdade de religião e crença ( wairuatanga ).

primeiras contratações

A assinatura do tratado começou à tarde. Hobson liderou os signatários britânicos. Hōne Heke foi o primeiro dos chefes Māori que assinou naquele dia. Como cada chefe assinou, Hobson disse " He iwi tahi tātou ", que significa "Somos [agora] um só povo". Isso provavelmente foi a pedido de Williams, sabendo do significado, especialmente para os chefes cristãos, 'Māori e britânicos seriam ligados, como súditos da Rainha e seguidores de Cristo'. Dois chefes, Marupō e Ruhe , protestaram fortemente contra o tratado quando a assinatura ocorreu, mas eles finalmente assinaram e depois que Marupō apertou a mão do governador, agarrou seu chapéu que estava sobre a mesa e fez um gesto para colocá-lo. Mais de 40 chefes assinaram o tratado naquela tarde, que foi concluído com um chefe dando três vivas estrondosas e Colenso distribuindo presentes de dois cobertores e tabaco para cada signatário.

Um dos signatários, Hōne Heke de Ngāpuhi iwi, com sua esposa Hariata.
Tāmati Wāka Nene de Ngāpuhi foi um signatário e também foi influente em convencer outros a assinar.

Contratações posteriores

Hobson considerou a assinatura em Waitangi altamente significativa. Ele observou que vinte e seis dos quarenta e seis "chefes principais" haviam assinado. Hobson não tinha intenção de exigir o consentimento unânime de Māori ao tratado, mas estava disposto a aceitar a maioria, pois relatou que as assinaturas em Waitangi representavam "o claro reconhecimento dos direitos soberanos de Sua Majestade sobre as partes do norte desta ilha" . Os que assinaram em Waitangi nem representavam o norte como um todo; uma análise das assinaturas mostra que a maioria era apenas da Baía das Ilhas e que poucos dos chefes do mais alto escalão haviam assinado naquele dia. Hobson considerou a assinatura inicial em Waitangi como o tratado "de facto", enquanto as assinaturas posteriores apenas o "ratificaram e confirmaram".

Para aumentar a autoridade do tratado, oito cópias adicionais foram enviadas ao redor do país para coletar assinaturas adicionais:

O original de Waitangi recebeu 240 assinaturas.

Cerca de 50 reuniões foram realizadas de fevereiro a setembro de 1840 para discutir e assinar as cópias, e outras 500 assinaturas foram adicionadas ao tratado. Embora a maioria acabasse assinando, especialmente no extremo norte, onde vivia a maioria dos Māori, vários chefes e alguns grupos tribais acabaram recusando, incluindo Pōtatau Te Wherowhero (Waikato iwi) , Tuhoe , Te Arawa e Ngāti Tuwharetoa e possivelmente Moka 'Kainga-mataa ' . Vários chefes não signatários de Waikato e Central North Island formariam mais tarde uma espécie de confederação com um monarca eleito chamado Kīngitanga . (O Movimento Kīngitanga mais tarde formaria uma força antigovernamental primária nas Guerras da Nova Zelândia .) Embora cópias fossem movidas por todo o país para dar ao maior número possível de líderes tribais a oportunidade de assinar, alguns perderam, especialmente na Ilha Sul, onde o mau tempo impediu que as cópias chegassem a Otago ou à Ilha Stewart . A concordância com o tratado foi grande em Kaitaia , bem como na região de Wellington a Whanganui , mas havia pelo menos alguns redutos em todas as outras partes da Nova Zelândia.

Māori foi a primeira raça indígena a assinar um documento dando-lhes a cidadania britânica e prometendo sua proteção. Hobson agradeceu a Williams e afirmou que uma colônia britânica não teria sido estabelecida na Nova Zelândia sem os missionários do CMS.

proclamações de soberania

Em 21 de maio de 1840, o tenente-governador Hobson proclamou a soberania sobre todo o país (a Ilha do Norte por tratado e a Ilha do Sul e a Ilha de Stewart por descoberta) e a Nova Zelândia foi constituída a Colônia da Nova Zelândia , separada de Nova Gales do Sul por um Carta Régia emitida em 16 de novembro de 1840, com efeitos a partir de 3 de maio de 1841.

No primeiro despacho de Hobson ao governo britânico, ele afirmou que a Ilha do Norte havia sido cedida com "adesão unânime" (o que não era preciso) e enquanto Hobson reivindicava a Ilha do Sul por descoberta com base no "estado incivilizado dos nativos", em realidade, ele não tinha base para fazer tal afirmação. Hobson emitiu a proclamação porque sentiu que ela foi imposta a ele por colonos da New Zealand Company em Port Nicholson, que formaram um governo de assentamento independente e reivindicaram a legalidade dos chefes locais, dois dias após a proclamação em 23 de maio de 1840, Hobson declarou o assentamento do governo como ilegal. Hobson também falhou em relatar ao governo britânico que o texto Māori do tratado era substancialmente diferente do inglês (que ele talvez não soubesse na época) e também relatou que ambos os textos receberam 512 assinaturas, onde na verdade a maioria de assinaturas estava nas cópias Māori que foram enviadas para todo o país, em vez de na única cópia em inglês. Baseando sua decisão nesta informação, em 2 de outubro de 1840, o Colonial Office aprovou a proclamação de Hobson. Eles não hesitaram quando relatórios posteriores revelaram mais detalhes sobre as inadequações das negociações do tratado, e não questionaram o fato de que grandes áreas da Ilha do Norte não haviam assinado. O governo nunca havia pedido que Hobson obtivesse a concordância unânime dos indígenas.

cópias existentes

O grupo de nove documentos que compõem o Tratado de Waitangi.

Em 1841, os documentos do tratado, alojados em uma caixa de ferro, escaparam por pouco de danos quando os escritórios do governo em Official Bay, em Auckland , foram destruídos por um incêndio. Eles desapareceram de vista até 1865, quando um oficial do Departamento Nativo trabalhou neles em Wellington a pedido do parlamento e produziu uma lista errônea de signatários. Os papéis foram presos juntos e depois depositados em um cofre no escritório do Secretário Colonial .

Em 1877, o rascunho do tratado em inglês foi publicado junto com fac- símiles fotolitográficos , e os originais foram devolvidos ao armazenamento. Em 1908, o historiador e bibliógrafo Thomas Hocken , em busca de documentos históricos, encontrou os papéis do tratado no porão dos Antigos Prédios do Governo em péssimo estado, danificados nas bordas pela água e parcialmente comidos por roedores. Os papéis foram restaurados pelo Dominion Museum em 1913 e guardados em caixas especiais a partir de então. Em fevereiro de 1940, os documentos do tratado foram levados para Waitangi para exibição na Casa do Tratado durante as comemorações do Centenário . Foi possivelmente a primeira vez que o documento do tratado foi exibido ao público desde que foi assinado. Após a eclosão da guerra com o Japão, eles foram colocados com outros documentos do estado em um baú de bagagem enorme e depositados para custódia segura com o Administrador Público em Palmerston North pelo membro do parlamento local, que não disse aos funcionários o que estava acontecendo. No entanto, como o caso era muito grande para caber no cofre, os documentos do tratado passaram a guerra ao lado de um corredor dos fundos do escritório de confiança pública.

Em 1956, o Departamento de Assuntos Internos colocou os documentos do tratado sob os cuidados da Biblioteca Alexander Turnbull e eles foram exibidos em 1961. Outras medidas de preservação foram tomadas em 1966, com melhorias nas condições de exibição. De 1977 a 1980, a biblioteca restaurou extensivamente os documentos antes que o tratado fosse depositado no Reserve Bank.

Antecipando a decisão de exibir o documento em 1990 (o sesquicentenário da assinatura), foi realizada documentação completa e reprodução fotográfica. Vários anos de planejamento culminaram com a abertura da Sala da Constituição climatizada nos Arquivos Nacionais por Mike Moore , primeiro-ministro da Nova Zelândia , em novembro de 1990. Foi anunciado em 2012 que as nove folhas do Tratado de Waitangi seriam transferidas para o Biblioteca Nacional da Nova Zelândia em 2013. Em 2017, foi inaugurada a exposição permanente He Tohu na Biblioteca Nacional, exibindo os documentos do tratado junto com a Declaração de Independência e a Petição do Sufrágio Feminino de 1893 .

Texto do tratado, significado e interpretação

O tratado, sua interpretação e significado podem ser vistos como o contraste entre uma cultura letrada e uma que era totalmente oral antes do contato europeu.

texto em inglês

Preâmbulo:

SUA MAJESTADE VICTORIA, Rainha do Reino Unido da Grã-Bretanha e Irlanda, considerando com Seu Favor Real os Chefes Nativos e Tribos da Nova Zelândia e ansiosa para proteger seus justos Direitos e Propriedade e assegurar-lhes o gozo da Paz e da Boa Ordem, considerou isso necessário em consequência do grande número de súditos de Sua Majestade que já se estabeleceram na Nova Zelândia e a rápida extensão da emigração tanto da Europa quanto da Austrália, que ainda está em andamento para constituir e nomear um funcionário devidamente autorizado a tratar com os aborígines da Nova Zelândia para o reconhecimento da autoridade soberana de Sua Majestade sobre a totalidade ou parte dessas ilhas - Sua Majestade, portanto, desejando estabelecer uma forma estabelecida de Governo Civil com o objetivo de evitar as más conseqüências que devem resultar da ausência das Leis necessárias e Instituições semelhantes à população nativa e a seus súditos tiveram o prazer de capacitar e criar nomeie-me William Hobson, capitão da Marinha Real de Sua Majestade, cônsul e tenente-governador das partes da Nova Zelândia que possam ser ou no futuro serão cedidos a sua majestade para convidar os chefes confederados e independentes da Nova Zelândia a concordar com os seguintes artigos e Condições.

Artigo primeiro:

Os Chefes da Confederação das Tribos Unidas da Nova Zelândia e os Chefes separados e independentes que não se tornaram membros da Confederação cedem a Sua Majestade a Rainha da Inglaterra [ sic ] absolutamente e sem reservas todos os direitos e poderes de Soberania que a a referida Confederação ou Chefes Individuais, respectivamente, exercem ou possuem, ou podem exercer ou possuir sobre seus respectivos Territórios como seus únicos soberanos.

Artigo segundo:

Sua Majestade a Rainha da Inglaterra [ sic ] confirma e garante aos Chefes e Tribos da Nova Zelândia e às respectivas famílias e indivíduos a plena posse exclusiva e imperturbável de suas Terras e Propriedades, Florestas, Pescas e outras propriedades que possam coletiva ou individualmente possuir enquanto for seu desejo e vontade de reter o mesmo em sua posse; mas os Chefes das Tribos Unidas e os Chefes individuais cedem a Sua Majestade o direito exclusivo de Preempção sobre as terras que seus proprietários possam estar dispostos a alienar a preços que possam ser acordados entre os respectivos Proprietários e pessoas nomeadas por Sua Majestade para tratar com eles a esse respeito.

Artigo terceiro:

Em consideração a isso, Sua Majestade a Rainha da Inglaterra [ sic ] estende aos nativos da Nova Zelândia Sua proteção real e concede a eles todos os direitos e privilégios dos súditos britânicos.

(assinado) William Hobson, vice-governador.

Agora, portanto, nós, os chefes da Confederação das Tribos Unidas da Nova Zelândia, reunidos no Congresso em Victoria, em Waitangi, e nós, os chefes separados e independentes da Nova Zelândia, reivindicando autoridade sobre as tribos e territórios especificados após nossos respectivos nomes, tendo sido feito para entender completamente as disposições do Tratado anterior, aceitar e entrar no mesmo em todo o espírito e significado do mesmo, em testemunho do que anexamos nossas assinaturas ou marcas nos locais e datas respectivamente especificados. Feito em Waitangi neste dia seis de fevereiro do ano de Nosso Senhor de mil oitocentos e quarenta.

O tratado em si é curto, consistindo de um preâmbulo e três artigos.

O texto em inglês (do qual o texto Māori é traduzido) começa com o preâmbulo e apresenta a Rainha Vitória "desejando estabelecer uma forma estabelecida de governo civil" e convida os chefes Māori a concordar nos seguintes artigos. O primeiro artigo do texto em inglês concede à Rainha da Inglaterra "absolutamente e sem reservas todos os direitos e poderes de soberania" sobre a Nova Zelândia. O segundo artigo garante aos caciques a plena "posse exclusiva e imperturbável de suas terras e fazendas, florestas, pescas e outras propriedades". Também especifica que Māori venderá terras apenas para a Coroa (preempção da Coroa). O terceiro artigo garante a todos os Māori os mesmos direitos que todos os outros súditos britânicos.

texto maori

(Preâmbulo):

KO WIKITORIA te Kuini o Ingarani i tana mahara atawai ki nga Rangatira me nga Hapu o Nu Tirani i tana hiahia hoki kia tohungia ki a ratou o ratou rangatiratanga me to ratou wenua, a kia mau tonu hoki te Rongo ki a ratou me te Atanoho hoki kua wakaaro ia he mea tika kia tukua mai tetahi Rangatira – hei kai wakarite ki nga Tangata maori o Nu Tirani – kia wakaaetia e nga Rangatira Maori te Kawanatanga o te Kuini ki nga wahikatoa o te wenua nei me nga motu – na te mea hoki he tokomaha ke nga tangata o tona Iwi Kua noho ki tenei wenua, ae haere mai nei.

Na ko te Kuini e hiahia ana kia wakaritea te Kawanatanga kia kaua ai nga kino e puta mai ki te tangata Maori ki te Pakeha e noho ture kore ana.

Na kua pai te Kuini kia tukua a hau a Wiremu Hopihona he Kapitana i te Roiara Nawi hei Kawana mo nga wahi katoa o Nu Tirani e tukua aianei amua atu ki te Kuini, e mea atu ana ia ki nga Rangatira o te wakaminenga o nga hapu o Nu Tirani me era Rangatira atu enei ture ka korerotia nei.

Ko te tuatahi (Artigo 1):

Ko nga Rangatira o te wakaminenga me nga Rangatira katoa hoki ki hai i uru ki taua wakaminenga ka tuku rawa atu ki te Kuini o Ingarani ake tonu atu – te Kawanatanga katoa oo ratou wenua.

Ko te tuarua (Artigo 2):

Ko te Kuini o Ingarani ka wakarite ka wakaae ki nga Rangitira ki nga hapu – ki nga tangata katoa o Nu Tirani te tino rangatiratanga oo ratou wenua o ratou kainga me o ratou taonga katoa. Otiia ko nga Rangatira o te wakaminenga me nga Rangatira katoa atu ka tuku ki te Kuini te hokonga o era wahi wenua e pai ai te tangata nona te Wenua – ki te ritenga o te utu e wakaritea ai e ratou ko te kai hoko e meatia nei e te Kuini hei kai hoko mona.

Ko te tuatoru (Artigo 3):

Hei wakaritenga mai hoki tenei mo te wakaaetanga ki te Kawanatanga o te Kuini – Ka tiakina e te Kuini o Ingarani nga tangata maori katoa o Nu Tirani ka tukua ki a ratou nga tikanga katoa rite tahi ki ana mea ki nga tangata o Ingarani.

(assinado) William Hobson, cônsul e vice-governador.

Na ko matou ko nga Rangatira o te Wakaminenga o nga hapu o Nu Tirani ka huihui nei ki Waitangi ko matou hoki ko nga Rangatira o Nu Tirani ka kite nei i te ritenga o enei kupu, ka tangohia ka wakaaetia katoatia e matou, koia ka tohungia ai o matou ingoa o matou tohu.

Ka meatia tenei ki Waitangi i te ono o nga ra o Pepueri i te tau kotahi mano, e waru rau e wa te kau o to tatou Ariki.

O texto Māori tem a mesma estrutura geral, com um preâmbulo e três artigos. O primeiro artigo indica que os chefes Māori "dão absolutamente à Rainha da Inglaterra para sempre o governo completo sobre suas terras" (de acordo com uma tradução moderna de Hugh Kāwharu ). Sem nenhuma palavra adequada disponível para substituir 'soberania', já que não era um conceito na sociedade Māori na época, os tradutores usaram kāwanatanga (governo ou governo). O segundo artigo garante a todos os Māori "liderança sobre suas terras, aldeias e todos os seus tesouros" (traduzido), com 'tesouros' aqui traduzindo de taonga para significar mais do que apenas posses físicas (como no texto em inglês), mas também outros elementos de herança cultural. O segundo artigo também diz: "Os chefes venderão terras à Rainha a um preço acordado entre o proprietário e a pessoa que as comprar (sendo esta última) indicada pela Rainha como seu agente de compra" (traduzido), o que não não transmite com precisão a cláusula de preferência do texto em inglês. O terceiro artigo dá aos Māori os "mesmos direitos e deveres de cidadania do povo da Inglaterra" (traduzido); aproximadamente o mesmo que o texto em inglês.

Diferenças

Cópia manuscrita do Tratado de Waitangi (em Māori) na mão de Henry Tacy Kemp

Os textos em inglês e maori diferem. Como algumas palavras do tratado em inglês não foram traduzidas diretamente para a língua maori escrita da época, o texto maori não é uma tradução literal do texto em inglês. Foi alegado que Henry Williams , o missionário encarregado de traduzir o tratado do inglês, era fluente em Māori e que, longe de ser um péssimo tradutor, ele havia, de fato, elaborado cuidadosamente ambas as versões para torná-las palatáveis ​​para ambas as partes, sem que nenhuma delas percebesse as contradições inerentes.

As diferenças entre os dois textos dificultaram a interpretação do tratado e continuam a minar seu efeito. A diferença mais crítica entre os textos gira em torno da interpretação de três palavras Māori: kāwanatanga ('governador'), que é cedido à Rainha no primeiro artigo; rangatiratanga ('liderança') não mana ('liderança') (que foi declarada na Declaração de Independência apenas cinco anos antes da assinatura do tratado), que é mantida pelos chefes na segunda; e taonga (bens ou bens de valor), cuja posse e controle são garantidos aos caciques, também no segundo artigo. Poucos Māori envolvidos com as negociações do tratado entenderam os conceitos de soberania ou "governo", como eram usados ​​pelos europeus do século 19, e a advogada Moana Jackson afirmou que "ceder mana ou soberania em um tratado era legal e culturalmente incompreensível em termos Māori ".

Além disso, kāwanatanga é uma tradução emprestada de "governo" e não fazia parte da língua Māori. O termo foi usado por Henry Williams em sua tradução da Declaração da Independência da Nova Zelândia, que foi assinada por 35 chefes Māori do norte em Waitangi em 28 de outubro de 1835. A Declaração da Independência da Nova Zelândia declarou " Ko te Kīngitanga ko te mana i te w[h]enua " para descrever "todo o poder soberano e autoridade na terra". Há um debate considerável sobre o que teria sido um termo mais apropriado. Alguns estudiosos, notavelmente Ruth Ross, argumentam que mana ('prestígio', 'autoridade') teria transmitido com mais precisão a transferência de soberania. No entanto, foi argumentado mais recentemente por outros, incluindo Judith Binney, que o mana não seria apropriado. Isso ocorre porque mana não é a mesma coisa que soberania e também porque ninguém pode desistir de sua mana .

O texto em inglês reconhece os direitos Māori às "propriedades", o que parece implicar propriedade física e talvez intelectual. O texto Māori, por outro lado, menciona "taonga", que significa "tesouros" ou "coisas preciosas". No uso maori, o termo se aplica muito mais amplamente do que o conceito inglês de propriedade legal e, desde a década de 1980, os tribunais descobriram que o termo pode abranger coisas intangíveis, como idioma e cultura. Mesmo no que diz respeito à propriedade física, como a terra, diferentes entendimentos culturais sobre quais tipos de terra podem ser de propriedade privada causaram problemas, como por exemplo na controvérsia de foreshore e seabed de 2003–04.

A cláusula de preferência geralmente não é bem traduzida. Embora a preempção estivesse presente no tratado desde o primeiro rascunho, ela foi traduzida para hokonga , uma palavra que significa simplesmente "comprar, vender ou negociar". Muitos Māori aparentemente acreditavam que estavam simplesmente dando à rainha britânica a primeira oferta de terras, após o que poderiam vendê-las a qualquer pessoa. Outra diferença, menos importante, é que Ingarani , significando somente a Inglaterra, é usado em todo o texto Māori, enquanto "o Reino Unido da Grã-Bretanha e Irlanda " é usado no primeiro parágrafo do inglês.

Com base nessas diferenças, muitos acadêmicos argumentam que as duas versões do tratado são documentos distintos aos quais se referem como "Te Tiriti o Waitangi" e "O Tratado de Waitangi", e que o texto Māori deve ter precedência, porque foi o que foi assinado em Waitangi e pelo maior número de signatários. O Tribunal Waitangi, encarregado de decidir questões levantadas pelas diferenças entre os dois textos, também dá peso adicional ao texto Māori em suas interpretações do tratado.

A questão toda é ainda mais complicada pelo fato de que, na época, a escrita era uma nova introdução à sociedade Māori. Como membros de uma sociedade predominantemente oral, os Māori presentes na assinatura do tratado teriam dado mais valor e confiança no que Hobson e os missionários disseram, em vez das palavras escritas do documento do tratado. Embora ainda haja muito debate acadêmico sobre até que ponto a alfabetização permeou a sociedade Māori na época da assinatura, o que pode ser afirmado com clareza é que dos mais de 600 chefes que assinaram o documento escrito, apenas 12 assinaram seus nomes. no alfabeto latino . Muitos outros transmitiram sua identidade desenhando partes de seu moko (tatuagem facial pessoal), enquanto outros ainda marcaram o documento com um X.

As crenças e atitudes Maori em relação à propriedade e uso da terra eram diferentes daquelas que prevaleciam na Grã-Bretanha e na Europa. Os chefes tradicionalmente concederiam permissão para que a terra fosse usada por um tempo para uma finalidade específica. Um chefe do norte, Nōpera Panakareao , também resumiu sua compreensão do tratado como " Ko te atarau o te whenua i riro ia te kuini, ko te tinana o te whenua i waiho ki ngā Māori " ("A sombra da terra ir para a Rainha [da Inglaterra], mas a substância da terra permanecerá conosco"). Nopera posteriormente reverteu sua declaração anterior - sentindo que a substância da terra realmente havia ido para a Rainha; apenas a sombra permaneceu para os Māori.

Papel na sociedade da Nova Zelândia

Efeitos sobre terras e direitos Māori (1840–1960)

Colônia da Nova Zelândia

Em novembro de 1840, uma carta real foi assinada pela Rainha Vitória, estabelecendo a Nova Zelândia como uma colônia da Coroa separada de Nova Gales do Sul a partir de 3 de maio de 1841. Em 1846, o Parlamento do Reino Unido aprovou a Lei Constitucional da Nova Zelândia de 1846, que concedeu autogoverno a a colônia, exigindo que Māori passasse em um teste de inglês para poder participar do novo governo colonial. No mesmo ano, Lord Stanley , o secretário colonial britânico, que era um anglicano devoto, três vezes primeiro-ministro britânico e supervisionou a aprovação da Lei de Abolição da Escravatura de 1833 , foi questionado pelo governador George Gray até que ponto ele deveria cumprir o tratado. A resposta direta em nome da Rainha foi:

Você cumprirá honrada e escrupulosamente as condições do Tratado de Waitangi...

A pedido do governador Grey, este ato foi suspenso em 1848, pois Gray argumentou que colocaria a maioria Māori sob o controle dos colonos britânicos minoritários. Em vez disso, Gray redigiu o que mais tarde se tornaria a Lei da Constituição da Nova Zelândia de 1852 , que determinava o direito de voto com base na franquia de propriedade da terra . Como a maior parte das terras Māori era de propriedade comunal, muito poucos Māori tinham o direito de votar nas instituições do governo colonial. A Lei Constitucional de 1852 também incluiu provisões para "distritos Māori", onde a lei e os costumes Māori deveriam ser preservados, mas esta seção nunca foi implementada pela Coroa.

Após a eleição do primeiro parlamento em 1853, o governo responsável foi instituído em 1856. A direção dos "assuntos nativos" foi mantida a critério exclusivo do governador, o que significa que o controle dos assuntos e terras Māori permaneceu fora do ministério eleito. Isso rapidamente se tornou um ponto de discórdia entre o governador e o parlamento colonial, que manteve seu próprio "secretário nativo" para aconselhá-los sobre "assuntos nativos". Em 1861, o governador Gray concordou em consultar os ministros em relação aos assuntos nativos, mas essa posição durou apenas até sua destituição do cargo em 1867. O sucessor de Grey como governador, George Bowen , assumiu o controle direto dos assuntos nativos até o término de seu mandato em 1870. A partir de então, o ministério eleito, liderado pelo Premier , passou a controlar a política do governo colonial nas terras Māori.

Direito de preferência

O efeito de curto prazo do tratado era impedir a venda de terras Māori para qualquer pessoa que não fosse a Coroa. O objetivo era proteger os Māori dos tipos de compras obscuras de terras que alienaram povos indígenas em outras partes do mundo de suas terras com compensação mínima. Antes de o tratado ser finalizado, a New Zealand Company fez vários negócios apressados ​​de terras e despachou colonos da Grã-Bretanha para a Nova Zelândia, esperando que os britânicos fossem forçados a aceitar suas reivindicações de terras como um fato consumado , no qual teve grande sucesso.

Em parte, o tratado foi uma tentativa de estabelecer um sistema de direitos de propriedade de terras com a Coroa controlando e supervisionando a venda de terras para evitar abusos. Inicialmente, isso funcionou bem com o governador e seus representantes tendo o direito exclusivo de comprar e vender terras dos Māori. Māori estavam ansiosos para vender terras e colonos ansiosos para comprar.

A Coroa deveria mediar o processo para garantir que os verdadeiros proprietários fossem devidamente identificados (difícil para terras de propriedade tribal) e compensados ​​de forma justa, pelos padrões da época. Em particular, o governador tinha a responsabilidade de proteger os interesses Māori. Ainda assim, Hobson, como governador da Nova Zelândia, e seu sucessor, Robert FitzRoy , levaram a sério seu dever como protetores de Māori de colonos inescrupulosos, trabalhando ativamente para impedir negócios obscuros de terras. Hobson criou um grupo de "Protetores dos Aborígines"; oficiais designados especificamente para verificar proprietários, limites de terras e vendas. A falta de fundos muitas vezes impedia os negócios de terras nessa época, o que criava descontentamento entre aqueles que estavam dispostos, mas não podiam vender. Combinado com uma crescente consciência das margens de lucro que o governo recebia ao revender a terra com lucro, havia um descontentamento crescente entre os Māori com a cláusula de preferência. Nessa época, Māori e outros argumentaram que o abuso do governo da cláusula de preferência era incompatível com o artigo três do tratado, que garantia aos Māori direitos iguais aos dos súditos britânicos. FitzRoy simpatizou com seus apelos e decidiu renunciar à cláusula de preferência em 1844, permitindo a venda de terras diretamente a indivíduos.

Nova Zelândia Guerras e vendas de terras

A crescente discordância sobre a soberania britânica do país levou a vários conflitos armados e disputas a partir da década de 1840, incluindo a Guerra Flagstaff , uma disputa sobre o hasteamento da bandeira da União Britânica na então capital colonial, Kororareka na Baía das Ilhas . O Movimento do Rei Māori ( Kīngitanga ) começou na década de 1850, em parte como um meio de concentrar o poder Māori de uma maneira que lhes permitisse negociar com o governador e a rainha em pé de igualdade. Os chefes justificaram o papel do rei pela garantia do tratado de rangatiratanga ('liderança').

O conflito continuou a aumentar no início da década de 1860, quando o governo usou o Movimento do Rei Māori como desculpa para invadir terras nas partes orientais da Ilha do Norte, culminando no confisco pela Coroa de grandes partes de Waikato e Taranaki de Māori. O tratado foi usado para justificar a ideia de que os chefes de Waikato e Taranaki eram rebeldes contra a Coroa.

O sucessor de FitzRoy, George Gray , foi nomeado governador em 1845. Ele via os Protetores como um impedimento para a aquisição de terras e os substituiu por novos funcionários cujos objetivos não eram proteger os interesses Māori, mas sim comprar o máximo de terras possível. Gray restaurou o direito da Coroa de preferência ignorando a Lei de Compra de Terras Nativas em 1846, que os escritores contemporâneos viram como um "primeiro passo para a negação do Tratado de Waitangi". Este decreto também reforçou o controle do governo sobre as terras Māori, proibindo os Māori de arrendar suas terras e restringindo o corte de madeira e a colheita de linho. Um caso no tribunal superior em 1847 ( R v Symonds ) confirmou o direito da Coroa de preferência e permitiu que Gray renegociasse acordos feitos sob a renúncia de Fitzroy à cláusula de preferência. O governador Gray decidiu comprar grandes extensões de terra Māori antes do assentamento a preços baixos, depois vendendo-o aos colonos a preços mais altos e usando a diferença para desenvolver o acesso à terra (estradas e pontes). Donald McLean atuou como intermediário e negociador de Grey, e já em 1840 estava ciente de que Māori não tinha ideia da venda de terras no sentido britânico. Logo Māori ficou desiludido e menos disposto a vender, enquanto a Coroa estava sob pressão crescente de colonos que desejavam comprar. Conseqüentemente, os agentes de terras do governo estiveram envolvidos em uma série de compras de terras duvidosas, os acordos às vezes foram negociados com apenas um proprietário de terras de propriedade tribal e, em alguns casos, as terras foram compradas das pessoas erradas. Toda a Ilha do Sul foi comprada em 1860 em vários grandes negócios e, embora muitas das vendas incluíssem provisões de 10% da terra reservada para habitantes nativos, essas quantidades de área de terra não foram honradas ou foram posteriormente transmutadas para muito menores. números. Em alguns casos, Gray ou seus associados intimidaram os proprietários para que vendessem, ameaçando expulsá-los com tropas ou empregar chefes rivais para fazê-lo.

Cena da frente da praia em Kohimarama, Auckland, por volta de 1860, com a estação da Missão do Bispo Selwyn, onde foi realizada a Conferência de Kohimarama. Dois waka e um grupo de whare são visíveis em primeiro plano.

Em julho de 1860, durante os conflitos, o governador Thomas Gore Browne convocou um grupo de cerca de 200 Māori (incluindo mais de 100 chefes pró-Coroa escolhidos a dedo por oficiais) para discutir o tratado e aterrissar por um mês em Mission Bay , Kohimarama, Auckland. Isso ficou conhecido como Conferência de Kohimarama e foi uma tentativa de impedir a propagação dos combates para outras regiões da Nova Zelândia. Mas muitos dos chefes presentes criticaram a forma como a Coroa lidou com o conflito de Taranaki. Os presentes à conferência reafirmaram o tratado e a soberania da Rainha e sugeriram a criação de um conselho nativo, mas isso não ocorreu.

Tribunal de Terras Nativas

O Tribunal de Terras Nativas (mais tarde renomeado como Tribunal de Terras Māori) foi estabelecido sob a Lei do Tribunal de Terras Nativas de 1862, que também finalmente aboliu o direito de preferência da Coroa. Foi por meio desse tribunal que muitas terras Māori foram alienadas, e a maneira como funcionava é muito criticada hoje. Um único membro de um grupo tribal poderia reivindicar a propriedade de uma terra tribal comunal, o que desencadearia uma batalha judicial na qual outros membros tribais seriam forçados a participar, ou perderiam. O acúmulo de custas judiciais, honorários advocatícios, custos de vistorias e custos de viagens para comparecer a processos judiciais resultaram em dívidas crescentes que só poderiam ser pagas com a eventual venda do terreno. Com efeito, os Māori estavam a salvo do tribunal apenas até que um único membro tribal rompesse as fileiras e iniciasse um caso, o que resultaria invariavelmente na venda da terra. No final do século, quase todas as terras Māori da mais alta qualidade haviam sido vendidas, com apenas dois milhões de hectares permanecendo em posse dos Māori.

Embora o tratado nunca tenha sido diretamente incorporado à lei da Nova Zelândia, suas disposições foram incorporadas pela primeira vez à legislação específica já no Land Claims Ordinance 1841 e na Native Rights Act 1865 . Prendergast argumentou que o tratado era uma "simples nulidade" em termos de transferência de soberania de Māori para a Coroa Britânica. Esta permaneceu a ortodoxia legal até pelo menos a década de 1970. Desde então, os Māori argumentaram que a decisão de Prendergast, bem como as leis posteriormente baseadas nela, foram uma manobra politicamente conveniente e deliberada para legitimar a apreensão das terras Māori e outros recursos.

Apesar disso, Māori freqüentemente usava o tratado para defender uma série de demandas, incluindo maior independência e devolução de terras confiscadas e compradas injustamente. Este foi especialmente o caso a partir de meados do século XIX, quando eles perderam a superioridade numérica e geralmente perderam o controle da maior parte do país e tinham pouca representação no governo ou nos conselhos onde eram tomadas as decisões que impactavam seus negócios. Simultaneamente, os direitos Māori sobre a pesca (garantidos no artigo 2 do tratado) foram igualmente degradados por leis aprovadas no final do século XIX.

A longo prazo, o aspecto de compra de terras do tratado diminuiu em importância, enquanto as cláusulas do tratado que tratam da soberania e dos direitos Māori assumiram maior importância. Em 1938, o julgamento do caso Te Heuheu Tukino v Aotea District Maori Land Board considerou o tratado válido em termos de transferência de soberania, mas o juiz decidiu que, como não fazia parte da lei da Nova Zelândia, não era obrigatório para o Coroa.

Casa do Tratado e renascimento

Lord e Lady Bledisloe anunciam a doação de terras e da Casa do Tratado em Waitangi para a nação em 1932

O tratado voltou aos olhos do público depois que a Casa do Tratado e os terrenos foram comprados pelo governador-geral, visconde Bledisloe , no início dos anos 1930 e doados à nação. A dedicação do local como reserva nacional em 1934 foi provavelmente o primeiro grande evento ali realizado desde a década de 1840. O perfil do tratado foi ainda mais elevado pelo centenário da Nova Zelândia em 1940 . Durante a maior parte do século XX, livros didáticos, publicidade do governo e muitos historiadores elogiaram o tratado como o fundamento moral da colonização e argumentaram que ele colocava as relações raciais na Nova Zelândia acima das das colônias na América do Norte, África e Austrália. As histórias populares da Nova Zelândia e do tratado frequentemente afirmavam que o tratado era um exemplo da benevolência britânica e, portanto, um contrato honroso. Embora Māori continuasse a desafiar essa narrativa, a falta de legitimidade do tratado em 1840 e as violações subsequentes tenderam a ser negligenciadas até a década de 1970, quando essas questões foram levantadas pelo movimento de protesto Māori .

Ressurgimento e lugar na Lei da Nova Zelândia (1960-presente)

A Lei do Dia de Waitangi de 1960 foi um gesto simbólico em direção ao reconhecimento do Tratado de Waitangi e um pouco precedeu o movimento de protesto Māori como um todo. Estabeleceu o Dia de Waitangi , embora não o tornasse um feriado, e o texto em inglês do tratado apareceu como um cronograma da Lei do Dia de Waitangi, mas isso não o tornou parte da lei estatutária. Emendas subsequentes à lei, bem como outras legislações, acabaram concordando com campanhas para tornar o Dia de Waitangi um feriado nacional em 1976.

Durante o final dos anos 1960 e 1970, o Tratado de Waitangi tornou-se o foco de um forte movimento de protesto Māori que se reuniu em torno de apelos para que o governo "honrasse o tratado" e "corrigisse as queixas do tratado". Māori boicotou o Waitangi Day em 1968 por causa da Lei de Emenda de Assuntos Māori (que foi percebida como mais uma apropriação de terras) e Māori expressou sua frustração com as contínuas violações do tratado e subsequente legislação por funcionários do governo, bem como legislação injusta e decisões antipáticas do Tribunal de Terras Māori alienação contínua de terras Māori de seus proprietários. O movimento de protesto pode ser visto como parte dos movimentos mundiais pelos direitos civis , que surgiram na década de 1960.

Como resposta ao movimento de protesto, o tratado finalmente recebeu reconhecimento limitado em 1975 com a aprovação do Tratado de Waitangi Act 1975 , que estabeleceu o Tribunal de Waitangi , mas este inicialmente tinha poderes muito limitados para fazer descobertas de fatos e recomendações apenas. A lei foi alterada em 1985 para permitir a investigação de violações de tratados desde 1840 e também para aumentar o número de membros do tribunal. A adesão foi aumentada em outra emenda em 1988.

Princípios do Tratado de Waitangi

O tratado foi incorporado de forma limitada à lei da Nova Zelândia pelo State Owned Enterprises Act de 1986. A seção 9 do ato dizia: "Nada nesta lei permitirá que a Coroa aja de maneira inconsistente com os princípios do Tratado de Waitangi". O governo havia proposto uma transferência de ativos de antigos departamentos governamentais para empresas estatais , mas como as empresas estatais eram essencialmente empresas privadas de propriedade do governo, havia um argumento de que elas impediriam ativos que haviam sido doados por Māori para uso pelo estado de ser devolvido a Māori pelo Tribunal de Waitangi e por meio de acordos de tratados. O ato foi contestado no tribunal em 1987, e o julgamento do Conselho Maori da Nova Zelândia v Procurador-Geral definiu os " Princípios do Tratado " e a proposta de venda de ativos do governo foi considerada uma violação desta cláusula. Isso permitiu que os tribunais considerassem as ações da Coroa em termos de cumprimento do tratado e estabeleceu o princípio de que se o tratado for mencionado em termos fortes em um ato legislativo, prevalecerá sobre outras partes dessa legislação caso entrem em conflito. Os "Princípios do Tratado" tornaram-se um tema comum na política contemporânea da Nova Zelândia e, em 1989, o Quarto Governo Trabalhista respondeu adotando os "Princípios para Ação da Coroa no Tratado de Waitangi", uma lista de princípios semelhante à estabelecida no Processo judicial de 1987.

Winston Peters (fundador do New Zealand First Party), que fez campanha para a remoção de referências ao Tratado de Waitangi da Lei da Nova Zelândia

A legislação após o caso das Empresas Estatais seguiu o exemplo, dando ao tratado uma maior importância legal. Em New Zealand Maori Council v Attorney General (1990), o caso dizia respeito a frequências de rádio FM e descobriu que o tratado poderia ser relevante mesmo em relação à legislação que não o mencionasse e que, mesmo que as referências ao tratado fossem removidas da legislação, o tratado ainda poderia ser juridicamente relevante. Os exemplos incluem a propriedade do espectro de rádio e a proteção da língua Māori .

declaração de direitos

Alguns argumentaram que o tratado deveria ser incorporado como parte da constituição da Nova Zelândia, para ajudar a melhorar as relações entre a Coroa, Māori e outros neozelandeses. O Livro Branco da Declaração de Direitos do Quarto Governo Trabalhista propôs que o tratado fosse consolidado na Lei da Declaração de Direitos da Nova Zelândia de 1990 . Esta proposta nunca foi levada à legislação, com a atitude de muitos Māori em relação a ela "desconfiada, inquieta, duvidosa ou indecisa". Muitos Māori estavam preocupados que a proposta relegaria o tratado a uma posição inferior e permitiria ao eleitorado (que sob a Declaração de Direitos original seria capaz de revogar certas seções por referendo) remover completamente o tratado da Declaração de Direitos. Geoffrey Palmer comentou em 2013 que:

Fomos obrigados, devido à oposição Māori, a retirar o Tratado da Declaração de Direitos. Foi uma grande pena e é um passo que defendo que seja dado ainda no contexto de haver uma Declaração de Direitos de lei superior.

Durante a década de 1990, houve um amplo consenso entre os principais partidos políticos de que o acordo de reivindicações históricas era apropriado. Alguns discordaram, no entanto, e as reivindicações de um "Tratado da Indústria de Queixas de Waitangi", que lucra com reivindicações frívolas de violações do Tratado de Waitangi, foram feitas por várias figuras políticas no final dos anos 1990 e início dos anos 2000, incluindo o ex-Partido Nacional líder Don Brash em seu " Discurso de Orewa " de 2004 . Os "Princípios do Projeto de Exclusão do Tratado de Waitangi" foram introduzidos no Parlamento da Nova Zelândia em 2005 como um projeto de lei de membro privado pelo primeiro deputado da Nova Zelândia , Doug Woolerton . Winston Peters , o 13º vice-primeiro-ministro da Nova Zelândia , e outros apoiaram o projeto de lei, que foi elaborado para remover as referências ao tratado da lei da Nova Zelândia. O projeto de lei não passou em sua segunda leitura em novembro de 2007.

Opinião pública

Em termos de opinião pública, um estudo em 2008 descobriu que entre os 2.700 neozelandeses em idade de votar pesquisados, 37,4% queriam que o tratado fosse removido da lei da Nova Zelândia, 19,7% eram neutros e 36,8% queriam que o tratado fosse mantido na lei; além disso, 39,7% concordaram que Māori merecia compensação, 15,7% foram neutros e 41,2% discordaram. Em 2017, o mesmo estudo descobriu que entre os 3.336 neozelandeses em idade de votar pesquisados, 32,99% queriam que o tratado fosse removido da lei da Nova Zelândia, 14,45% eram neutros e 42,58% discordavam e 9,98% não sabiam.

Hoje, o tratado ainda não faz parte especificamente da lei interna da Nova Zelândia, mas foi adotado em vários atos do parlamento ad hoc. No entanto, é considerado o documento fundador da Nova Zelândia.

Reivindicações do Tribunal de Waitangi

Durante o início da década de 1990, o governo começou a negociar acordos de reivindicações históricas (pré-1992). Em setembro de 2008, havia 23 desses acordos de vários tamanhos, totalizando aproximadamente US$ 950 milhões. Os acordos geralmente incluem reparação financeira, um pedido formal de desculpas da Coroa por violações do tratado e reconhecimento das associações culturais do grupo com vários locais. O tribunal estabeleceu, em alguns casos, que os reclamantes não renunciaram à soberania, e há discussões em andamento sobre a aplicabilidade de terras confiscadas em conflitos e obtidas por preempção da Coroa. No entanto, as conclusões do tribunal não estabelecem que a Coroa não tenha soberania hoje, uma vez que a Coroa tem soberania de fato na Nova Zelândia independentemente e o tribunal não tem autoridade para decidir de outra forma. O ministro dos Acordos de Tratados, Chris Finlayson , enfatizou que: "O Tribunal não chega a nenhuma conclusão sobre a soberania que a Coroa exerce na Nova Zelândia. Nem aborda os outros eventos considerados parte da aquisição da soberania pela Coroa ou como a relação do Tratado deve operar hoje ". As recomendações do tribunal não são obrigatórias para a Coroa, mas muitas vezes foram seguidas.

Comemoração

Reverso de uma moeda de um dólar de 1990 comemorativa do sesquicentenário do Tratado de Waitangi. Usando um design diferente, uma moeda comemorativa da coroa da Nova Zelândia muito mais rara também foi cunhada em 1935.
Um protesto no Waitangi Day 2006
A Casa do Tratado restaurada

O aniversário da assinatura do tratado – 6 de fevereiro – é o dia nacional da Nova Zelândia , Waitangi Day . O dia foi comemorado pela primeira vez em 1934, quando o local da assinatura original, a Casa do Tratado , foi transformado em reserva pública (junto com seus terrenos). No entanto, foi somente em 1974 que a data se tornou feriado . O Dia de Waitangi tem sido o foco de protesto dos Māori (como foi particularmente o caso dos anos 1970 aos anos 1990), mas hoje o dia é frequentemente usado como uma oportunidade para discutir a história e os efeitos duradouros do tratado. O aniversário é comemorado oficialmente na Casa do Tratado em Waitangi , onde foi assinado pela primeira vez.

selos comemorativos

Em 1940, a Nova Zelândia emitiu um selo de 2 12 d reconhecendo o centenário do tratado.

New Zealand Post emitiu uma folha em miniatura de dois selos em 1990 para comemorar o 150º aniversário da assinatura do tratado.

Outra folha em miniatura foi lançada em 2015 para marcar o 175º aniversário. A folha de $ 2,50 mostrava as figuras de Tamati Waka Nene e William Hobson apertando as mãos.

Veja também

Referências

Citações

Bibliografia

links externos