Transfeminismo - Transfeminism

Um símbolo usado para representar o transfeminismo.

Transfeminismo , também escrito feminismo trans , foi definido pela acadêmica e ativista Emi Koyama como "um movimento por e para mulheres trans que vêem sua libertação como intrinsecamente ligada à libertação de todas as mulheres e além". Koyama observa que "também está aberto a outros queers, pessoas intersex , homens trans , mulheres não trans, homens não trans e outros que simpatizam com as necessidades das mulheres trans e consideram sua aliança com mulheres trans essencial para eles próprios libertação." O transfeminismo também foi definido de forma mais geral como "uma abordagem do feminismo que é informada por políticas trans".

Em 2006, o primeiro livro sobre transfeminismo, Trans / Forming Feminisms: Transfeminist Voices Speak Out editado por Krista Scott-Dixon, foi publicado pela Sumach Press.

De acordo com Emi Koyama, existem dois "princípios básicos do transfeminismo" que cada transfeminista vive e deseja seguir, assim como desejos para todos os indivíduos. Primeiro, Koyama afirma que todas as pessoas não devem apenas ter permissão para viver suas próprias vidas da maneira que escolherem e se definirem da maneira que acharem correta, mas também devem ser respeitadas pela sociedade por sua individualidade e singularidade. Incluído está o direito à expressão de gênero individualizada sem medo de retaliação. O segundo princípio de Koyama afirma que cada indivíduo tem todo o direito, e é o único que tem o direito, de possuir o controle completo sobre seus próprios corpos. Não deve haver forma de autoridade - política, médica, religiosa ou outra - que possa anular as decisões de uma pessoa com relação a seu corpo e seu bem-estar, e sua autonomia está totalmente nas mãos desse único indivíduo.

História

As primeiras vozes do movimento incluem Kate Bornstein , autora de 1994 Gender Outlaw: On Men, Women, and the Rest of Us , e Sandy Stone , autora do ensaio " The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto ", que incluiu uma resposta direta a Os escritos de Janice Raymond sobre transexualidade. No século 21, Krista Scott-Dixon e Julia Serano publicaram trabalhos transfeministas. Bornstein também lançou novos trabalhos, como Gender Outlaws: The Next Generation em 2010 com S. Bear Bergman . Susan Stryker e Talia M. Bettcher também lançaram recentemente uma publicação sobre transfeminismo.

O Transfeminism.org foi criado em 2000 para promover o Transfeminism Anthology Project, de Diana Courvant e Emi Koyama. O site se dedicou principalmente, no entanto, a apresentar o conceito de transfeminismo à academia e a encontrar e conectar pessoas que trabalham em projetos e temas de transfeminismo por meio de uma antologia de mesmo nome. Koyama e Courvant procuraram outros transfeministas para aumentar sua exposição. A antologia pretendia apresentar o movimento a um grande público. Em um evento de Yale e em biografias associadas a ele, o uso da palavra por Courvant (já em 1992) e o envolvimento no Transfeminism.org podem tê-la tornado a inventora do termo. Courvant atribuiu ao conhecimento de Internet de Koyama o motivo pelo qual transfeminism.org e a palavra transfeminismo receberam o reconhecimento e a atenção que mereceram. Este site não está mais ativo no endereço transfeminism.org, pois está arquivado.

Patrick Califia usou a palavra impressa em 1997, e este continua sendo o primeiro uso conhecido na impressão fora de um periódico. É possível ou mesmo provável que o termo tenha sido cunhado de forma independente repetidamente antes do ano 2000 (ou mesmo antes do primeiro uso reivindicado de Courvant em 1992). O termo ganhou força somente após 1999. Jessica Xavier, uma conhecida de Courvant, pode ter cunhado o termo independentemente quando o usou para apresentar seus artigos, "Passing As Stigma Management" e "Passing as Privilege" no final de 1999. Emi Koyama escreveu um "Manifesto Transfeminista" amplamente lido na época do lançamento do site que, com sua participação ativa em discussões acadêmicas na internet, ajudou a divulgar o termo.

Nas últimas décadas, a ideia de que todas as mulheres compartilham uma experiência comum foi examinada por mulheres de cor , lésbicas e mulheres da classe trabalhadora , entre outras. Muitas pessoas transgêneros também estão questionando o que significa gênero e desafiando o gênero como um fato biológico. As transfeministas insistem que suas experiências únicas sejam reconhecidas como parte da esfera feminista.

O transfeminismo incorpora todos os principais temas do feminismo da terceira onda , incluindo diversidade , imagem corporal , autodefinição e agência das mulheres . O transfeminismo não é apenas sobre a fusão de preocupações trans com feminismo . Também inclui uma análise crítica do feminismo da segunda onda da perspectiva da terceira onda. Como todos os feminismos, o transfeminismo critica as noções dominantes de masculinidade e argumenta que as mulheres merecem direitos iguais. Por último, o transfeminismo compartilha o princípio unificador com outros feminismos de que o gênero é uma construção social patriarcal usada para oprimir as mulheres. Portanto, por muitos, o "trans" em transgênero tem sido usado para implicar transgressividade. Nicholas Birns de fato categoriza o transfeminismo como "um feminismo que define o termo 'trans-' de uma forma heterogênea ao máximo".

O caminho para a legitimidade do transfeminismo como conceito tem sido diferente e mais problemático do que para outros feminismos. Mulheres marginalizadas de origem e afeto trans tiveram que provar que suas necessidades são diferentes e que o feminismo dominante não necessariamente fala por elas. Koyama ecoa isso no início do "Manifesto Transfeminista", dizendo que sempre que um grupo marginalizado de mulheres fala, outras feministas começam a questionar quem elas representam e quais são suas crenças. Ao contrário, as mulheres trans devem mostrar que sua feminilidade é tão válida quanto a de outras mulheres, e que o feminismo pode falar por elas sem deixar de ser feminismo. A resistência da feminista radical Janice Raymond em considerar as mulheres trans como mulheres e como participantes do feminismo é representativa desse obstáculo. Sua carreira começou com The Transsexual Empire (uma análise do tamanho de um livro sobre mulheres transexuais ) e ela sempre voltou a esse tema.

Comparado a outros feminismos

Fundações comuns

Um princípio fundamental do feminismo é que a biologia não é nem deve ser igual ao destino. A ideia de que as mulheres não devem ser reprimidas por papéis tradicionais de gênero desempenha um papel importante em todos os feminismos. O transfeminismo expande essa premissa para argumentar que as pessoas em geral não devem ser confinadas por normas de sexo / gênero.

As feministas tradicionalmente exploram os limites do que significa ser mulher. As transfeministas argumentam que as pessoas trans e as feministas cisgênero confrontam as visões convencionais da sociedade sobre sexo e gênero de maneiras semelhantes. A teoria da liberação transgênero oferece ao feminismo um novo ponto de vista a partir do qual pode ver o gênero como uma construção social, até mesmo oferecendo um novo significado de gênero.

Os críticos transfeministas do feminismo dominante dizem que, como um movimento institucionalizado, o feminismo perdeu de vista a ideia básica de que a biologia não é o destino. Na verdade, eles argumentam, muitas feministas parecem perfeitamente confortáveis ​​igualando sexo e gênero e insistindo em um dado destino para pessoas trans com base em nada mais do que biologia. O transfeminismo visa resistir e desafiar a fixação de gênero da qual, como muitos de seus defensores acreditam, as abordagens tradicionais dos estudos femininos dependem.

Pessoas trans são freqüentemente alvos de violência anti-trans. Embora as mulheres cis também enfrentem a violência rotineiramente, as transfeministas reconhecem a violência anti-trans como uma forma de policiamento de gênero.

Diferenças

Apesar das semelhanças, também existem diferenças entre o transfeminismo e muitas outras formas de feminismo. Por exemplo, o transfeminismo contrasta fortemente com o feminismo da segunda onda dominante. As transfeministas costumam criticar as ideias de uma irmandade universal, alinhando-se mais com a interseccionalidade e com a apreciação da terceira onda dominante pela diversidade da experiência das mulheres. Citando sua experiência comum, muitos transfeministas desafiam diretamente a ideia de que a feminilidade é uma construção inteiramente social. Em vez disso, eles vêem o gênero como um conjunto multifacetado de diversas qualidades intrínsecas e sociais. Por exemplo, existem pessoas trans e cis que se expressam de maneiras que diferem das expectativas da sociedade em relação ao masculino e ao feminino. Porque isso afeta fortemente como a pessoa experimenta e articula seu gênero, e também sua posição dentro do patriarcado, essas transfeministas argumentariam que a expressão masculino / feminino é um conceito importante digno de investigação feminista, para ser comparado e contrastado com o sexo atribuído e a identidade de gênero .

Irmandade

"Irmandade" é o termo principal que separa o transfeminismo do feminismo da segunda onda dominante. Segundo os críticos, "irmandade" como termo evoca a ideia de que o patriarcado e suas táticas são tão universais que as experiências mais importantes das mulheres em todos os lugares são equivalentes. No entanto, as mulheres em sociedades culturalmente, etnicamente e / ou economicamente diversas, mulheres jovens e meninas, mulheres com deficiência e outros, se opõem à ideia de irmandade universal e suas extensões lógicas, incluindo duas ideias: primeiro, se alguém trabalha para o benefício de qualquer mulher, trabalha-se para o benefício de todos igualmente; segundo, que em uma sociedade sexista todas as mulheres têm o mesmo nível (mínimo) de poder.

Essas objeções ao conceito de irmandade têm feito parte do feminismo não dominante desde a segunda onda e foram confrontadas de muitas formas antes que o termo "transfeminismo" fosse cunhado. "Killing the Black Body", ilustrou como movimentos feministas brancos liderados pelos direitos reprodutivos às vezes funcionavam em detrimento das mulheres pobres e / ou pertencentes a minorias. This Bridge Called My Back é uma antologia de escrita feminista do terceiro mundo que desafiou a ideia de igualdade de poder entre as mulheres.

As transfeministas relatam muitas situações pouco examinadas nas quais o uso do poder por uma mulher tem o potencial de ferir outra mulher. Transfeministas, por exemplo, propõem conselhos consultivos de clientes para linhas de crise e abrigos para mulheres, o fim de estágios feministas não pagos e mal pagos, incorporando funcionários em comitês de conselho que avaliam executivos sem fins lucrativos, criando fundos estratégicos para auxiliar funcionários trans com questões de saúde não tradicionais, incorporando critérios específicos anti-racistas e outros anti-opressivos em formulários de avaliação de funcionários e muito mais. Particularmente frutífera tem sido a investigação transfeminista do feminismo e deficiência, feminismo e sexo, e a combinação dos três.

Acesso a espaços feministas

Embora pouco conhecidas, as pessoas trans têm feito parte dos movimentos feministas. Houve várias ocasiões documentadas em que as pessoas trans retratadas como maus atores foram, na verdade, vítimas de reações exageradas de outras pessoas.

Feminilidade

A feminilidade se tornou um locus de discórdia entre as transfeministas e algumas outras feministas. Mulheres trans foram acusadas de exagerar seus traços femininos. Como os crimes de ódio e as punições sociais são crescentes contra as pessoas trans, retratar o gênero de forma inequívoca pode aumentar o senso de segurança de uma pessoa trans. Mesmo quando os sinais visíveis de feminilidade são apenas ligeiramente diferentes das normas, eles podem ser vistos como totalmente inadequados.

A feminilidade em mulheres trans é percebida e punida muito mais duramente do que os mesmos comportamentos em mulheres cisgênero. Esse duplo padrão revela que o comportamento em si não é tão problemático para muitos críticos quanto a existência de pessoas trans. Julia Serano se refere à raça de misoginia experimentada por mulheres trans como " transmisoginia ".

Womyn-born-womyn

Sheila Jeffreys , uma oponente declarada do transfeminismo e das identidades transgênero em sua totalidade, apóia um movimento chamado "Womyn-born-Womyn". Esse movimento acredita que o gênero é uma construção artificial opressora, que o sexo atribuído no nascimento é imutável e que as operações de mudança de sexo deveriam ser tornadas ilegais nos Estados Unidos. Especificamente, Jeffreys argumenta em “Transgender Activism: A Lesbian Feminist Perspective” que “o transexualismo é uma construção das ciências médicas” que visa lucrar com cirurgias caras e dominar a alteração e criação de partes do corpo. Janice Raymond , Mary Daly e outras, argumentam que o movimento feminista não deve concentrar sua energia nas mulheres trans. Os oponentes do movimento womyn-born-womyn, como Kelsie Brynn Jones, argumentam que excluir mulheres trans de espaços exclusivos para mulheres lhes nega o direito de se identificarem e suas próprias experiências com a transmisoginia .

Feminismo lésbico e transfeminismo

Em Living a Feminist Life (2017), Sara Ahmed imagina o feminismo lésbico como uma aliança fundamental e necessária com o feminismo trans. Ahmed argumenta que uma postura anti-trans é uma postura antifeminista e que trabalha contra o projeto feminista de criar mundos para apoiar aqueles para quem o fatalismo de gênero (isto é, meninos serão meninos, meninas serão meninas) é deletério.

Feminismo radical e transfeminismo

Muitas feministas radicais expressaram pontos de vista anti-trans; por exemplo, em Gender Hurts (2014), Sheila Jeffreys argumentou que o feminismo trans significava que os homens exercem sua autoridade na definição do que são as mulheres. No entanto, nem todas as feministas radicais rejeitaram a aceitação transgênero. A escritora e ativista feminista radical Andrea Dworkin , em seu livro Woman Hating , argumentou contra a perseguição e ódio de pessoas trans e exigiu que a cirurgia de redesignação de sexo fosse fornecida gratuitamente para pessoas transgêneros pela comunidade. Dworkin argumentou que "todo transexual tem direito à sobrevivência em seus próprios termos. Isso significa que todo transexual tem direito a uma operação de mudança de sexo, e deve ser fornecida pela comunidade como uma de suas funções."

Algumas mulheres transgênero participaram do feminismo lésbico e do feminismo radical . Um exemplo proeminente é Sandy Stone , uma feminista lésbica trans que trabalhou como técnica de som para a feminista lésbica Olivia Records . Em junho e julho de 1977, quando vinte e duas feministas protestaram contra a participação de Stone, Olivia Records defendeu seu emprego dizendo que Stone era uma "mulher com quem podemos nos relacionar com conforto e confiança" e que ela era "talvez até mesmo o mago da engenharia enviado pela Deusa que havíamos procurado por tanto tempo. "

Transfobia no feminismo radical

O livro de 1979 da feminista radical Janice Raymond , The Transsexual Empire , foi e ainda é controverso devido à sua condenação inequívoca das cirurgias transgênero. Raymond diz: "Todos os transexuais estupram os corpos das mulheres reduzindo a forma feminina real a um artefato, apropriando-se desse corpo para eles ... Os transexuais simplesmente cortam os meios mais óbvios de invasão das mulheres, para que pareçam não invasivos."

Talvez o campo de batalha mais visível de feministas e transfeministas tenha sido o Festival de Música de Mulheres de Michigan . O festival expulsou uma mulher transgênero, Nancy Burkholder, no início dos anos 1990. Depois disso, o festival afirmou que se destina apenas a " womyn-born-womyn ". O grupo ativista Camp Trans foi formado para protestar contra a política transfóbica de "mulheres nascidas" e para defender uma maior aceitação das pessoas trans dentro da comunidade feminista. Vários ativistas trans e transfeministas proeminentes estiveram envolvidos no Camp Trans, incluindo Riki Wilchins , Jessica Xavier e Leslie Feinberg . O festival considerou permitir a participação de mulheres trans pós-operatórias; no entanto, isso foi criticado como classista , já que muitas mulheres trans não podem pagar uma cirurgia genital. Desde este incidente, o Michigan Womyn's Music Festival atualizou sua página de declarações da comunidade. Esta página agora inclui uma lista de links para cartas e declarações, como sua resposta de agosto de 2014 à Chamada de Boicote da Equality Michigan e uma lista de demandas em resposta à chamada de boicote da Equality Michigan. A resposta inicial ao boicote afirma que o MWMF acredita que “o apoio ao espaço de mulheres nascidas em mulheres não está em conflito com a posição com e para a comunidade trans”.

Kimberly Nixon é uma mulher trans que se ofereceu para treinamento como conselheira de estupro no Vancouver Rape Relief em Vancouver, British Columbia, em 1995. Quando o status de transgênero de Nixon foi determinado, ela foi expulsa. A equipe decidiu que o status de Nixon tornava impossível para ela entender as experiências de seus clientes e também exigia que seus clientes fossem geneticamente femininos. Nixon discordou, revelando sua própria história de abuso de parceiro e processou por discriminação. Os advogados de Nixon argumentaram que não havia base para a demissão, citando as experiências de Diana Courvant como a primeira mulher transgênero publicamente a trabalhar em um abrigo exclusivo para mulheres contra violência doméstica. Em 2007, a Suprema Corte canadense recusou-se a ouvir o recurso de Nixon, encerrando o caso.

Mulheres transgênero como Sandy Stone desafiaram a concepção feminista da segunda onda da "mulher biológica". Stone trabalhou como engenheira de som para a Olivia Records de cerca de 1974 a 1978, renunciando à medida que a polêmica sobre uma mulher trans que trabalhava para uma empresa identificada como lésbica aumentava. O debate continuou no livro de Raymond, que dedicou um capítulo à crítica da "feminista lésbica construída transexualmente". Grupos como a Lesbian Organization of Toronto instituíram políticas "somente para mulheres nascidas na mulher". Um pedido formal para ingressar no LOOT foi feito por uma lésbica transgênero de homem para mulher em 1978. Em resposta, a organização votou pela exclusão de mulheres trans . Durante uma discussão informal, os membros do LOOT expressaram sua indignação porque, em sua opinião, uma "criatura que mudou de sexo ... se atreveu a se identificar como mulher e lésbica". Em sua resposta pública, LOOT escreveu:

A voz de uma mulher quase nunca era ouvida como uma voz de mulher - era sempre filtrada pelas vozes dos homens. Então aí vem um cara dizendo: "Agora vou ser uma garota e falar pelas garotas". E pensamos: "Não, você não está." Uma pessoa não pode simplesmente se juntar aos oprimidos por decreto.

Sheila Jeffreys rotulou as identidades transgêneros como "profundamente problemáticas de uma perspectiva feminista" e afirmou que "o transexualismo deveria ser visto sob esta luz, como um abuso médico e diretamente político dos direitos humanos". Ela também escreveu Gender Hurts: A Feminist Analysis of the Politics of Transgenerism , publicado em 2014.

Principais questões dentro do transfeminismo

Inclusão no feminismo dominante

As transfeministas lutam para serem aceitas por grande parte do feminismo dominante , devido ao argumento de que a representação das mulheres trans ameaça a própria fundação ou objetivos das mulheres cisgênero. Por exemplo, de acordo com Graham Mayeda, as mulheres que se identificam como de direita sentem que as questões de igualdade e importância feminina tornam-se menos significativas quando a biologia das pessoas trans, especificamente, pessoas trans homem para mulher, é mencionada. Ele observou que essas feministas acham que a natureza biológica das mulheres trans confunde as fronteiras "apenas para mulheres" e pode contradizer ou interromper os objetivos feministas de estabelecer uma voz em um mundo patriarcal .

Grupos como o Lesbian Avengers aceitam mulheres trans, enquanto outros as rejeitam. O Violence Against Women Act agora "protege explicitamente sobreviventes transgêneros e lésbicas, gays e bissexuais", de modo que centros de violência doméstica, centros de crise de estupro, grupos de apoio e outros serviços financiados pela VAWA não podem recusar qualquer pessoa devido ao seu sexo, gênero identidade ou expressão, ou orientação sexual.

Disforia de gênero

A disforia de gênero descreve a condição de pessoas que experimentam disforia significativa com a atribuição de sexo que receberam no nascimento, ou os papéis de gênero associados a esse sexo. O termo "transtorno de identidade de gênero" (GID) também é freqüentemente usado, especialmente no diagnóstico formal usado entre psicólogos e médicos . O transtorno de identidade de gênero foi classificado como um transtorno médico pelo CID-10 CM e pelo DSM-4. O DSM-5 , entretanto, usa o termo menos patologizante disforia de gênero , e o CID-11 usa o termo incongruência de gênero . Muitos indivíduos transgêneros, transfeministas e pesquisadores médicos apóiam a desclassificação do GID porque dizem que o diagnóstico patologiza a variação de gênero , reforça o modelo binário de gênero e pode resultar na estigmatização de indivíduos transgêneros. Muitas transfeministas e feministas tradicionais também propõem que esse diagnóstico seja descartado por causa de seu uso potencialmente abusivo por pessoas com poder, e podem argumentar que a variação de gênero é um direito de todas as pessoas. Ao argumentar a favor da categoria diagnóstica anterior, os transfeministas pró-GID normalmente admitem o uso incorreto do diagnóstico no passado, enquanto defendem uma maior responsabilidade profissional.

Em muitas situações ou jurisdições legais, as pessoas trans têm cobertura de seguro para cirurgia apenas em consequência do diagnóstico. A remoção aumentaria, portanto, os custos do paciente. Em outras situações, as leis antidiscriminação que protegem as pessoas com deficiência legal se aplicam às pessoas trans apenas enquanto houver um diagnóstico manifesto. Em outros casos, as pessoas trans são protegidas por regras de discriminação sexual ou como uma categoria separada. Essa questão econômica pode dividir os defensores ao longo de linhas de classe.

Na Conferência de Identidade Trans de 2006 na Universidade de Vermont , Courvant apresentou uma análise dessa controvérsia. Ela observou que os "eliminacionistas" devem decidir se seus esforços para desestigmatizar as pessoas trans entram em conflito com os esforços para desestigmatizar a doença mental e se a remoção da categoria GID realmente ajudaria com a primeira, ao mesmo tempo que interrompe o atual, embora limitado, regime de seguro. Por outro lado, os "preservacionistas" devem abordar o problema de diagnósticos falhos e "tratamento" impróprio. Ela propôs manter a categoria e concentrar esforços na legitimação da doença mental e na melhoria da aceitação das pessoas trans, deixando de lado a questão do diagnóstico.

Veja também

Referências

Trabalhos citados