Tirukkuṟaḷ -Tirukkuṟaḷ

Tirukkuṟaḷ
திருக்குறள்

Uma versão típica publicada em Tamil original da obra
Autor	Valluvar
Título original	Muppāl
Título de trabalho	Kural
Tradutor	Veja a lista de traduções
País	Índia
Língua	Tamil Velho
Series	Dezoito textos menores
Sujeito	Ética e ordem cósmica sociedade política economia e política amor e prazer
Gênero	Poesia
Definido em	Provavelmente era pós- Sangam (c. 500 dC ou anterior)
Data de publicação	1812 (primeira edição impressa conhecida, existem manuscritos de folha de palmeira mais antigos)
Publicado em inglês	1794

O Tirukkuṟaḷ ( Tamil : திருக்குறள் , literalmente  'versos sagrados'), ou abreviadamente o Kural , é um texto clássico da língua Tamil que consiste em 1.330 dísticos curtos, ou kurals , de sete palavras cada. O texto está dividido em três livros com ensinamentos aforísticos sobre virtude ( aram ), riqueza ( porul ) e amor ( inbam ), respectivamente. Considerada uma das maiores obras já escritas sobre ética e moralidade , é conhecida por sua universalidade e caráter secular . Sua autoria é tradicionalmente atribuída a Valluvar , também conhecido na íntegra como Thiruvalluvar. O texto foi datado de várias formas, de 300 aC ao século 5 dC. Os relatos tradicionais descrevem-no como a última obra do terceiro Sangam , mas a análise linguística sugere uma data posterior de 450 a 500 EC e que foi composta após o período Sangam.

O Kural é tradicionalmente elogiado com epítetos e títulos alternativos, como "o Tamil Veda" e "o livro divino". Escrito sobre os fundamentos da ahimsa , ele enfatiza a não violência e o vegetarianismo moral como virtudes de um indivíduo. Além disso, destaca a veracidade, autocontenção, gratidão, hospitalidade, bondade, bondade da esposa, dever, dar e assim por diante, além de cobrir uma ampla gama de tópicos sociais e políticos, como rei, ministros, impostos, justiça, fortes , guerra, grandeza do exército e honra do soldado, sentença de morte para os ímpios, agricultura, educação, abstinência de álcool e intoxicantes. Também inclui capítulos sobre amizade, amor, união sexual e vida doméstica. O texto denunciou efetivamente todas as crenças errôneas que eram comuns durante a era Sangam e redefiniu permanentemente os valores culturais da terra tâmil . O autor é elogiado por sua natureza inata em selecionar as melhores virtudes encontradas na literatura conhecida e apresentá-las de uma forma que seja comum e aceitável a todos.

O Kural foi amplamente admirado por acadêmicos e líderes influentes nas esferas éticas, sociais, políticas, econômicas, religiosas, filosóficas e espirituais ao longo de sua história. Entre eles estão Ilango Adigal , Kambar , Leão Tolstoi , Mahatma Gandhi , Albert Schweitzer , Constâncio Joseph Beschi , Karl Graul , George Uglow Pope , Alexander Piatigorsky e Yu Hsi . A obra continua sendo a mais traduzida, a mais citada e a mais citada das obras literárias tâmil. O texto foi traduzido para pelo menos 40 línguas indianas e não indianas, tornando-se uma das obras antigas mais traduzidas . Desde que foi impresso pela primeira vez em 1812, o texto Kural nunca ficou fora de catálogo. O Kural é considerado uma obra-prima e um dos textos mais importantes da Literatura Tamil. O povo tâmil e o governo de Tamil Nadu há muito celebram e defendem o texto com reverência.

Etimologia e nomenclatura

O termo Tirukkuṟaḷ é uma palavra composta feita de dois termos individuais, tiru e kuṟaḷ . Tiru é um termo tâmil honorífico que corresponde ao termo universalmente indiano em sânscrito śri que significa "sagrado, sagrado, excelente, honrado e belo". O termo tiru possui até 19 significados diferentes. Kuṟaḷ significa algo que é "curto, conciso e resumido". Etimologicamente, kuṟaḷ é a forma abreviada de kuṟaḷ pāttu , que é derivado de kuruvenpāttu , uma das duas formas poéticas Tamil explicadas pelo Tolkappiyam , a outra sendo neduvenpāttu . De acordo com Miron Winslow , kuṟaḷ é usado como um termo literário para indicar "uma linha métrica de 2 pés, ou um dístico ou par de linhas curtas, a primeira de 4 e a segunda de 3 pés". Assim, Tirukkuṟaḷ literalmente significa "dísticos sagrados".

A obra é muito apreciada na cultura tâmil, conforme refletido por seus nove títulos tradicionais diferentes: Tirukkuṟaḷ (o kural sagrado), Uttaravedam (o Veda definitivo ), Tiruvalluvar (homônimo com o autor), Poyyamoli (a palavra sem falsidade), Vayurai valttu (elogio verdadeiro), Teyvanul (o livro divino), Potumarai (o Veda comum), Muppal (o caminho triplo) e Tamilmarai (o Tamil Veda). A obra está tradicionalmente agrupada na série Dezoito Textos Menores das últimas obras Sangam , conhecidas em Tamil como Patiṉeṇkīḻkaṇakku .

Encontro

O Kural foi datado de várias formas, de 300 aC ao século 5 dC. De acordo com os relatos tradicionais, foi a última obra do terceiro Sangam e foi submetido a um teste divino (no qual passou). Os estudiosos que acreditam nessa tradição, como Somasundara Bharathiar e M. Rajamanickam, datam o texto em 300 aC. O historiador KK Pillay atribuiu-o ao início do século I dC. De acordo com Kamil Zvelebil , um estudioso tcheco da literatura tâmil, essas datas iniciais, como 300 aC a 1 aC, são inaceitáveis ​​e não são sustentadas por evidências no texto. A dicção e a gramática do Kural, e a dívida de Valluvar para com algumas fontes sânscritas anteriores, sugerem que ele viveu depois dos "primeiros poetas bárdicos do Tamil", mas antes da era dos poetas bhakti do Tamil.

Em 1959, S. Vaiyapuri Pillai atribuiu a obra por volta do século VI ou após essa data. Sua proposta é baseada na evidência de que o texto Kural contém uma grande proporção de palavras emprestadas em Sânscrito, mostra consciência e dívida para com alguns textos em Sânscrito mais bem datados da primeira metade do primeiro milênio EC, e nas inovações gramaticais na língua do Kural literatura. Pillai publicou uma lista de 137 palavras emprestadas em sânscrito no texto Kural. Estudiosos posteriores Thomas Burrow e Murray Barnson Emeneau mostram que 35 deles são de origem dravidiana e não palavras emprestadas em sânscrito. Zvelebil afirma que outros poucos têm etimologia incerta e que estudos futuros podem provar que são dravidianos. As 102 palavras emprestadas restantes do sânscrito "não são desprezíveis" e alguns dos ensinamentos do texto Kural, de acordo com Zvelebil, são "indubitavelmente" baseados nas obras em sânscrito existentes, como o Arthashastra e o Manusmriti (também chamado de Manavadharmasastra ) .

Em seu tratado de história literária Tamil publicado em 1974, Zvelebil afirma que o texto Kural não pertence ao período Sangam e o data em algum lugar entre 450 e 500 EC. Sua estimativa é baseada na linguagem do texto, suas alusões às obras anteriores e seu empréstimo de alguns tratados de sânscrito. Zvelebil observa que o texto apresenta várias inovações gramaticais que estão ausentes na literatura Sangam mais antiga. O texto também apresenta um número maior de palavras emprestadas em sânscrito em comparação com esses textos mais antigos. De acordo com Zvelebil, além de fazer parte da antiga tradição literária Tamil, o autor também fazia parte da "uma grande tradição ética e didática indiana", já que alguns dos versos do texto de Kural são "indubitavelmente" traduções dos versos de textos indianos anteriores.

No século 19 e no início do século 20, escritores e missionários europeus dataram o texto e seu autor entre 400 e 1000 EC. De acordo com Blackburn, o "consenso acadêmico atual" data o texto e o autor de aproximadamente 500 EC.

Em 1921, em face do debate incessante sobre a data precisa, o governo de Tamil Nadu declarou oficialmente 31 aC como o ano de Valluvar em uma conferência presidida por Maraimalai Adigal . Em 18 de janeiro de 1935, o Ano Valluvar foi adicionado ao calendário.

Autor

O texto Kural foi de autoria de Thiruvalluvar ( lit. Saint Valluvar). Não há informações autênticas desprezíveis disponíveis sobre a vida de Valluvar. Na verdade, nem seu nome real nem o título original de sua obra podem ser determinados com certeza. O próprio texto Kural não menciona seu autor. O nome Thiruvalluvar foi mencionado pela primeira vez no texto era tarde Tiruvalluva Maalai , um Shaivite Hindu texto, também da data clara. No entanto, o Tiruvalluva Maalai não menciona nada sobre o nascimento, família, casta ou origem de Valluvar. Nenhum outro texto pré-colonial autêntico foi encontrado para apoiar qualquer lenda sobre a vida de Valluvar. Começando por volta do início do século 19, várias lendas inconsistentes sobre Valluvar em várias línguas indianas e em inglês foram publicadas.

A estátua de Valluvar, o autor do texto Kural, em uma ilha em Kanyakumari voltada para a costa de Tamil Nadu

Várias afirmações foram feitas a respeito da origem familiar de Valluvar e da ocupação na literatura da era colonial, todas inferidas de seções seletivas de seu texto ou hagiografias publicadas desde o início da era colonial em Tamil Nadu. Uma versão tradicional afirma que ele era um tecelão paraiyar . Outra teoria é que ele deve ter pertencido à casta agrícola dos Vellalars porque exalta a agricultura em seu trabalho. Outro afirma que ele era um pária, filho de uma mulher pária e pai brâmane . Mu Raghava Iyengar especulou que "valluva" em seu nome é uma variação de "vallabha", a designação de um oficial real. S. Vaiyapuri Pillai derivou seu nome de "valluvan" (uma casta Paraiyar de bateristas reais) e teorizou que ele era "o chefe dos meninos proclamadores análogo a um trompete maior de um exército". As biografias tradicionais não apenas são inconsistentes, mas também contêm afirmações incrédulas sobre o autor do texto de Kural. Junto com várias versões de suas circunstâncias de nascimento, muitos afirmam que ele foi a uma montanha e conheceu o lendário Agastya e outros sábios. Também há relatos de que, durante sua viagem de volta, Valluvar sentou-se sob uma árvore cuja sombra permaneceu imóvel sobre ele e não se moveu o dia todo, ele matou um demônio e muitos mais. Os estudiosos consideram esses e todos os aspectos associados a essas histórias hagiográficas como ficções e a-históricas, uma característica comum ao "folclore internacional e indiano". O alegado nascimento baixo, nascimento nobre e ser um pária nos relatos tradicionais também são duvidosos. Tradicionalmente, acredita-se que Valluvar tenha se casado com Vasuki e tinha um amigo e discípulo chamado Elelasingan .

O texto de Kural é aforístico e não denominacional por natureza e pode ser interpretado seletivamente de várias maneiras. Isso levou quase todos os principais grupos religiosos da Índia , incluindo o Cristianismo , a reivindicar a obra e seu autor como um dos seus. De maneira semelhante às especulações da biografia do autor, tem havido muita especulação sobre sua religião sem evidências históricas. O missionário cristão do século 19, George Uglow Pope , por exemplo, afirmou que Valluvar deve ter vivido no século 9 dC, ter entrado em contato com professores cristãos como Pantaenus de Alexandria , absorvido ideias cristãs e peculiaridades de professores alexandrinos e então escreveu o " maravilhoso Kurral "com um" eco do 'Sermão da Montanha'. " Essa teoria é a-histórica e desacreditada. Segundo Zvelebil, a ética e as ideias na obra de Valluvar não são éticas cristãs . Albert Schweitzer sugere que “a datação do Kural sofreu, junto com tantas outras datas literárias e históricas, filosofias e mitologias da Índia, um severo espancamento nas mãos dos missionários cristãos, ansiosos por postar todos os exemplos irrefutáveis ​​de religiosos maturidade para a era cristã. ”

Acredita-se que Valluvar tenha pertencido ao jainismo ou ao hinduísmo . Isso pode ser observado em seu tratamento do conceito de ahimsa ou não violência , que é o conceito principal de ambas as religiões. Na tradução de 1819, Francis Whyte Ellis menciona que a comunidade tâmil discute se Valluvar era jainista ou hindu. De acordo com Zvelebil, o tratamento de Valluvar dos capítulos sobre vegetarianismo moral e não matar reflete os preceitos jainistas. Certos epítetos de Deus e valores ascéticos encontrados no texto são encontrados no Jainismo, afirma Zvelebil. Ele teoriza que Valluvar era provavelmente "um jainista erudito com inclinações ecléticas", que estava bem familiarizado com a literatura tamil anterior e também tinha conhecimento dos textos sânscritos. No entanto, os primeiros textos Digambara ou Svetambara Jaina não mencionam Valluvar ou o texto Kural. A primeira reivindicação de Valluvar como autoridade aparece em um texto Jain do século 16.

De acordo com outros estudiosos, os escritos de Valluvar sugerem que ele pertencia ao hinduísmo . Os professores hindus mapearam seus ensinamentos na literatura kural com os ensinamentos encontrados nos textos hindus. As três partes em que o Kural é dividido, a saber, aṟam (virtude), poruḷ (riqueza) e inbam (amor), com o objetivo de alcançar veedu (salvação final), seguem, respectivamente, os quatro fundamentos do hinduísmo, a saber, dharma , artha , kama e moksha . Embora o texto exalte a virtude da não violência, ele também dedica muitos dos 700 dísticos poruḷ a vários aspectos da política e da guerra de uma maneira semelhante ao texto hindu Arthasastra . Um exército tem o dever de matar em batalha e um rei deve executar criminosos para obter justiça. Sua menção de Deus Vishnu nos dísticos 610 e 1103 e da Deusa Lakshmi nos dísticos 167, 408, 519, 565, 568, 616 e 617 sugere as crenças Vaishnavitas de Valluvar. PR Natarajan lista pelo menos 24 usos diferentes de origem hindu em pelo menos 29 dísticos diferentes em todo o texto kural. De acordo com Purnalingam Pillai, conhecido por sua crítica ao brahminismo , uma análise racional do texto kural sugere que Valluvar era hindu e não jainista. Matthieu Ricard acredita que Valluvar pertenceu à tradição Shaivite do sul da Índia. De acordo com Thomas Manninezhath - um estudioso de teologia que cresceu no sul da Índia, os nativos acreditam que o Tirukkuṟaḷ reflete a filosofia Advaita Vedanta e ensina um "modo de vida advaita".

Valluvar é elogiado pelos estudiosos por sua natureza inata em selecionar as melhores virtudes encontradas em todas as obras conhecidas e apresentá-las de uma forma que seja comum e aceitável a todos. O autor é lembrado e estimado por seus valores seculares universais, e seu tratado foi chamado de Ulaga Podhu Marai (a escritura universal).

Conteúdo

O Kural está estruturado em 133 capítulos, cada um contendo 10 dísticos (ou kurals), para um total de 1.330 dísticos. Todos os dísticos estão em kural venba meter , e todos os 133 capítulos têm um tema ético e são agrupados em três partes, ou "livros":

• Livro I - Aṟam ( அறம் ): Livro da Virtude ( Dharma ), lidando com os valores morais de um indivíduo e os fundamentos da filosofia de ioga (Capítulos 1-38)
• Livro II - Poruḷ ( பொருள் ): Livro de Polity ( Artha ), lidando com valores socioeconômicos, política, sociedade e administração (capítulos 39-108)
• Livro III - Inbam ( இன்பம் ): Livro do Amor ( Kama ), lidando com valores psicológicos e amor (Capítulos 109-133)

O livro sobre aṟam (virtude) contém 380 versos, o de poruḷ (riqueza) tem 700 e o de inbam ou kāmam (amor) tem 250. Cada kural ou dístico contém exatamente sete palavras, conhecidas como cir s, com quatro cir s sobre a primeira linha e três na segunda, seguindo o medidor kural . Um cir é uma palavra única ou uma combinação de mais de uma palavra em Tamil. Por exemplo, o termo Tirukkuṟaḷ é um cir formado pela combinação das duas palavras tiru e kuṟaḷ . O texto Kural tem um total de 9.310 circunscrições compostas por 14.000 palavras em Tamil.

Dos 1.330 dísticos do texto, 40 dizem respeito a deus, chuva, ascetas e virtude; 340 sobre virtudes diárias fundamentais de um indivíduo; 250 em royalties; 100 em ministros de estado; 220 sobre requisitos essenciais de administração; 130 sobre moralidade social, tanto positiva quanto negativa; e 250 em amor e paixão humana.

O trabalho reflete amplamente os três primeiros dos quatro antigos objetivos indianos na vida, conhecidos como purushaarthas , a saber, virtude ( dharma ), riqueza ( artha ) e amor ( kama ). O quarto objetivo, a saber, salvação ( moksha ) está implícito nos últimos cinco capítulos do Livro I. Os componentes de aṟam , poruḷ e inbam abrangem os gêneros agam e puram da tradição literária Tamil, conforme explicado no Tolkappiyam. De acordo com Sharma, dharma ( aṟam ) refere-se a valores éticos para a busca holística da vida, artha ( poruḷ ) refere-se à riqueza obtida de maneira ética guiada pelo dharma , e kāma ( Inbam ) refere-se ao prazer e à realização dos próprios desejos, também guiados pelo dharma . Os objetivos correspondentes de poruḷ e inbam são desejáveis, mas ambos precisam ser regulamentados por aṟam , de acordo com J. Arunadevi. De acordo com a tradição filosófica indiana, deve-se permanecer desapegado de riquezas e posses, que podem ser transcendidas ou buscadas com desapego e consciência, e o prazer precisa ser satisfeito conscientemente e sem prejudicar ninguém. A tradição indiana também afirma que existe uma tensão inerente entre artha e kama . Assim, a riqueza e o prazer devem ser perseguidos com uma “ação com renúncia” ( Nishkam Karma ), ou seja, deve-se agir sem desejo para resolver essa tensão.

Estrutura

O texto Kural é obra de um único autor porque possui uma consistente “linguagem, estrutura formal e estrutura de conteúdo”, afirma Zvelebil. Nem o Kural é uma antologia nem há acréscimos posteriores ao texto. A divisão em três partes ( muppāl ) é provavelmente obra do autor. No entanto, as subdivisões além dessas três, conhecidas como iyal s, conforme encontradas em alguns manuscritos e comentários remanescentes , são provavelmente adições posteriores porque há variações entre esses subtítulos encontrados em manuscritos e aqueles em comentários históricos. Por exemplo, as seguintes subdivisões ou iyal s são encontradas na versão de Parimelalhagar , que varia muito daquela de Manakkudavar :

Estátua de Valluvar em um santuário animal em Tiruvallur . O cartaz descreve os ensinamentos de Kural sobre ahimsa e não matar, resumindo-os com a definição de veganismo .

• Capítulos 1–4: Introdução
• Capítulos 5–24: Virtude doméstica
• Capítulos 25-38: virtude ascética
• Capítulos 39–63: Realeza, as qualidades do líder dos homens
• Capítulos 64-73: O sujeito e o governante
• Capítulos 74-96: Partes essenciais do estado, perspicácia na vida pública
• Capítulos 97–108: Alcançando a perfeição na vida social
• Capítulos 109-115: Amor oculto
• Capítulos 116–133: Amor conjugal

Essas subdivisões são provavelmente acréscimos posteriores, mas os próprios dísticos foram preservados na forma original e não há evidência de revisões ou inserções posteriores nos dísticos. Assim, apesar dessas subdivisões posteriores pelos comentaristas medievais, tanto as virtudes domésticas quanto as ascéticas no Livro I são dirigidas ao chefe de família ou ao plebeu. Como diz Yu Hsi , "Valluvar fala sobre os deveres do plebeu agindo em diferentes funções como filho, pai, marido, amigo, cidadão e assim por diante." De acordo com A. Gopalakrishnan, virtudes ascéticas no Kural não significam renúncia à vida familiar ou busca da vida ascética convencional, mas apenas se referem a desistir de desejos imoderados e ter o autocontrole que é esperado de cada indivíduo.

Como a divisão em três partes, e ao contrário das subdivisões iyal , o agrupamento dos dísticos em capítulos é do autor. Cada tópico que Valluvar trata em sua obra é apresentado em dez dísticos que formam um capítulo, e o capítulo geralmente é nomeado usando uma palavra-chave encontrada nos dísticos nele. Exceções a esta convenção são encontradas em todos os três livros do texto Kural como no Capítulo 1 do Livro de Aram, Capítulo 78 no Livro de Porul e Capítulo 117 no Livro de Inbam, onde as palavras usadas no título do capítulos não são encontrados em nenhum dos dísticos do capítulo. Aqui, novamente, os títulos de todos os capítulos do texto Kural são dados pelo próprio Valluvar. De acordo com SN Kandasamy, a nomenclatura do primeiro capítulo do texto Kural está de acordo com a convenção usada no Tolkappiyam .

De acordo com Zvelebil, o conteúdo do texto Kural é "sem dúvida padronizado" e "estruturado com muito cuidado". Não há lacunas estruturais no texto, com cada dístico indispensável para o todo estruturado. Existem dois significados distintos para cada dístico, a saber, um estrutural e um proverbial. Em sua forma isolada, isto é, quando removidos do contexto do capítulo de dez dísticos, os dísticos perdem seu significado estrutural, mas retêm o sentido de "ditado sábio, máxima moral". Isoladamente, um dístico é "uma forma perfeita, possuindo, em vários graus, as qualidades prosódicas e retóricas da poesia gnômica". Dentro da estrutura do capítulo, os dísticos adquirem seu significado estrutural e revelam o ensino mais completo do autor. Este, afirma Zvelebil, é o padrão superior do texto Kural e, finalmente, em relação a toda a obra, eles adquirem perfeição na totalidade de sua estrutura. Em termos de fluxo estrutural, o texto leva o leitor do estado "imperfeito e incompleto" do homem implícito nos primeiros capítulos para o estado "física, moral, intelectual e emocionalmente perfeito" do homem que vive como marido e cidadão, afirma Zvelebil. . Em termos poéticos, ele funde versos e formas aforísticas na dicção de uma maneira "enérgica, vigorosa, enérgica e concisa". É um texto de ética que expõe uma abordagem universal, moral e prática da vida. Ao longo da obra, Valluvar é mais atencioso com a substância do que com o apelo linguístico de sua escrita.

A partir da era medieval, os comentaristas dividiram o texto Kural de maneira multifacetada em diferentes subdivisões chamadas iyal s, agrupando os capítulos Kural diversamente sob eles. A ideia de subdividir o Tirukkural em subdivisões iyal foi apresentada pela primeira vez por um verso de Tiruvalluva Maalai atribuído a Nanpalur Sirumedhaviyar . Os comentaristas medievais agruparam os capítulos do Livro I em três e quatro seções , agrupando os capítulos originais diversamente sob essas divisões e, assim, mudando amplamente a ordem dos capítulos; enquanto Parimelalhagar o dividiu em três iyal s, outros o dividiram em quatro, com alguns comentaristas do século 20 chegando a seis. O Livro II foi subdividido de várias maneiras em três e seis iyal s. Os capítulos do Livro III foram agrupados de várias maneiras entre dois e cinco anos . Estudiosos e editores modernos seguem principalmente o modelo de Parimelalhagar para numeração de pares, ordenação de capítulos e agrupamento de capítulos em iyal s.

Substância

O texto Kural é marcado por um idealismo pragmático , centrado no “homem na totalidade das suas relações”. Segundo Zvelebil, o texto não traz "verdadeira e grande poesia" ao longo da obra, exceto, notadamente, no terceiro livro , que trata do amor e do prazer. Essa ênfase na substância, em vez da poesia, sugere que o principal objetivo de Valluvar não era produzir uma obra de arte, mas sim um texto instrutivo focado na sabedoria, justiça e ética.

O texto Kural começa com uma invocação de Deus e então elogia a chuva por ser a vitalizadora de todas as formas de vida na terra. Ele passa a descrever as qualidades de uma pessoa justa, antes de concluir a introdução enfatizando o valor de aṟam ou virtude. Valluvar exalta a chuva ao lado de Deus, pois fornece alimento e serve como base para uma vida econômica estável auxiliando na agricultura, que Valluvar afirma ser a atividade econômica mais importante posteriormente no Livro II do texto Kural.

Os três livros do Kural baseiam aṟam ou dharma (virtude) como sua pedra angular, o que resultou no Kural sendo referido simplesmente como Aṟam . Ao contrário do que dizem outras obras contemporâneas, Valluvar sustenta que aṟam é comum a todos, independentemente de a pessoa ser portadora do palanquim ou o cavaleiro nele. De acordo com Albert Schweitzer , a ideia de que o bem deve ser feito por si mesmo vem de vários dísticos em todo o texto de Kural. O texto é uma obra pragmática abrangente que apresenta a filosofia na primeira parte, a ciência política na segunda e a poética na terceira. Dos três livros da literatura Kural, o segundo sobre política e reino ( poruḷ ) tem cerca de duas vezes o tamanho do primeiro e três vezes o tamanho do terceiro. Nos 700 dísticos em poruḷ (53% do texto), Valluvar discute principalmente a arte de governar e a guerra. Enquanto outros textos do Sangam aprovavam e até glorificavam os quatro atos imorais de comer carne , consumo de álcool , poligamia e prostituição , a literatura Kural os condena veementemente como crimes. Na verdade, foi o texto Kural que condenou esses crimes pela primeira vez na história da terra tâmil .

De acordo com Schweitzer, o Kural "representa o mandamento de não matar e não causar danos". Conseqüentemente, Valluvar dita ao chefe de família que renuncie a comer carne, "para que se torne um homem de graça". A maior das virtudes pessoais de acordo com o texto Kural é não matar , seguida pela veracidade , e os dois maiores pecados que Valluvar sente fortemente são a ingratidão e o comer carne . Conforme observado por PS Sundaram na introdução de sua obra, enquanto "todos os outros pecados podem ser redimidos, mas nunca a ingratidão", Valluvar não conseguia entender "como alguém poderia querer engordar alimentando-se da gordura dos outros". O Kural difere de todos os outros trabalhos sobre moralidade por seguir uma ética, surpreendentemente divina, mesmo em seu Livro do Amor. Nas palavras de Gopalkrishna Gandhi , Valluvar mantém seus pontos de vista sobre a moralidade pessoal até mesmo no Livro do Amor, onde normalmente se pode esperar maior clemência poética, ao descrever o herói como "um homem de uma mulher" sem concubinas. Em um contexto social e político, o texto Kural glorifica o valor e a vitória durante a guerra e recomenda uma sentença de morte para os ímpios apenas como um meio de justiça.

De acordo com Kaushik Roy, o texto Kural em substância é um clássico sobre realismo e pragmatismo, e não é um documento místico, puramente filosófico. Valluvar apresenta sua teoria do estado usando seis elementos: exército ( patai ), súditos ( kuti ), tesouro ( kul ), ministros ( amaiccu ), aliados ( natpu ) e fortes ( aran ). Valluvar também recomenda fortes e outras infra-estruturas, suprimentos e armazenamento de alimentos em preparação para o cerco. Um rei e seu exército devem estar sempre prontos para a guerra e devem lançar uma ofensiva violenta, no lugar certo e na hora certa, quando a situação assim o exigir e, particularmente, contra reinos moralmente fracos e corruptos. Um reino bom e forte deve ser protegido com fortes feitos de paredes grossas, altas e impenetráveis. O texto recomenda uma organização militar hierárquica com soldados destemidos dispostos a morrer na guerra, inspirando-se nos conceitos hindus de realismo não místico e prontidão para a guerra.

O texto de Kural não recomenda democracia; em vez disso, aceita uma realeza com ministros vinculados a um código de ética e um sistema de justiça. Ao rei no texto, afirma KV Nagarajan, é atribuído o "papel de produzir, adquirir, conservar e distribuir riqueza". O dever do rei é fornecer uma regra justa, ser imparcial e ter coragem para proteger seus súditos e aplicar justiça e punição. O texto apóia a pena de morte para os ímpios no livro de poruḷ , mas o faz somente depois de enfatizar o não matar como a virtude pessoal de cada indivíduo no livro de aṟam . O Kural adverte contra a tirania, apaziguamento e opressão, com a sugestão de que tal comportamento real causa desastres naturais, esgota a riqueza do estado e acaba resultando na perda de poder e prosperidade.

Valluvar permaneceu mais um generalista do que um especialista em algum campo específico. Ele nunca se entregou a coisas específicas, mas sempre enfatizou os princípios básicos da moralidade. Isso pode ser visto no texto Kural: enquanto Valluvar fala sobre adorar a Deus, ele se abstém de mencionar a forma de adorar; ele se refere a Deus como uma "realidade última" sem chamá-lo por nenhum nome; ele fala sobre terra, vila, país, reino e rei, mas nunca os refere por nenhum nome; embora ele mencione sobre o valor de ler e recitar as escrituras, ele nunca as nomeia; ele fala sobre os valores da caridade sem estabelecer as regras para isso; embora ele enfatize repetidamente sobre a importância do aprendizado, ele nunca diz o que deve ser aprendido; ele recomenda tributação na governança, mas não sugere nenhuma proporção da arrecadação.

Símiles e pseudo-contradições

Tamil Wisdom , de Edward Jewitt Robinson , 1873, com o retrato tradicional de Valluvar

O autor raramente mostra qualquer preocupação quanto a quais símiles e superlativos ele usou antes ao escrever os capítulos posteriores, propositalmente permitindo algumas repetições e aparentes contradições em idéias que podem ser encontradas no texto de Kural. Apesar de conhecer sua natureza aparentemente contraditória de um ponto de vista purista, Valluvar emprega esse método para enfatizar a importância de um determinado código de ética. A seguir estão alguns dos casos em que Valluvar emprega pseudo-contradições para expor as virtudes.

• Enquanto no capítulo 93 Valluvar escreve sobre os males da intoxicação, no capítulo 109 ele usa o mesmo para mostrar a doçura do amor, dizendo que o amor é mais doce do que o vinho.
• À pergunta "O que é riqueza de toda riqueza?" Valluvar aponta para duas coisas diferentes, a saber, graça (kural 241) e audição (kural 411).
• No que diz respeito às virtudes que se deve seguir caro, mesmo à custa de outras virtudes, Valluvar aponta para a veracidade (kural 297), não cobiçar a esposa de outro (kural 150), e não ser chamado de caluniador (kural 181). Em essência, no entanto, no capítulo 33 ele coroa o não matar como a principal de todas as virtudes, empurrando até a virtude da veracidade para o segundo lugar (kural 323).
• Enquanto ele diz que se pode ejetar o que é natural ou inato nele (kural 376), ele indica que se pode superar as falhas naturais inerentes livrando-se da preguiça (kural 609).
• Enquanto no Capítulo 7 ele afirma que o maior ganho que os homens podem obter é por meio de seus filhos eruditos (kural 61), no Capítulo 13 ele diz que é aquele que é obtido pelo autocontrole (kural 122).

As conexões éticas entre esses versos são amplamente elucidadas desde os comentários medievais. Por exemplo, Parimelalhagar elucida as conexões éticas entre os dísticos 380 e 620, 481 e 1028, 373 e 396 e 383 e 672 em seu comentário.

Comentários e traduções

Comentários

Manuscrito em folha de palmeira do Tirukkuṟaḷ

O Kural é um dos mais revisados ​​de todas as obras da literatura tâmil , e quase todos os estudiosos notáveis ​​do tâmil escreveram sobre ele exegeses ou comentários (explicação em prosa ou verso), conhecidos em tâmil como urai . Parte da literatura tâmil que foi composta após a citação de Kural ou emprestou seus dísticos em seus próprios textos. De acordo com Aravindan, esses textos podem ser considerados os primeiros comentários ao texto de Kural.

Comentários dedicados ao texto de Kural começaram a aparecer por volta do século 10 EC e depois disso. Houve pelo menos dez comentários medievais, dos quais apenas seis sobreviveram até a era moderna. Os dez comentaristas medievais incluem Manakkudavar , Dharumar , Dhamatthar , Nacchar , Paridhiyar , Thirumalaiyar , Mallar , Pari Perumal , Kaalingar e Parimelalhagar , todos os quais viveram entre os séculos 10 e 13 EC. Destes, apenas as obras de Manakkudavar, Paridhi, Kaalingar, Pari Perumal e Parimelalhagar estão disponíveis hoje. As obras de Dharumar, Dhaamatthar e Nacchar estão apenas parcialmente disponíveis. Os comentários de Thirumalaiyar e Mallar se perderam completamente. Os mais conhecidos entre eles são os comentários de Parimelalhagar, Kaalingar e Manakkudavar. Entre os dez comentários medievais, os estudiosos encontraram variações ortográficas, homofônicas e outras variações textuais menores em um total de 900 dísticos, incluindo 217 dísticos no Livro I, 487 dísticos no Livro II e 196 dísticos no Livro III.

O comentário histórico mais conhecido e influente sobre o texto Kural é o Parimelalhakiyar virutti . Foi escrito por Parimelalhagar - um Vaishnava Brahmin, provavelmente baseado em Kanchipuram , que viveu por volta de ou antes de 1272 EC. Junto com o texto Kural, este comentário foi amplamente publicado e é em si um clássico do Tamil. O comentário de Parimelalhagar sobreviveu ao longo dos séculos em muitas versões populares e acadêmicas. Uma versão mais erudita desse comentário foi publicada por Krisnamachariyar em 1965. De acordo com Norman Cutler, o comentário de Parimelalhagar interpreta e manobra o texto de Kural dentro de seu próprio contexto, baseado nos conceitos e premissas teológicas do hinduísmo. Seu comentário segue de perto os ensinamentos de Kural, enquanto reflete os valores culturais e textuais do Tamil Nadu dos séculos XIII e XIV. O texto de Valluvar pode ser interpretado e manobrado de outras maneiras, afirma Cutler.

Além dos dez comentários medievais, há pelo menos mais três comentários escritos por autores medievais desconhecidos. Um deles foi publicado sob o título "Palhaiya Urai" (que significa comentário antigo), enquanto o segundo foi baseado no comentário de Paridhiyar. O terceiro foi publicado em 1991 sob o título "Jaina Urai" (significando comentário Jaina) pela Biblioteca Saraswathi Mahal em Thanjavur . Seguindo esses comentários medievais, há pelo menos 21 comentários venpa no Kural, incluindo Somesar Mudumoli Venba, Murugesar Muduneri Venba, Sivasiva Venba, Irangesa Venba, Vadamalai Venba, Dhinakara Venba e Jinendra Venba, todos considerados comentários em verso .

Vários comentários modernos começaram a aparecer nos séculos 19 e 20. Destes, os comentários de Kaviraja Pandithar e UV Swaminatha Iyer são considerados clássicos pelos estudiosos modernos. Alguns dos comentários do século 20 incluem aqueles por Thirumeni Rathina Kavirayar, Ramanuja Kavirayar , K. Vadivelu Chettiar , Krishnampet K. Kuppusamy Mudaliar, Iyothee Thass , VO Chidambaram Pillai , Thiru Vi Ka , Bharathidasan , M. Varadarajan , Namakkal Kavignar , Thirukkuralar V. Munusamy , Devaneya Pavanar , M. Karunanithi e Solomon Pappaiah , além de várias centenas de outros. O comentário de M. Varadarajan intitulado Tirukkural Thelivurai (lit. comentário lúcido do Kural), publicado pela primeira vez em 1949, continua sendo o comentário moderno mais publicado, com mais de 200 edições do mesmo editor.

De acordo com K. Mohanraj, em 2013, havia pelo menos 497 comentários em língua tâmil escritos por 382 estudiosos, começando com Manakkudavar da era medieval. Destes, pelo menos 277 estudiosos escreveram comentários para toda a obra.

Traduções

1856 dC Tradução latina de Tirukkuṟaḷ por Karl Graul, com notas em inglês por William Germann. Graul também publicou a primeira tradução alemã.

O Kural foi o texto em Tamil antigo mais frequentemente traduzido. Em 1975, suas traduções em pelo menos 20 línguas principais foram publicadas:

• Línguas indianas: sânscrito, hindi, télugo, canarim, malaiala, bengali, marati, gujarati e urdu
• Idiomas não indianos: birmanês, malaio, chinês, fijiano, latim, francês, alemão, russo, polonês, sueco, tailandês e inglês

O texto provavelmente foi traduzido para as línguas indianas por estudiosos indianos ao longo dos séculos, mas os manuscritos em folha de palmeira dessas traduções são raros. Por exemplo, SR Ranganathan, um bibliotecário da Universidade de Madras durante o domínio britânico , descobriu uma tradução do Malayalam copiada no ano 777 do calendário do Malayalam, um manuscrito que Zvelebil data do final do século XVI. O texto foi traduzido para várias línguas europeias durante a era colonial, principalmente pelos missionários cristãos .

A primeira tradução em língua europeia ( latim ) foi publicada por Constâncio Joseph Beschi em 1730. No entanto, ele traduziu apenas os dois primeiros livros, a saber, virtude e riqueza, deixando de fora o livro sobre o amor porque sua natureza erótica e sexual foi considerada por ele ser impróprio para um missionário cristão. A primeira tradução francesa foi realizada por um autor desconhecido por volta de 1767, que passou despercebida. A primeira versão francesa disponível foi por ES Ariel em 1848. Novamente, ele não traduziu a obra inteira, mas apenas partes dela. A primeira tradução alemã foi feita por Karl Graul , que a publicou em 1856 em Londres e Leipzig . Graul também traduziu a obra para o latim em 1856.

A primeira, e incompleta, tradução para o inglês foi feita por NE Kindersley em 1794 e depois por Francis Whyte Ellis em 1812. Enquanto Kindersley traduzia uma seleção do texto de Kural, Ellis traduziu 120 dísticos ao todo - 69 deles em verso e 51 em prosa . As traduções de EJ Robinson de parte do Kural para o inglês foram publicadas em 1873 em seu livro The Tamil Wisdom e sua edição expandida de 1885 intitulada The Tales and Poems of South India , em última análise, traduzindo os dois primeiros livros do texto Kural. WH Drew traduziu os dois primeiros livros do texto Kural em prosa em 1840 e 1852, respectivamente. Continha o texto original em Tamil do Kural, o comentário de Parimelalhagar, a ampliação do comentário de Ramanuja Kavirayar e a tradução em prosa de Drew em inglês. No entanto, Drew traduziu apenas 630 dísticos, e os restantes foram traduzidos por John Lazarus , um missionário nativo. Como Beschi, Drew não traduziu o terceiro livro sobre o amor. A primeira tradução completa para o inglês do Kural foi feita pelo missionário cristão George Uglow Pope em 1886, que apresentou o Kural completo ao mundo ocidental.

As traduções do Kural nas línguas do Sudeste Asiático e do Leste Asiático foram publicadas no século XX. Alguns deles confiaram na retradução das traduções inglesas anteriores da obra.

No final do século 20, havia cerca de 24 traduções do Kural apenas em inglês , feitas por estudiosos nativos e não nativos, incluindo as de VVS Aiyar , KM Balasubramaniam , Shuddhananda Bharati , A. Chakravarti , MS Purnalingam Pillai , C. Rajagopalachari , PS Sundaram , VR Ramachandra Dikshitar , G. Vanmikanathan , Kasturi Srinivasan , SN Sriramadesikan e KR Srinivasa Iyengar . A obra também foi traduzida para o Vaagri Booli , a língua dos Narikuravas , uma comunidade tribal em Tamil Nadu, por Kittu Sironmani. Em 2020, o texto Kural foi traduzido para pelo menos 42 idiomas, com cerca de 100 traduções diferentes apenas em inglês.

Dificuldades translacionais e distorções

O maior livro do Tirukkuṟaḷ em exibição

Com uma forma prosódica altamente compactada, o texto Kural emprega o intrincadamente complexo Kural venba meter , conhecido por sua eminente adequação à poesia gnômica. Essa forma, que Zvelebil chama de "uma maravilha de brevidade e condensação", está intimamente ligada às propriedades estruturais da língua tamil e historicamente apresentou dificuldades extremas aos seus tradutores. Falando sobre a tradução do Kural para outras línguas, Herbert Arthur Popley observa, "é impossível em qualquer tradução fazer justiça à beleza e à força do original." Depois de traduzir uma boa parte do texto Kural, Karl Graul afirmou: “Nenhuma tradução pode transmitir qualquer ideia de seu efeito encantador. É realmente uma maçã de ouro em uma rede de prata. ” Zvelebil afirma que é impossível apreciar verdadeiramente as máximas encontradas nos dísticos de Kural por meio de uma tradução, mas sim que o Kural deve ser lido e compreendido em sua forma original em Tamil.

Além dessas dificuldades inerentes na tradução do Kural, alguns estudiosos tentaram ler suas próprias idéias nos dísticos de Kural ou interpretar mal deliberadamente a mensagem para torná-la conforme às suas noções preconcebidas. A tradução latina do missionário cristão Padre Beshi , por exemplo, contém vários erros de tradução. De acordo com V. Ramasamy, "Beschi distorce propositalmente a mensagem do original quando traduz பிறவாழி como 'o mar da vida miserável' e a frase பிறவிப்பெருங்கடல் como 'mar deste nascimento', que foi traduzida por outros como 'o mar da muitos nascimentos '. Beschi significa, portanto,' aqueles que nadam no vasto mar de misérias '. O conceito de renascimento ou muitos nascimentos para a mesma alma é contrário aos princípios e crenças cristãos. "

Segundo Norman Cutler, tanto no passado quanto na era contemporânea, o Kural foi reinterpretado e adequado para refletir os valores textuais do texto, bem como os valores culturais do (s) autor (es). Por volta de 1300 dC, o estudioso Tamil Parimelalhagar interpretou o texto em termos e premissas bramânicas . Assim como os missionários cristãos durante a era colonial lançaram a obra em suas próprias premissas, frases e conceitos cristãos, alguns dravidianistas da era contemporânea reinterpretam e lançam a obra para promover seus próprios objetivos e valores sociopolíticos. Isso produziu interpretações altamente divergentes do original.

Publicação

Primeira edição conhecida do Kural, publicada em Tamil, em 1812.

O Tirukkuṟaḷ permaneceu amplamente desconhecido fora da Índia por mais de um milênio. Como era a prática em todo o antigo subcontinente indiano, além dos manuscritos de folha de palmeira , a literatura Kural tinha sido transmitida boca a boca de pais para seus filhos e de preceptores para seus alunos por gerações nas regiões de língua Tamil do Sul Índia . Segundo Sanjeevi, a primeira tradução da obra apareceu em Malayalam ( Kerala ) em 1595.

A primeira impressão em papel do Tirukkuṟaḷ remonta a 1812, creditada aos esforços de Ñānapirakācar, que usou blocos de madeira gravados em letras de palmeira para produzir cópias do Tirukkuṟaḷ junto com os de Nalatiyar . Foi apenas em 1835 que os índios foram autorizados a estabelecer prensas de impressão. O Kural foi o primeiro livro publicado em Tamil, seguido pelo Naladiyar . Quando Francis Whyte Ellis , um funcionário público britânico na Presidência de Madras e um estudioso de Tamil e Sânscrito que havia estabelecido um sangam (academia) Tamil em Madras em 1825, pediu aos entusiastas do Tamil que "trouxessem para ele manuscritos Tamil antigos para publicação", Kandappan , o mordomo de George Harrington, um funcionário público europeu possivelmente no distrito de Madurai , e o avô de Iyothee Thass entregaram manuscritos em folha de palmeira do texto Kural, bem como o Tiruvalluva Maalai e o Naladiyar que ele encontrou em uma pilha de folhas usadas para cozinhar entre 1825 e 1831. Os livros foram finalmente impressos em 1831 por Ellis com a ajuda de seu gerente Muthusamy Pillai e do estudioso Tamil Tandavaraya Mudaliar. As edições subsequentes do Tirukkuṟaḷ apareceram em 1833, 1838, 1840 e 1842. Logo muitos comentários se seguiram, incluindo os de Mahalinga Iyer, que publicou apenas os primeiros 24 capítulos. O Kural tem sido continuamente impresso desde então. Em 1925, a literatura Kural já havia aparecido em mais de 65 edições e, na virada do século 21, já havia ultrapassado 500 edições.

A primeira edição crítica do Tirukkaral baseada em manuscritos descobertos em mosteiros hindus e coleções particulares foi publicada em 1861 por Arumuka Navalar - o estudioso tâmil nascido em Jaffna e ativista do Shaivismo. Navalar, afirma Zvelebil, foi "provavelmente o maior e mais influente entre os precursores" no estudo de numerosas versões e na publicação de uma versão editada do split- sandhi para a bolsa de estudos do Kurral e muitos outros textos históricos do Tamil no século XIX.

O comentário de Parimelalhagar sobre o Tirukkuṟaḷ foi publicado pela primeira vez em 1840 e se tornou o comentário mais publicado desde então. Em 1850, o Kural foi publicado com comentários por Vedagiri Mudaliar , que publicou uma versão revisada posteriormente em 1853. Esta é a primeira vez que todo o texto Kural foi publicado com comentários. Em 1917, o comentário de Manakkudavar para o primeiro livro do texto Kural foi publicado por VO Chidambaram Pillai . O comentário de Manakkudavar para todo o texto de Kural foi publicado pela primeira vez em 1925 por K. Ponnusami Nadar . Em 2013, o comentário de Perimelalhagar apareceu em mais de 200 edições por até 30 editoras.

Desde a década de 1970, o texto Kural foi transliterado em antigas escritas Tamil, como a escrita Tamil-Brahmi , escrita Pallava , escrita Vatteluttu e outros por Gift Siromoney do Instituto Internacional de Estudos Tamil (IITS, Madras Christian College).

Comparação com outra literatura antiga

Um selo comemorativo de Valluvar de 1960

O texto de Kural faz parte da antiga tradição literária tâmil, mas também faz parte da "única grande tradição didática e ética indiana", já que alguns de seus versos são "indubitavelmente" traduções dos versos em clássicos sânscritos. Os temas e idéias em Tirukkuṟaḷ - às vezes com semelhanças e, por vezes com diferenças significativas - também são encontrados em Manu Manusmriti (também chamado de Manavadharmasastra ), Kautilya 's Arthashastra , de Kamandaka Nitisara e Vatsyayana ' s Kamasutra . Alguns dos ensinamentos do Tirukkuṟaḷ , afirma Zvelebil, são "indubitavelmente" baseados nas obras sânscritas então existentes, como os mais antigos Arthashastra e Manusmriti .

De acordo com Zvelebil, o Tirukkuṟaḷ toma emprestado "um grande número de linhas" e frases de textos tamil anteriores. Por exemplo, frases encontradas em Kuruntokai (lit. "The Collection of Short [Poems]") e muitas linhas em Narrinai (lit. "The Excellent Love Settings") que começa com uma invocação a Vishnu , aparecem no Tirukkuṟaḷ posterior . Autores que vieram depois da composição do Tirukkuṟaḷ, de forma semelhante, citaram extensivamente e tomaram emprestado do Tirukkuṟaḷ . Por exemplo, os Prabandhas como o Tiruvalluvamalai provavelmente do século 10 EC são antologias sobre Tirukkuṟaḷ , e estes citam e incorporam versos escritos em metros atribuídos a deuses, deusas e eruditos tamil reverenciados. Da mesma forma, a história de amor Perunkatai (lit. "A Grande História") provavelmente composta nas citações do século 9 do Tirukkuṟaḷ e incorpora ensinamentos e morais semelhantes. O versículo 22.59-61 do Manimekalai - um épico de história de amor baseado em uma princesa budista e mais tarde em uma freira, provavelmente escrito por volta do século 6 dC, também cita o Tirukkuṟaḷ . Este épico budista ridiculariza o jainismo enquanto incorpora moral e ideais semelhantes aos do Kural.

Os ensinamentos do Tirukkuṟaḷ são semelhantes aos encontrados no Arthasastra, mas diferem em alguns aspectos importantes. Na teoria do estado de Valluvar, ao contrário de Kautilya, o exército ( patai ) é o elemento mais importante. Valluvar recomenda que um exército bem mantido e bem treinado ( patai ) liderado por um comandante hábil e pronto para ir para a guerra seja necessário para um estado.

De acordo com Hajela, o Porul do texto Kural é baseado na moralidade e na benevolência como seus pilares. O Tirukkuṟaḷ ensina que os ministros e pessoas que trabalham em cargos públicos devem levar uma vida ética e moral. Ao contrário dos Manusmriti , o Tirukkuṟaḷ não dá importância às castas ou a qualquer dinastia de governantes e ministros. O texto afirma que se deve chamar qualquer pessoa com virtude e bondade de brâmane . Ao contrário dos Manusmriti , os Kural não dão às mulheres uma posição humilde e dependente, mas são idealizados.

Literatura mundial

Os estudiosos comparam os ensinamentos do Tirukkuṟaḷ com os de outros pensamentos antigos, como os ditos confucionistas em Lun Yu , Hitopadesa , Panchatantra , Manusmriti , Tirumandiram , o Livro dos Provérbios na Bíblia, os ditos do Buda em Dhammapada e as obras éticas do persa origem como Gulistan e Bustan , além dos livros sagrados de várias religiões.

O texto Kural e os ditos confucionistas registrados nos Analectos clássicos do chinês (chamados de Lun Yu , que significa "Ditos sagrados") compartilham algumas semelhanças. Tanto Valluvar quanto Confúcio se concentraram nos comportamentos e condutas morais de uma pessoa comum. Semelhante a Valluvar, Confúcio defendia a justiça legal abrangendo os princípios humanos, cortesia e piedade filial , além das virtudes da benevolência , retidão , lealdade e confiabilidade como fundamentos da vida. Enquanto ahimsa continua sendo a virtude fundamental da tradição Valluvariana, o Zen continua sendo o tema central na tradição confucionista. A propósito, Valluvar diferia de Confúcio em dois aspectos. Em primeiro lugar, ao contrário de Confúcio, Valluvar também foi poeta. Em segundo lugar, Confúcio não tratou do tema do amor conjugal , para o qual Valluvar dedicou uma divisão inteira em seu trabalho. A criação dos filhos é central para o pensamento confucionista de procriação da humanidade e da benevolência da sociedade. O Lun Yu diz: "Portanto, um governante iluminado regulará o sustento de seu povo de modo a garantir que, acima de tudo, eles tenham o suficiente para servir aos pais e abaixo deles o suficiente para sustentar suas esposas e filhos."

Recepção

Estátua de Valluvar dentro da SOAS, campus da Universidade de Londres .

O texto Kural teve uma recepção altamente estimada de todos os setores da sociedade, desde os tempos antigos. Muitos poetas pós-Sangam e medievais cantaram em louvor ao texto Kural e seu autor. Avvaiyar elogiou Valluvar como aquele que perfurou um átomo e injetou sete mares nele, comprimindo-o e apresentando-o na forma de sua obra, enfatizando a concisão da obra. O Kural continua a ser a única obra que foi homenageada com uma obra exclusiva de hinos compilados conhecidos como Tiruvalluva Maalai no corpus literário tâmil, atribuído a 55 poetas diferentes, incluindo alguns lendários. Todas as antigas religiões indianas, incluindo Shaivismo , Vaishnavismo , Jainismo e Budismo , celebraram muito o texto Kural, muitos dos quais incorporaram os ensinamentos de Kural em suas obras religiosas e não religiosas, incluindo o Silappathikaram , Manimekalai , Tirumurai , Periya Puranam e Kamba Ramayanam .

O Kural foi amplamente elogiado dentro e fora da Índia por seus valores universais e não confessionais. O filósofo russo Alexander Piatigorsky o chamou de chef d'oeuvre da literatura indiana e mundial "devido não apenas aos grandes méritos artísticos da obra, mas também às ideias humanas elevadas que a permeiam e que são igualmente preciosas para as pessoas em todo o mundo, de todos os períodos e países. " GU Pope chamou seu autor de "um bardo do homem universal" por ser um generalista e universal. De acordo com Albert Schweitzer , "dificilmente existe na literatura mundial uma coleção de máximas na qual encontramos tanto de elevada sabedoria". Leo Tolstoy o chamou de "o Kural hindu" e Mahatma Gandhi o chamou de "um livro de autoridade indispensável na vida moral" e continuou a dizer: "As máximas de Valluvar tocaram minha alma. Não há ninguém que tenha dado tal tesouro de sabedoria como ele. "

Escultura de areia de Valluvar na Feira do Livro de Chennai 2020

Missionários jesuítas, católicos e protestantes no sul da Índia da era colonial elogiaram muito o texto, muitos dos quais passaram a traduzi-lo para as línguas europeias. O missionário protestante Edward Jewitt Robinson disse que o Kural contém todas as coisas e não há nada que ele não contenha. O missionário anglicano John Lazarus disse: "Nenhum trabalho Tamil pode se aproximar da pureza do Kural. É uma reputação permanente do Tamil moderno." De acordo com o missionário cristão americano Emmons E. White , "Thirukkural é uma síntese dos melhores ensinamentos morais do mundo."

O Kural foi historicamente exaltado por líderes políticos, espirituais, sociais e virtualmente em todos os outros domínios. Rajaji comentou: "É o evangelho do amor e um código de vida luminosa para a alma. Toda a aspiração humana é resumida neste livro imortal, um livro para todas as idades." De acordo com KM Munshi , "Thirukkural é um tratado por excelência sobre a arte de viver." O nacionalista indiano e guru do Yoga Sri Aurobindo declarou: "Thirukkural é poesia gnômica, a maior em concepção planejada e força de execução já escrita neste tipo." ES Ariel , que traduziu e publicou a terceira parte do Kural para o francês em 1848, chamou-o de "uma obra-prima da literatura Tamil, uma das expressões mais elevadas e puras do pensamento humano". Zakir Hussain , ex- presidente da Índia , disse: "Thirukkural é um tesouro de conhecimento mundano, orientação ética e sabedoria espiritual."

Inscrições e outros registros históricos

O Tirukkuṟaḷ permaneceu como o principal texto administrativo da região de Kongu Nadu da região medieval tâmil. Inscrições Kural e outros registros históricos são encontrados em Tamil Nadu. As inscrições jainistas do século 15 em Ponsorimalai, perto de Mallur, no distrito de Salem, trazem o dístico 251 do capítulo "Shunning carne" do texto Kural, indicando que o povo da região de Kongu Nadu praticava ahimsa e não matar como principais virtudes. Outras inscrições incluem a 1617 CE Poondurai Nattar rolagem em Kongu Nadu, os 1798 CE Palladam Angala Parameshwari Kodai inscrições cobre em Naranapuram em Kongu Nadu, as inscrições de cobre do século 18 encontrados em Kapilamalai perto da cidade Kapilakkuricchi no distrito Namakkal , Veeramudiyalar inscrições vira-lata de cobre em Palani , Inscrição de cobre de Karaiyur em Kongu Nadu, registros de Palaiyakottai e as inscrições do templo Periya Palayathamman de 1818 por Francis Ellis em Royapettah em Chennai .

Cultura popular

Um dístico de Kural em exibição dentro de um trem do metrô de Chennai

Vários retratos de Valluvar foram desenhados e usados ​​pelas comunidades Shivaite e Jain de Tamil Nadu desde os tempos antigos. Esses retratos apareceram em várias poses, com a aparência de Valluvar variando de cabelo emaranhado à cabeça totalmente raspada. O retrato de Valluvar com cabelos emaranhados e barba esvoaçante, desenhado pelo artista KR Venugopal Sharma em 1960, foi aceito pelo governo estadual e central como versão oficial. Logo se tornou popular e o retrato padrão do poeta. Em 1964, a imagem foi revelada no Parlamento indiano pelo então presidente da Índia, Zakir Hussain . Em 1967, o governo de Tamil Nadu aprovou uma ordem declarando que a imagem de Valluvar deveria estar presente em todos os escritórios do governo em todo o estado de Tamil Nadu.

O Kural não parece ter sido colocado na música de Valluvar. No entanto, vários músicos o ajustaram e vários cantores o interpretaram em seus shows. Os compositores modernos que afinaram os dísticos Kural incluem Mayuram Viswanatha Sastri e Ramani Bharadwaj . Os cantores que realizaram concertos completos em Tirukkuṟaḷ incluem MM Dandapani Desikar e Chidambaram CS Jayaraman . Madurai Somasundaram e Sanjay Subramanian são outras pessoas que deram uma versão musical do Kural. Mayuram Vishwanatha Shastri musicou todos os versos no início do século XX. Em janeiro de 2016, Chitravina N. Ravikiran musicou 1330 versos inteiros em um tempo recorde de 16 horas.

Em 1818, o então colecionador de Madras Francis Whyte Ellis emitiu uma moeda de ouro com a imagem de Valluvar. No final do século 19, o santo do sul da Índia 'Vallalar' Ramalinga Swamigal ensinou a mensagem de Kural conduzindo aulas regulares de Kural para as massas. Em 1968, o governo de Tamil Nadu tornou obrigatório a exibição de um dístico de Kural em todos os ônibus do governo. O trem que percorre uma distância de 2.921 quilômetros entre Kanyakumari e Nova Delhi é nomeado pela Indian Railways como Thirukural Express .

O Kural faz parte da vida cotidiana das pessoas Tamil e é usado em todas as esferas da vida. K. Balachander 's Kavithalayaa Productions abriu seus filmes com o primeiro dístico do Kural cantado em segundo plano. As frases e ideias de Kural são encontradas em várias canções de filmes Tamil . Várias conferências de Tirukkuṟaḷ foram conduzidas no século XX, como as de Tirukkural V. Munusamy em 1941 e de Periyar EV Ramasamy em 1949. Elas tiveram a participação de vários acadêmicos, celebridades e políticos. Os dísticos e pensamentos de Kural também são amplamente empregados em artes visuais, música, dança, shows de rua, recitais, atividades e quebra-cabeças e enigmas. Os dísticos são freqüentemente citados por vários líderes políticos, mesmo em contextos pan-indianos fora da diáspora Tamil, incluindo Ram Nath Kovind , P. Chidambaram , Nirmala Sitaraman e MK Stalin . Quando os aficionados de Jallikattu alegaram que o esporte era apenas para demonstrar o "amor tâmil pelo touro", a então ministra indiana do Desenvolvimento da Mulher e da Criança, Maneka Gandhi, negou a alegação, citando que o Tirukkural não sanciona crueldade contra animais . O primeiro-ministro indiano Narendra Modi citou os dísticos em várias ocasiões, incluindo seu recital para as forças armadas indianas em 2020. A literatura Kural é um dos textos antigos a partir do qual o Economic Survey of India , o relatório anual oficial do estado de A economia da Índia atrai referências pesadas.

Templos e memoriais

Os santuários e monumentos de Valluvar inspirados nos templos hindus são encontrados em várias partes de Tamil Nadu. O Valluvar Kottam em Chennai (à esquerda) é modelado como uma carruagem cerimonial do templo hindu, com Valluvar sentado dentro. Ele é conectado a uma kalyana mandapa (salão de casamento) e apresenta todos os 1330 dísticos de Tirukkuṟaḷ inscritos nas paredes de pilares do perímetro (direita).

O texto Kural e seu autor foram altamente venerados ao longo dos séculos. No início do século 16, a comunidade hindu Shaiva construiu um templo dentro do complexo de templos Ekambareeswara-Kamakshi (Shiva-Parvati) em Mylapore , Chennai , em homenagem ao autor de Tirukkuṟaḷ , Valluvar. Os moradores acreditam que foi aqui que Valluvar nasceu, debaixo de uma árvore dentro do complexo do santuário. Uma estátua de Valluvar em posição de ioga segurando um manuscrito em folha de palmeira de Tirukkuṟaḷ fica embaixo da árvore. No santuário dedicado a ele, a esposa de Valluvar, Vasukiamma, segue o padrão da divindade hindu Kamakshi dentro do santuário. O templo shikhara (torre) acima do santuário mostra cenas da vida e divindades hindus, junto com Valluvar lendo seus dísticos para sua esposa. A sthala vriksham (árvore sagrada do templo) no templo é a noz oleaginosa ou árvore iluppai sob a qual Valluvar teria nascido. O templo foi amplamente reformado na década de 1970.

Santuários adicionais Valluvar no sul da Índia são encontrados em Tiruchuli , Periya Kalayamputhur , Thondi , Kanjoor Thattanpady , Senapathy e Vilvarani . Muitas dessas comunidades, incluindo aqueles em Mylapore e Tiruchuli , considere Valluvar como o 64º Nayanmar do Saivite tradição e adorá-lo como Deus e santo.

Em 1976, Valluvar Kottam , um monumento em homenagem à literatura Kural e seu autor, foi construído em Chennai . O elemento principal do monumento inclui uma carruagem de 39 metros de altura (128 pés), uma réplica da carruagem na cidade-templo de Thiruvarur , e contém uma estátua em tamanho real de Valluvar. Em torno do perímetro da carruagem, há placas de mármore inscritas com dísticos de Tirukkuṟaḷ . Todos os 1.330 versos do texto Kural estão inscritos em baixo-relevo nos corredores do salão principal.

Estátuas de Valluvar foram erguidas em todo o mundo, incluindo as de Kanyakumari , Chennai, Bengaluru , Pondicherry , Vishakapatnam , Haridwar , Puttalam , Cingapura , Londres e Taiwan . A mais alta delas é a estátua de pedra de 41 metros (133 pés) de Valluvar erguida em 2000 no topo de uma pequena ilha na cidade de Kanyakumari, na ponta mais meridional da península indiana , na confluência da Baía de Bengala , o Mar da Arábia e o Oceano Índico . Esta estátua é atualmente a 25ª mais alta da Índia. Uma estátua em tamanho real de Valluvar está entre uma série de estátuas instaladas pelo governo de Tamil Nadu no trecho da Praia da Marina .

Legado

Estátua de Valluvar, junto com o memorial de Vivekananda, na costa de Kanyakumari, Tamil Nadu.

O Kural continua sendo um dos textos tâmil mais influentes admirado por gerações de estudiosos. O trabalho inspirou a cultura Tamil e pessoas de todas as esferas da vida, com paralelos na literatura de várias línguas dentro do subcontinente indiano. Suas traduções para as línguas europeias a partir do início do século 18 trouxeram fama global. Autores influenciados pelo Kural incluem Ilango Adigal , Seethalai Satthanar , Sekkilar , Kambar , Leo Tolstoy , Mahatma Gandhi , Albert Schweitzer , Ramalinga Swamigal , ES Ariel , Constâncio Joseph Beschi , Karl Graul , August Friedrich Caemmerer , Nathaniel Edward Kindersley , Francis Whyte Ellis , Charles E. Gover , George Uglow Pope , Vinoba Bhave , Alexander Piatigorsky , APJ Abdul Kalam e Yu Hsi . Muitos desses autores traduziram a obra para seus idiomas.

Um discurso de Kural em Chennai em janeiro de 2019.

O Kural é uma obra Tamil frequentemente citada. Obras clássicas, como Purananuru , Manimekalai , Silappathikaram , Periya Puranam e Kamba Ramayanam, todas citam o Kural por vários nomes, conferindo vários títulos à obra que originalmente não tinha título de seu autor. Dísticos e pensamentos de Kural são citados em 32 instâncias no Purananuru, 35 em Purapporul Venba Maalai , 1 cada em Pathittrupatthu e os Dez Idílios , 13 no Silappathikaram, 91 no Manimekalai, 20 em Jivaka Chinthamani , 12 em Villi Bharatham, 7 em Thiruvilaiyadal Puranam e 4 em Kanda Puranam . Em Kamba Ramayanam, o poeta Kambar usou pensamentos Kural em até 600 casos. O trabalho é comumente citado em conferências vegetarianas, tanto na Índia quanto no exterior.

O texto Kural foi incluído pela primeira vez no currículo escolar pelo governo britânico da era colonial . No entanto, apenas 275 dísticos selecionados foram ensinados aos alunos dos Padrões III a XII. As tentativas de incluir a literatura Kural como disciplina obrigatória nas escolas foram ineficazes nas décadas que se seguiram à Independência . Em 26 de abril de 2016, o Tribunal Superior de Madras instruiu o governo estadual a incluir todos os 108 capítulos dos Livros de Aram e Porul do texto Kural no programa escolar das classes VI a XII do ano letivo de 2017-2018 "para construir uma nação com valores morais. " O tribunal observou ainda: "Nenhuma outra obra filosófica ou religiosa tem tal abordagem moral e intelectual para os problemas da vida."

O Kural inspirou muitos a seguir o caminho da ahimsa ou não-violência. Leo Tolstoy foi inspirado pelo conceito de não violência encontrado no Kural quando leu uma versão alemã do livro, que por sua vez instilou o conceito em Mahatma Gandhi por meio de sua Carta a um Hindu quando o jovem Gandhi buscou sua orientação. Gandhi então começou a estudar o Kural na prisão, o que culminou no início do movimento não-violento para lutar contra os britânicos. 'Vallalar' Ramalinga Swamigal foi inspirado pelo Kural em uma idade jovem, que então passou sua vida promovendo a compaixão e a não-violência, enfatizando o modo de vida sem matar e sem carne.

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Notas

Citações

Referências

Fontes primárias clássicas (Tamil)

Fontes secundárias modernas

Livros

Jornais e revistas

Jornais

Conectados

Leitura adicional

links externos

• Tirukkural: Trabalho de Tiruvalluvar da Encyclopaedia Britannica
• Tradução do Tirukkural para o inglês de GU Pope
• Thirukkural em várias línguas
• Tirukkural e psicologia