Theravada - Theravada

Theravāda ( / ˌ t ɛr ə v ɑː d ə / ; Pāli , lit. "Escola dos Anciãos ") é o nome mais comumente aceita de Budismo mais antiga escola existente 's. Os adeptos da escola, denominados Theravādins, preservaram sua versão dos ensinamentos de Gautama Buda ou Buda Dhamma no Cânon Pāli por mais de um milênio.

O Cânon Pāli é o cânone budista mais completo que sobreviveu em uma língua indiana clássica , o Pāli , que serve como a língua sagrada e a língua franca da escola . Em contraste com Mahāyāna e Vajrayāna , o Theravāda tende a ser conservador em questões de doutrina ( pariyatti ) e disciplina monástica ( vinaya ). Um elemento desse conservadorismo é o fato de que o Theravada rejeita a autenticidade dos sutras Mahayana (que apareceram por volta do século I aC em diante).

O Theravāda moderno deriva da ordem Mahāvihāra , um ramo do Sri Lanka da tradição Vibhajjavāda , que por sua vez é uma seita da indiana Sthavira Nikaya . Esta tradição começou a se estabelecer no Sri Lanka a partir do século III aC. Foi no Sri Lanka que o Cânon Pāli foi escrito e a literatura de comentário da escola desenvolvida. Do Sri Lanka, a tradição Theravāda Mahāvihāra posteriormente se espalhou para o resto do Sudeste Asiático . É a religião dominante no Camboja , Laos , Mianmar , Sri Lanka e Tailândia e é praticada por minorias na Índia , Bangladesh , China, Nepal e Vietnã . A diáspora de todos esses grupos, assim como os convertidos ao redor do mundo, também abraçam e praticam o Budismo Theravada.

Durante a era moderna, novos desenvolvimentos incluíram o modernismo budista , o movimento Vipassana que revigorou a prática de meditação Theravada, o crescimento da tradição da floresta tailandesa que reenfatizou o monasticismo da floresta e a disseminação do Theravada para o oeste para lugares como Índia e Nepal , junto com imigrantes budistas e convertidos na União Europeia e nos Estados Unidos.

História

Pré-moderno

O Thuparamaya Stupa, o primeiro stupa após o budismo Theravada se tornar a religião oficial no Sri Lanka , datando do reinado do rei Devanampiya Tissa (247–207 aC).
A estupa Ruwanwelisaya , construída pelo rei do Sri Lanka Dutugemunu (c. 140 AC).

A escola Theravāda descende de Vibhajjavāda , uma divisão dentro do Sthāvira nikāya , uma das duas ordens principais que surgiram após o primeiro cisma na comunidade budista indiana. Fontes Theravāda remontam sua tradição ao Terceiro Conselho Budista, quando o ancião Moggaliputta-Tissa teria compilado o Kathavatthu , um trabalho importante que expõe a posição doutrinária Vibhajjavāda.

Auxiliado pelo patrocínio de reis Mauryan como Ashoka , esta escola se espalhou por toda a Índia e chegou ao Sri Lanka através dos esforços de monges missionários como Mahinda . No Sri Lanka, ficou conhecido como Tambapaṇṇiya (e mais tarde como Mahāvihāravāsins), que se baseava no Grande Vihara (Mahavihara) em Anuradhapura (a antiga capital do Sri Lanka). De acordo com fontes Theravāda, outra das missões Ashokan também foi enviada a Suvaṇṇabhūmi ("A Terra Dourada"), que pode se referir ao Sudeste Asiático.

No primeiro século AEC, o Budismo Theravada estava bem estabelecido nas principais colônias do Reino de Anuradhapura . O Cânon Pali, que contém as principais escrituras do Theravada, foi escrito no primeiro século AEC. Ao longo da história do Sri Lanka antigo e medieval, Theravada foi a principal religião do povo cingalês e seus templos e mosteiros foram patrocinados pelos reis do Sri Lanka , que se viam como os protetores da religião.

Placas de ouro contendo fragmentos de Pali Tipitaka (século V) encontrados em Maunggan (um vilarejo próximo à cidade de Sriksetra ).
Bagan , a capital do Reino de Bagan . Entre os séculos 11 e 13, mais de 10.000 templos, pagodes e mosteiros foram construídos nas planícies de Bagan.

Com o tempo, duas outras seitas se separaram da tradição Mahāvihāra, o Abhayagiri e o Jetavana . Embora a seita Abhayagiri tenha se tornado conhecida pelo estudo sincrético dos textos Mahayana e Vajrayana , bem como do cânone Theravāda, a tradição Mahāvihāra não aceitou essas novas escrituras criadas. Em vez disso, estudiosos do Mahāvihāra como Buddhaghosa se concentraram na exegese das escrituras em Pali e no Abhidhamma . Essas subseitas Theravada freqüentemente entraram em conflito umas com as outras por causa do patrocínio real. O reinado de Parākramabāhu I (1153–1186) viu uma ampla reforma da sangha do Sri Lanka após anos de guerra na ilha. Parākramabāhu criou uma única sangha unificada que veio a ser dominada pela seita Mahāvihāra.

Evidências epigráficas estabeleceram que o budismo Theravada se tornou uma religião dominante nos reinos do sudeste asiático de Sri Ksetra e Dvaravati por volta do século 5 dC em diante. Os textos budistas mais antigos na língua pāli são placas de ouro encontradas em Sri Ksetra datadas do século V ao VI. Antes da tradição Theravada se tornar a religião dominante no sudeste da Ásia, Mahāyāna, Vajrayana e Hinduísmo também eram proeminentes.

Começando por volta do século 11, os monges cingaleses Theravāda e as elites do sudeste asiático lideraram uma conversão generalizada da maior parte do sudeste da Ásia continental para a escola Theravādin Mahavihara . O patrocínio de monarcas como o rei birmanês Anawrahta (Pali: Aniruddha, 1044–1077) e o rei tailandês Ram Khamhaeng ( florido . Final do século 13) foi fundamental para o surgimento do budismo Theravada como a religião predominante da Birmânia e da Tailândia.

Os reis birmaneses e tailandeses se viam como Reis do Dhamma e como protetores da fé Theravada. Eles promoveram a construção de novos templos, bolsas de estudo patrocinadas, ordenações monásticas e trabalhos missionários, bem como tentaram eliminar certas práticas não budistas, como sacrifícios de animais. Durante os séculos 15 e 16, a Theravāda também se tornou a religião oficial no Camboja e no Laos. No Camboja, vários templos hindus e mahayana, principalmente Angkor Wat e Angkor Thom , foram transformados em mosteiros Theravādin.

História moderna

Um homem birmanês medita em Mianmar . A prática difundida de meditação por leigos é um desenvolvimento moderno no Theravada.

Nos séculos 19 e 20, os budistas Theravada entraram em contato direto com as ideologias, religiões e ciência moderna ocidentais. As várias respostas a este encontro foram chamadas de " modernismo budista ". Nas colônias britânicas do Ceilão (moderno Sri Lanka) e Birmânia (Mianmar), as instituições budistas perderam seu papel tradicional de provedores principais de educação (um papel que muitas vezes era preenchido por escolas cristãs). Em resposta a isso, organizações budistas foram fundadas que procuravam preservar a bolsa de estudos budista e fornecer uma educação budista. Anagarika Dhammapala , Migettuwatte Gunananda Thera , Hikkaduwe Sri Sumangala Thera e Henry Steel Olcott (um dos primeiros americanos ocidentais convertidos ao budismo) foram algumas das principais figuras do renascimento budista do Sri Lanka. Duas novas ordens monásticas foram formadas no século 19, a Amarapura Nikāya e a Rāmañña Nikāya .

Na Birmânia, uma figura modernista influente foi o rei Mindon Min (1808-1878), conhecido por seu patrocínio do Quinto Conselho Budista (1871) e as tábuas de Tripiṭaka no Pagode Kuthodaw (ainda o maior livro do mundo) com a intenção de preservar o Buda Dhamma. A Birmânia também viu o crescimento do " movimento Vipassana ", que se concentrava em reviver a meditação budista e o aprendizado doutrinário . Ledi Sayadaw (1846–1923) foi uma das figuras-chave desse movimento. Após a independência, Mianmar realizou o Sexto Conselho Budista ( Vesak 1954 a Vesak 1956) para criar uma nova redação do Cânon Pāli , que foi então publicado pelo governo em 40 volumes. O movimento Vipassana continuou a crescer após a independência, tornando-se um movimento internacional com centros em todo o mundo. Os professores de meditação influentes da era pós-independência incluem U Narada , Mahasi Sayadaw , Sayadaw U Pandita , Nyanaponika Thera , Webu Sayadaw , U Ba Khin e seu aluno SN Goenka.

Enquanto isso, na Tailândia (a única nação Theravada a manter sua independência durante a era colonial), a religião tornou-se muito mais centralizada, burocratizada e controlada pelo estado após uma série de reformas promovidas por reis tailandeses da dinastia Chakri . O rei Mongkut (r. 1851–1868) e seu sucessor Chulalongkorn (1868–1910) estiveram especialmente envolvidos na centralização das reformas da sangha. Sob esses reis, a sangha foi organizada em uma burocracia hierárquica liderada pelo Conselho de Anciãos da Sangha ( Pali : Mahāthera Samāgama ), o órgão mais elevado da sangha tailandesa. Mongkut também liderou a criação de uma nova ordem monástica, a Dhammayuttika Nikaya, que mantinha uma disciplina monástica mais rígida do que o resto da sangha tailandesa (isso incluía não usar dinheiro, não armazenar comida e não tomar leite à noite). O movimento Dhammayuttika foi caracterizado por uma ênfase no Cânon Pali original e uma rejeição das crenças populares tailandesas que eram vistas como irracionais. Sob a liderança do Príncipe Wachirayan Warorot , um novo sistema de educação e exames foi introduzido para os monges tailandeses.

O professor da floresta tailandesa Ajahn Chah com Ajahn Sumedho (frente à direita), Ajahn Pasanno (atrás e à esquerda de Sumedho) e outros monásticos.

O século 20 também viu o crescimento das "tradições da floresta" que se concentraram na vida na floresta e na disciplina monástica estrita. Os principais movimentos florestais dessa época são a Tradição da Floresta do Sri Lanka e a Tradição da Floresta da Tailândia , fundada por Ajahn Mun (1870–1949) e seus alunos.

O budismo Theravada no Camboja e no Laos passou por experiências semelhantes na era moderna. Ambos tiveram que suportar o colonialismo francês, guerras civis destrutivas e governos comunistas opressores. Sob o domínio francês , os indologistas franceses da École française d'Extrême-Orient envolveram - se na reforma do budismo, criando instituições para a formação de monges cambojanos e laosianos, como a École de Pali, fundada em Phnom Penh em 1914 . Enquanto o Khmer Vermelho destruiu efetivamente as instituições budistas do Camboja, após o fim do regime comunista, a Sangha cambojana foi restabelecida por monges que haviam retornado do exílio. Em contraste, o governo comunista no Laos foi menos destrutivo, uma vez que o Pathet Lao procurou fazer uso da sangha para fins políticos, impondo o controle estatal direto. Durante o final dos anos 1980 e 1990, as atitudes oficiais em relação ao budismo começaram a se liberalizar no Laos e houve um ressurgimento da atividade budista tradicional, como a criação de méritos e o estudo doutrinário.

Pagode Global Vipassana , Maharashtra, Índia. SN Goenka lançou as bases para a estrutura em 2000 e o pagode foi inaugurado em 2009. Cursos regulares de meditação são realizados no complexo.

A era moderna também viu a disseminação do Budismo Theravada ao redor do mundo e o renascimento da religião em lugares onde permanece uma fé minoritária. Alguns dos principais eventos da disseminação do Theravāda moderno incluem:

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Pāli Tipiṭaka

Cópias pré-modernas do Tipiṭaka foram preservadas em manuscritos em folha de palmeira , a maioria dos quais não sobreviveu ao clima úmido do Sul e Sudeste da Ásia.
Um conjunto moderno completo do Tipiṭaka pode preencher muitos volumes (de 40 a mais de 50 volumes, dependendo da edição).

De acordo com Kate Crosby, para Theravāda, o Pāli Tipiṭaka , também conhecido como o Cânon Pāli é "a mais alta autoridade no que constitui o Dhamma (a verdade ou ensinamento de Buda) e a organização da Sangha (a comunidade de monges e freiras ). "

A língua do Tipiṭaka, Pāli , é uma língua índica média que é a principal língua religiosa e erudita no Theravāda. Esta língua pode ter evoluído a partir de vários dialetos indianos e está relacionada, mas não igual à antiga língua de Magadha .

Uma das primeiras formas do Tipiṭaka pode ter sido transmitida ao Sri Lanka durante o reinado de Ashoka , que viu um período de atividade missionária budista. Depois de serem transmitidos oralmente (como era o costume para os textos religiosos naquela época) por alguns séculos, os textos foram finalmente enviados para escrita no primeiro século AEC. Theravāda é uma das primeiras escolas budistas a dedicar seu Tipiṭaka à escrita. A recensão do Tipiṭaka que sobrevive hoje é a da seita Mahavihara do Sri Lanka.

Os manuscritos mais antigos do Tipiṭaka do Sri Lanka e sudeste da Ásia datam do século 15 e estão incompletos. Manuscritos completos dos quatro Nikayas estão disponíveis apenas a partir do século XVII. No entanto, fragmentos do Tipiṭaka foram encontrados em inscrições do sudeste da Ásia, as mais antigas das quais datadas do século III ou IV. De acordo com Alexander Wynne, "eles concordam quase exatamente com os manuscritos Pāli existentes. Isso significa que o Pāli Tipiṭaka foi transmitido com um alto grau de precisão por mais de 1.500 anos."

Existem inúmeras edições do Tipiṭaka, algumas das principais edições modernas incluem a edição Pali Text Society (publicada em escrita romana), a edição do Sexto Conselho birmanês (em escrita birmanesa , 1954–56) e o Tipiṭaka tailandês editado e publicado em tailandês roteiro após o conselho realizado durante o reinado de Rama VII (1925–35). Há também uma edição Khmer , publicada em Phnom Penh (1931–69).

O Pāli Tipitaka consiste em três partes: o Vinaya Pitaka , Sutta Pitaka e Abhidhamma Pitaka . Destes, acredita-se que o Abhidhamma Pitaka seja um acréscimo posterior à coleção, sua composição datando de cerca do século III aC em diante. O Pāli Abhidhamma não foi reconhecido fora da escola Theravāda. Existem também alguns textos que foram adições tardias incluídas no quinto Nikaya, o Khuddaka Nikāya ('Coleção Menor'), como o Paṭisambhidāmagga (possivelmente c. 3o ao 1o século AC) e o Buddhavaṃsa (c. 1o e 2o século AC).

As partes principais do Sutta Pitaca e algumas porções do Vinaya mostra uma sobreposição considerável no conteúdo para o Ágamas , os conjuntos paralelos utilizados pelas escolas não-Theravāda na Índia, que são conservados em chinês e parcialmente em sânscrito , prácrito , e tibetanos , bem como os vários Vinayas não-Theravāda. Com base nisso, esses primeiros textos budistas (ou seja, os Nikayas e partes do Vinaya) são geralmente considerados algumas das fontes mais antigas e autorizadas sobre as doutrinas do budismo pré-sectário por estudiosos modernos.

Muito do material nas porções anteriores não é especificamente "Theravādan", mas a coleção de ensinamentos que os adeptos desta escola preservaram do corpo de ensinamentos não sectário inicial. De acordo com Peter Harvey , embora os Theravādans possam ter adicionado textos aos seus Tipiṭaka (como os textos do Abhidhamma e assim por diante), eles geralmente não alteravam o material anterior.

As partes historicamente posteriores do cânone, principalmente o Abhidhamma e algumas partes do Vinaya, contêm alguns elementos e ensinamentos distintos que são exclusivos da escola Theravada e freqüentemente diferem dos Abhidharmas ou Vinayas de outras escolas budistas antigas . Por exemplo, enquanto o Theravāda Vinaya contém um total de 227 regras monásticas para bhikkhus , o Dharmaguptaka Vinaya (usado no Budismo do Leste Asiático ) tem um total de 253 regras para bhikkhus (embora a estrutura geral seja a mesma). Essas diferenças surgiram da sistematização e do desenvolvimento histórico das doutrinas e do monaquismo nos séculos após a morte do Buda.

O Abhidhamma-pitaka contém "uma reafirmação da doutrina do Buda em linguagem estritamente formalizada." Seus textos apresentam um novo método, o método Abhidhamma, que tenta construir um único sistema filosófico consistente (em contraste com os suttas, que apresentam numerosos ensinamentos dados pelo Buda a determinados indivíduos de acordo com suas necessidades). Como o Abhidhamma se concentra na análise da experiência vivida interna dos seres e na estrutura intencional da consciência, ele tem sido freqüentemente comparado a um tipo de psicologia fenomenológica por numerosos estudiosos modernos, como Nyanaponika , Bhikkhu Bodhi e Alexander Piatigorsky .

A escola Theravada tradicionalmente mantém a posição doutrinária de que o Abhidhamma Pitaka canônico foi realmente ensinado pelo próprio Buda. Em contraste, os estudos modernos geralmente sustentam que os textos do Abhidhamma datam do século III aC em diante. No entanto, alguns estudiosos, como Frauwallner , também sustentam que os primeiros textos do Abhidhamma se desenvolveram a partir de trabalho exegético e catequético que fazia uso de listas doutrinárias que podem ser vistas nos suttas, chamadas matikas.

Literatura não canônica

Buddhaghosa (à direita) (c. Século V), mostrado aqui apresentando três cópias de seu influente compêndio doutrinário , o Visuddhimagga , aos anciãos da escola Mahavihara do Sri Lanka.

Existem inúmeras obras Theravāda que são importantes para a tradição, embora não façam parte do Tipiṭaka. Talvez os textos mais importantes, além do Tipiṭaka, sejam as obras do influente erudito Buddhaghosa (século 4 a 5 dC), conhecido por seus comentários em Pāli (que foram baseados em comentários antigos do Sri Lanka da tradição Mahavihara). Ele também é o autor de um compêndio muito importante da doutrina Theravada, o Visuddhimagga . Outras figuras como Dhammapala e Buddhadatta também escreveram comentários Theravada e outras obras em Pali durante a época de Buddhaghosa. Embora esses textos não tenham a mesma autoridade escriturística em Theravāda que o Tipiṭaka, eles permanecem obras influentes para a exegese do Tipiṭaka.

Um gênero importante da literatura Theravādin são manuais e resumos mais curtos, que servem como introduções e guias de estudo para comentários maiores. Dois dos resumos mais influentes são o Pālimuttakavinayavinicchayasaṅgaha de Sariputta Thera , um resumo do comentário do Vinaya de Buddhaghosa e o Abhidhammaṭṭhasaṅgaha de Anuruddha (um "Manual do Abhidhamma").

Ao longo da história Theravāda, Theravāda também monks produziu outros trabalhos da literatura Pāli como crônicas históricas (como o Dipavamsa eo Mahavamsa ), hagiografias , poesia, gramáticas Pali, e " sub-comentários " (isto é, comentários sobre as commantries) .

Embora os textos em Pāli sejam simbólica e ritualmente importantes para muitos Theravādins, a maioria das pessoas provavelmente acessa os ensinamentos budistas por meio da literatura vernácula, ensinamentos orais, sermões, arte e performance, bem como filmes e mídia da Internet. De acordo com Kate Crosby, "há um volume muito maior de literatura Theravāda em línguas vernáculas do que em Pāli."

Um gênero importante da literatura Theravādin, tanto nas línguas Pāli quanto nas línguas vernáculas, são os contos Jataka , histórias das vidas passadas do Buda. Eles são muito populares entre todas as classes e são reproduzidos em uma ampla variedade de formatos de mídia, de desenhos animados a alta literatura. O Vessantara Jātaka é um dos mais populares deles.

A maioria dos budistas Theravāda geralmente considera as escrituras budistas Mahāyāna apócrifas , o que significa que não são palavras autênticas de Buda.

Doutrina

Pintura do primeiro sermão de Buda de Wat Chedi Liem na Tailândia

Ensinamentos fundamentais

O núcleo da doutrina budista Theravāda está contido no Cânon Pāli, a única coleção completa dos primeiros textos budistas sobreviventes em uma língua indiana clássica . Essas idéias budistas básicas são compartilhadas por outras escolas budistas primitivas , bem como pelas tradições Mahayana . Eles incluem conceitos centrais como:

  • Uma doutrina de Karma (ação), que é baseada na intenção ( cetana ) e uma doutrina relacionada de renascimento que sustenta que após a morte, os seres sencientes que não estão totalmente despertos irão transmigrar para outro corpo, possivelmente em outro reino de existência . O tipo de reino em que renascerá é determinado pelos seres do carma passado. Este universo cíclico repleto de nascimento e morte é chamado de samsara .
  • Uma rejeição de outras doutrinas e práticas encontradas no hinduísmo bramânico , incluindo a ideia de que os Vedas são uma autoridade divina. Qualquer forma de sacrifício aos deuses (incluindo sacrifícios de animais ) e purificação ritual por banho são considerados inúteis e espiritualmente corrompidos. Os textos pāli também rejeitam a ideia de que as castas são ordenadas divinamente.
  • Um conjunto de ensinamentos principais denominado bodhipakkhiyādhammā (fatores que conduzem ao despertar).
  • Descrições de várias práticas ou estados meditativos, a saber, os quatro jhanas (absorções meditativas) e as dimensões sem forma ( arupāyatana ).
  • Treinamento ético ( sila ) incluindo os dez cursos de ação saudável e os cinco preceitos .
  • Nirvana (Pali: nibbana ), o bem supremo e objetivo final do Budismo Theravada. É o fim completo e final do sofrimento, um estado de perfeição. É também o fim de toda renascimento, mas é não uma aniquilação ( uccheda ).
  • As corrupções ou influxos ( āsavas ), como a corrupção dos prazeres sensuais ( kāmāsava ), existência-corrupção ( bhavāsava ) e ignorância-corrupção ( avijjāsava ).
  • A doutrina da impermanência ( anicca ), que sustenta que todos os fenômenos físicos e mentais são transitórios, instáveis ​​e inconstantes.
  • A doutrina do não-eu ( anatta ), que sustenta que todos os constituintes de uma pessoa, a saber, os cinco agregados ( forma física , sentimentos , percepções , intenções e consciência ), são vazios de um eu ( atta ), uma vez que são impermanente e nem sempre sob nosso controle. Portanto, não há substância imutável, eu permanente, alma ou essência.
  • Os Cinco obstáculos ( pañca nīvaraṇāni ), que são obstáculos à meditação: (1) desejo dos sentidos, (2) hostilidade, (3) preguiça e torpor, (4) inquietação e preocupação e (5) dúvida.
  • As Quatro Moradas Divinas ( brahmavihārā ), também conhecidas como as quatro incomensuráveis ​​( appamaññā )
  • As Quatro Nobres Verdades , que afirmam, em resumo: (1) Existe dukkha (sofrimento, mal-estar); (2) Existe uma causa para dukkha, principalmente desejo ( tanha ); (3) A remoção do desejo leva ao fim ( nirodha ) do sofrimento, e (4) há um caminho ( magga ) a seguir para realizar isso.
  • A estrutura do Surgimento Dependente ( paṭiccasamuppāda ), que explica como o sofrimento surge (começando com a ignorância e terminando no nascimento, velhice e morte) e como o sofrimento pode ser encerrado.
  • O Caminho do Meio , que é visto como tendo duas facetas principais. Primeiro, é um caminho intermediário entre o ascetismo extremo e a indulgência sensual. Também é visto como uma visão intermediária entre a ideia de que na morte os seres são aniquilados e a ideia de que existe um eu eterno (Pali: atta ).
  • O Nobre Caminho Óctuplo , um dos principais contornos do caminho budista para o despertar. Os oito fatores são: Entendimento Correto, Intenção Correta, Discurso Correto, Conduta Correta, Meio de Vida Correto, Esforço Correto, Atenção Plena Correta e Samadhi Correto .
  • A prática de se refugiar nas "Jóias Triplas " : o Buda , o Dhamma e o Saṅgha .
  • Os Sete Auxílios para o Despertar ( satta bojjhaṅgā ): atenção plena ( sati ), investigação ( dhamma vicaya ), energia ( viriya ), bem-aventurança ( pīti ) , relaxamento ( passaddhi ), samādhi e equanimidade ( upekkha ).
  • Os seis bases dos sentidos ( Salayatana ) e uma teoria correspondente de Sentido impressão ( phassa ) e consciência ( viññana ).
  • Várias estruturas para a prática da atenção plena ( sati ), principalmente, os quatro satipatthanas (estabelecimentos da atenção plena) e os 16 elementos de anapanasati (atenção plena na respiração).

Filosofia Abhidhamma

Ledi Sayadaw , foi um dos grandes estudiosos do Abhidhamma do século 20, bem como professor de meditação.

Os escolásticos Theravada desenvolveram uma exposição sistemática da doutrina budista chamada Abhidhamma . No Pāli Nikayas, o Buda ensina por meio de um método analítico no qual a experiência é explicada usando vários agrupamentos conceituais de processos físicos e mentais, que são chamados de "dhammas". Exemplos de listas de dhammas ensinadas pelo Buda incluem as doze 'esferas' dos sentidos ou ayatanas , os cinco agregados ou khanda e os dezoito elementos de cognição ou dhatus .

O Theravāda tradicionalmente se promove como o Vibhajjavāda "ensino de análise" e como herdeiro do método analítico de Buda. Expandindo este modelo, o escolasticismo Theravāda Abhidhamma preocupou-se em analisar a " verdade última " ( paramattha-sacca ) que vê como sendo composta de todos os dhammas possíveis e seus relacionamentos. A teoria central do Abhidhamma é, portanto, conhecida como a " teoria do dhamma ". "Dhamma" foi traduzido como "fatores" (Collett Cox), "características psíquicas" (Bronkhorst), "eventos psicofísicos" (Noa Ronkin) e "fenômenos" ( Nyanaponika Thera ).

De acordo com o estudioso do Sri Lanka Y. Karunadasa , um dhammas ("princípios" ou "elementos") são "aqueles itens que resultam quando o processo de análise é levado aos seus limites finais". No entanto, isso não significa que tenham uma existência independente, pois é "apenas para fins de descrição" que são postulados. Noa Ronkin define dhammas como "os constituintes da experiência senciente; os 'blocos de construção' irredutíveis que constituem o mundo de uma pessoa, embora não sejam conteúdos mentais estáticos e certamente não sejam substâncias". Assim, enquanto no Theravāda Abhidhamma, os dhammas são os constituintes últimos da experiência, eles não são vistos como substâncias , essências ou particulares independentes, uma vez que são vazios ( suñña ) de um eu ( attā ) e condicionados. Isso é explicado no Patisambhidhamagga , que afirma que os dhammas são vazios de svabhava ( sabhavena suññam ).

De acordo com Ronkin, o canônico Pāli Abhidhamma permanece pragmático e psicológico e "não tem muito interesse em ontologia " em contraste com a tradição Sarvastivada . Paul Williams também observa que o Abhidhamma permanece focado nos aspectos práticos da meditação do insight e deixa a ontologia "relativamente inexplorada". Ronkin nota, no entanto, que os posteriores subcomentários do Theravāda ( ṭīkā ) mostram uma mudança doutrinária em direção ao realismo ontológico das preocupações epistêmicas e práticas anteriores.

O Theravāda Abhidhamma afirma que existe um total de 82 tipos possíveis de dhammas, 81 deles são condicionados ( sankhata ), enquanto um não é condicionado, que é nibbana . Os 81 dhammas condicionados são divididos em três grandes categorias: consciência ( citta ), mentalidade associada ( cetasika ) e materialidade, ou fenômenos físicos ( rupa ). Visto que nenhum dhamma existe independentemente, cada dhamma de consciência, conhecido como citta , surge associado ( sampayutta ) a pelo menos sete fatores mentais ( cetasikas ) . No Abhidhamma, todos os eventos de consciência são vistos como sendo caracterizados pela intencionalidade e nunca existem isoladamente. Muito da filosofia Abhidhamma lida com a categorização das diferentes consciências e seus fatores mentais que as acompanham, bem como seus relacionamentos condicionados ( paccaya ).

Cosmologia

Sakka no céu de Tavatimsa, Wat Yang Thong, Songkhla , Tailândia.
Uma representação birmanesa de uma cena do inferno

O Pāli Tipiṭaka descreve um sistema cosmológico hierárquico com vários planos de existência ( bhava ) no qual os seres sencientes podem renascer, dependendo de suas ações passadas. Boas ações conduzem aos reinos superiores, as más ações conduzem aos reinos inferiores. No entanto, mesmo para os deuses ( devas ) nos reinos mais elevados como Indra e Vishnu , ainda existe morte, perda e sofrimento.

As principais categorias dos planos de existência são:

  • Arūpa-bhava , o plano sem forma ou incorpóreo. Estes estão associados às quatro meditações amorfas , isto é: espaço infinito, consciência infinita, nada infinito e nem percepção nem não percepção. Os seres nesses reinos vivem vidas extremamente longas (milhares de kappas ).
  • Kāma-bhava , o plano dos desejos. Isso inclui vários reinos de existência, como: vários infernos ( niraya ) que são desprovidos de felicidade, os reinos dos animais, os fantasmas famintos ( peta ), o reino dos humanos e váriosreinos do céu ondevivemos devas (como Tavatimsa e Tusita ).
  • Rūpa-bhava , o plano da forma. Os reinos neste plano estão associados às quatro absorções meditativas ( jhanas ) e aqueles que alcançam essas meditações renascem nesses reinos divinos.

Esses vários planos de existência podem ser encontrados em incontáveis ​​sistemas mundiais ( loka-dhatu ), que nascem, se expandem, se contraem e são destruídos de forma cíclica por vastas extensões de tempo (medidas em kappas). Esta cosmologia é semelhante a outros sistemas indianos antigos, como a cosmologia Jain . Todo esse multiverso cíclico de nascimento e morte constantes é chamado de samsara . Fora deste sistema de samsara está nibbana (lit. "desaparecimento, extinção, extinção"), uma realidade imortal ( amata ) e transcendente , que é uma liberação total e final ( vimutti ) de todo sofrimento ( dukkha ) e renascimento.

Soteriologia e Budologia

De acordo com a doutrina Theravāda, a liberação do sofrimento (ou seja, nibbana ) é alcançada em quatro estágios de despertar ( bodhi ):

  1. Pessoas que entraram na corrente : aqueles que destruíram os três primeiros grilhões (a falsa visão de si mesmo, dúvida / indecisão e apego à ética e aos votos);
  2. Retornadores Uma vez : Aqueles que destruíram os primeiros três grilhões e enfraqueceram os grilhões do desejo e da má vontade;
  3. Não Retornam : Aqueles que destruíram os cinco grilhões inferiores, que prendem os seres ao mundo dos sentidos;
  4. Arahants (lit. "honrados" ou "dignos"): Aqueles que realizaram o Nibbana e estão livres de todas as contaminações. Eles abandonaram toda a ignorância, desejo pela existência, inquietação ( uddhacca ) e orgulho sutil ( māna ).

No Budismo Theravāda, um Buda é um ser senciente que descobriu o caminho para fora do samsara por si mesmo, alcançou o Nibbana e então tornou o caminho disponível para outros ensinando (conhecido como "girar a roda do Dhamma"). Acredita-se que um Buda também tenha poderes e habilidades extraordinários ( abhiññā ), como a habilidade de ler mentes e voar pelo ar.

O cânone Theravada descreve Gautama Buda como sendo o Buda mais recente em uma linha de Budas anteriores que remonta a eras. Eles também mencionam o futuro Buda, chamado Metteya . Tradicionalmente, a escola Theravada também rejeita a ideia de que pode haver vários Budas ativos no mundo ao mesmo tempo.

Um manuscrito ilustrado birmanês representando Sumedha (o futuro Buda Gautama) e o Buda Dipankara .

Com relação à questão de como um ser senciente se torna um Buda, a escola Theravada também inclui uma apresentação desse caminho. Na verdade, de acordo com Buddhaghosa , existem três caminhos soteriológicos principais: o caminho dos Budas ( buddhayana ); o caminho dos Budas individuais ( paccekabuddhayāna ); e o caminho dos discípulos ( sāvakayāna ).

No entanto, ao contrário do Budismo Mahayana, o Theravāda sustenta que o caminho de Buda não é para todos e que os seres no caminho de Buda ( bodhisattas ) são bastante raros. Enquanto em Mahayana, bodhisattas se referem a seres que desenvolveram o desejo de se tornarem Budas , Theravāda (como outras escolas budistas antigas), define um bodhisatta como alguém que tomou uma resolução ( abhinīhāra ) para se tornar um Buda na frente de um Buda vivo, e também recebeu uma confirmação daquele Buda de que eles atingirão o estado de Buda. O Cariyāpiṭaka de Dhammapala é um texto Theravāda que enfoca o caminho dos Budas, enquanto o Nidānakathā e o Buddhavaṃsa também são textos Theravāda que discutem o caminho de Buda.

Principais diferenças doutrinárias com outras tradições budistas

Uma estátua do arahant Moggallana , que é identificável por sua pele escura ( nila , ou seja, azul / preta). Ele foi um dos dois discípulos mais antigos de Buda e o principal em poderes psíquicos.

Os pontos de vista ortodoxos do Theravāda em comparação com outras escolas budistas são apresentados no Kathāvatthu ("Pontos de Controvérsia"), bem como em outras obras de comentaristas posteriores como Buddhaghosa.

Tradicionalmente, o Theravāda mantém as seguintes posições doutrinárias principais, embora nem todos os Theravādins concordem com o ponto de vista tradicional:

  • Na filosofia do tempo , a tradição Theravāda segue o presentismo filosófico , a visão de que apenas os fenômenos do momento presente (dhamma) existem, contra a visão eternalista da tradição Sarvāstivādin, que sustentava que os dhammas existem em todos os três tempos - passado, presente e futuro.
  • O arahant nunca é um leigo, pois abandonou os grilhões de um leigo, incluindo a vida de casado, o uso de dinheiro, etc.
  • O poder ( bala ) de um Buda é único e não comum aos discípulos ( savaka ) ou arahants .
  • Theravāda Abhidhamma afirma que um único pensamento ( citta ) não pode durar tanto quanto um dia.
  • Theravāda Abhidhamma afirma que a compreensão das quatro nobres verdades acontece em um momento ( khaṇa ), ao invés de gradualmente ( anupubba ), como era sustentado por Sarvastivada. As contaminações ( kilesa ) também são abandonadas em um único momento, não gradualmente.
  • O Theravāda Abhidhamma tradicionalmente rejeita a visão de que existe um estado intermediário ou transicional ( antarabhāva ) entre os renascimentos, eles sustentam que o renascimento acontece instantaneamente (em um momento mental). No entanto, como foi observado por vários estudiosos modernos como Bhikkhu Sujato , existem passagens canônicas que apóiam a ideia de um estado intermediário (como o Kutuhalasāla Sutta ). Alguns estudiosos Theravāda (como Balangoda Ananda Maitreya ) defenderam a ideia de um estado intermediário e também é uma crença muito comum entre alguns monges e leigos no mundo Theravāda (onde é comumente referido como gandhabba ou antarabhāva ).
  • O Theravāda também não aceita a noção Mahayana de que existem duas formas de nibbana, um nirvana inferior "localizado" ou "permanente" ( pratiṣṭhita ) e um nirvana não permanente ( apratiṣṭhita ) . Essa teoria do nirvana dual está ausente nos suttas. De acordo com o Kathāvatthu , não pode haver linha divina separando o elemento incondicionado e não há superioridade ou inferioridade na unidade de nibbana.
  • Os trabalhos exegéticos Theravāda consideram o nibbana como um existente real, em vez de apenas um existente conceitual ou nominal ( prajñapti ) referindo-se à mera destruição ( khayamatta ) das contaminações ou inexistência dos cinco agregados, como foi sustentado por alguns na Sautrantika escola, por exemplo. Na escolástica Theravāda, nibbana é definido como a cessação ( nirodha ) que consiste no não surgimento e existe separadamente da mera destruição da paixão, ódio e ilusão.
  • As obras exegéticas Theravāda, os fenômenos mentais duram por um momento ou instante muito curto ( khaṇa ), mas os fenômenos físicos não.
  • Theravāda afirma que o Buda residia no reino humano ( manussa-loka ). Ele rejeita a visão docética encontrada no Mahayana, que diz que o corpo físico do Buda foi uma mera manifestação, emanação ou criação mágica ( nirmāṇa ) de um ser transcendental e, portanto, que seu nascimento e morte foram um mero espetáculo e irreal. Além disso, a escola Theravada rejeita a visão de que atualmente existem numerosos Budas em todas as direções.
  • O Theravāda afirma que existe um nível básico de consciência chamado bhavaṅga , que condiciona a consciência do renascimento.
  • O Theravāda rejeita a doutrina Pudgalavada do pudgala ("pessoa" ou "entidade pessoal") como sendo mais do que uma designação conceitual imputada aos cinco agregados.
  • O Theravāda rejeita a visão das escolas Lokottaravada que sustentavam que todos os atos feitos pelo Buda (incluindo toda fala, defecação e urinação, etc.) eram supramundanos ou transcendentais ( lokuttara ). Além disso, para Theravāda, um Buda não tem o poder de parar algo que surgiu de cessar, eles não podem impedir um ser de envelhecer, adoecer ou morrer, e eles não podem criar uma coisa permanente (como uma flor que não morre )
  • O Theravāda tradicionalmente defende a ideia de que o próprio Buda ensinou o Abhidhamma Pitaka . Isso agora está sendo questionado por alguns Theravādins modernos à luz dos estudos modernos do budismo.
  • Theravāda, nibbana é o único fenômeno não construído ( asankhata-dhamma, asankhatadhatu). Ao contrário da escola Sarvāstivāda , o espaço ( akasa ) é visto como um dhamma construído em Theravāda. Mesmo as quatro nobres verdades não são fenômenos não construídos, nem o é o domínio da cessação ( nirodhasamapatti ). "Tness" ( tathatā ) também é um fenômeno construído. De acordo com o Dhammasangani , nibbana, o elemento não construído, é 'sem condição' ( appaccaya ) e é diferente dos cinco agregados que estão 'com condição' ( sappaccaya ).
  • Theravāda, o caminho do bodhisatta é adequado apenas para algumas pessoas excepcionais (como Sakyamuni e Metteya). Theravāda também define um bodhisatta como alguém que fez um voto na frente de um Buda vivo.
  • Theravāda, existe um órgão sensorial físico ( indriya ) que condiciona a consciência mental ( manovinñāna ) e é o suporte material para a consciência. Alguns trabalhos posteriores do Theravāda, como o Visuddhimagga, localizam essa base física para a consciência no coração ( hadaya-vatthu ), o próprio Cânon Pali é silencioso sobre esse assunto. Alguns estudiosos modernos do Theravada propõem noções alternativas. Por exemplo, Suwanda HJ ​​Sugunasiri propõe que a base para a consciência é todo o organismo físico, que ele vincula ao conceito canônico de jīvitindriya ou faculdade vital. Enquanto isso, WF Jayasuriya argumenta que " hadaya " não significa literalmente (também pode significar "essência", "núcleo"), mas se refere a todo o sistema nervoso (incluindo o cérebro), que depende do coração e do sangue.
  • Os Theravādins geralmente rejeitam os sutras Mahayana como Buddhavacana (palavra do Buda) e não estudam ou vêem esses textos (ou doutrinas Mahayana) como fontes confiáveis. Eles rejeitam a visão de que o Tipitaka é incompleto ou inferior (ou seja, " Hinayana ") e que os textos Mahayana são de alguma forma mais avançados.
  • Os Theravādins tradicionalmente acreditam que um arahant desperto tem uma "natureza incorruptível" e, portanto, é moralmente perfeito. Eles não têm ignorância ou dúvidas. De acordo com a doutrina Theravāda, os arahants (assim como os outros três ariyas menores: os que entram na corrente, etc.) não podem retroceder ou regredir de seu estado.

Desenvolvimentos modernos

A era moderna viu novos desenvolvimentos na bolsa de estudos Theravada devido à influência do pensamento ocidental. Como Donald K. Swearer escreve:

Embora a educação monástica ainda seja baseada no estudo de textos budistas, doutrina e língua Pali, os currículos das faculdades e universidades monásticas também refletem o assunto e as disciplinas associadas à educação ocidental.

As tendências modernistas budistas podem ser rastreadas até figuras como Anagarika Dhammapala , o rei Mongkut e o primeiro primeiro-ministro da Birmânia U Nu . Eles promoveram uma forma de budismo compatível com o racionalismo e a ciência, e se opôs à superstição e a certas práticas populares. O livro de Walpola Rahula , What the Buddha Taught, é visto pelos estudiosos como uma introdução ao pensamento budista modernista e continua a ser amplamente utilizado nas universidades.

Outro fenômeno moderno são os filósofos budistas que receberam educação no Ocidente, como KN Jayatilleke (um aluno de Wittgenstein em Cambridge ) e Hammalawa Saddhatissa (que recebeu seu Phd em Edimburgo ), passando a escrever trabalhos modernos sobre filosofia budista ( Early Buddhist Teoria do Conhecimento , 1963 e Ética Budista , 1987, respectivamente). Henepola Gunaratana é outro erudito Theravada moderno que estudou filosofia no oeste (na American University ). O encontro moderno com missionários cristãos também levou a novos debates (como o debate Panadura ) e obras doutrinárias escritas em defesa do budismo ou atacando as idéias cristãs, como A crítica budista do conceito cristão de Deus , de Gunapala Dharmasiri (1988).

Também houve vários estudiosos do Theravada modernos que adotaram uma perspectiva crítica histórica sobre a literatura e a doutrina Theravada, tentando compreender seu desenvolvimento histórico. Algumas dessas figuras, como David Kalupahana , Buddhadasa e Bhikkhu Sujato , criticaram comentaristas Theravāda tradicionais como Buddhaghosa por suas inovações doutrinárias que diferem de maneiras significativas dos primeiros textos budistas.

A era moderna também viu novos trabalhos budistas sobre tópicos que os budistas pré-modernos evitavam, como o budismo socialmente engajado e a economia budista . Pensadores como Buddhadasa, Sulak Sivaraksa , Prayudh Payutto , Neville Karunatilake e Padmasiri de Silva escreveram sobre esses tópicos. A erudição moderna em idiomas ocidentais por monges budistas ocidentais, como Nyanatiloka , Nyanaponika , Nyanamoli , Bhikkhu Bodhi e Analayo é outro desenvolvimento recente no mundo Theravāda.

Prática ( paṭipatti )

A Roda do Dhamma com oito raios geralmente simboliza o Nobre Caminho Óctuplo .

Base textual

No Pāli Canon , o caminho ( magga ) ou caminho ( patipada ) da prática budista é descrito de várias maneiras , uma das estruturas mais amplamente utilizadas no Theravāda é o Nobre Caminho Óctuplo :

O Abençoado disse: "Agora, o que, monges, é o Nobre Caminho Óctuplo? Visão correta, resolução correta, fala correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção correta, concentração correta."

O Nobre Caminho Óctuplo também pode ser resumido como as Três Nobres Disciplinas de sīla (conduta ou disciplina moral), Samādhi (meditação ou concentração) e Paññā (compreensão ou sabedoria).

A ortodoxia Theravāda segue os sete estágios de purificação descritos no Visuddhimagga como o esboço básico do caminho a ser seguido. O Visuddhimagga , uma summa doutrinal Sinhala Theravada escrita no século V por Buddhaghosa , tornou-se o relato ortodoxo do caminho Theravada para a libertação no Sri Lanka após o século 12 e essa influência se espalhou para outras nações Theravada. Ele dá a sequência de sete purificações, em três seções:

Este esboço básico é baseado na disciplina tríplice. A ênfase está na compreensão das três marcas da existência , o que remove a ignorância . A compreensão destrói os dez grilhões e leva ao Nibbana .

Os Theravādins acreditam que cada indivíduo é pessoalmente responsável por alcançar seu próprio despertar e liberação, cada um sendo responsável por seu próprio kamma (ações e consequências). Aplicar o conhecimento adquirido por meio da experiência direta e da realização pessoal é mais enfatizado do que as crenças sobre a natureza da realidade revelada pelo Buda.

Conduta moral

Dar (Dana) é uma importante virtude budista. A comunidade monástica é vista como o campo mais meritório da fecundidade cármica.

Sila , significando conduta moral, é definido principalmente como linguagem correta , ação correta e modo de vida correto . É compreendido principalmente por meio da doutrina do kamma . No Theravāda, as ações intencionais anteriores de uma pessoa influenciam fortemente a experiência presente de uma pessoa. Quaisquer que sejam as ações pretendidas, elas terão consequências futuras, seja nesta vida ou nas vidas subsequentes. A intenção é central para a ideia de kamma. Ações feitas com boas intenções, mesmo que tenham maus resultados, não terão consequências kammicas negativas.

Vários conjuntos de preceitos ou treinamentos morais ( sikkhāpada ) orientam a ação correta. Depois de tomar refúgio nas Jóias Triplas, os budistas Theravādin tradicionalmente seguem os Cinco preceitos (seja para a vida ou por um tempo limitado) na presença da Sangha. Os leigos às vezes também seguem um conjunto extenso de Oito preceitos , que inclui a castidade durante os dias sagrados de observância, como Uposatha .

Praticar boas ações é outra característica importante da ética budista Theravādin. Fazer isso é considerado "mérito" ( puñña ), o que resulta em um renascimento melhor. As "dez ações benéficas" são uma lista comum de boas ações:

  1. Generosidade (Dāna); Isso normalmente envolve fornecer aos monges "os quatro requisitos"; alimentos, roupas, abrigo e remédios; no entanto, doar para caridade e os necessitados também é considerado dana.
  2. Conduta moral (Sīla); Manter os cinco preceitos e, geralmente, abster-se de causar danos.
  3. Meditação (Bhāvanā).
  4. Dedicação de mérito; fazer boas ações em nome de alguém que já faleceu ou em nome de todos os seres sencientes.
  5. Regozijar-se com o mérito das boas ações feitas por outros, isso é comum em atividades comunitárias.
  6. Prestação de serviço a terceiros; cuidar de outros ou necessitados.
  7. Honrando outros; mostrando deferência apropriada, particularmente ao Buda, Dhamma e Sangha, e aos idosos e pais. Normalmente feito colocando as mãos juntas em Añjali Mudrā e, às vezes, curvando-se.
  8. Pregar ou compartilhar o Dhamma ; a dádiva do Dhamma é vista como uma forma de dádiva mais elevada. (Dhammapada 354)
  9. Ouvindo o Dhamma
  10. Ter visão correta ou Sammādiṭṭhi; principalmente as Quatro Nobres Verdades e as três marcas da existência .

Meditação

Monges Theravādin meditando em Bodh Gaya ( Bihar , Índia)

Meditação (Pāli: Bhāvanā, literalmente "fazendo com que se torne" ou cultivo) significa o cultivo positivo da mente.

Formulários

A prática de meditação budista Theravāda varia consideravelmente em técnicas e objetos. Atualmente, existem também várias tradições de prática de meditação Theravāda, como a tradição Vipassana birmanesa , a Tradição da Floresta Tailandesa , o Borān kammaṭṭhāna esotérico ('práticas antigas'), a tradição Weikza birmanesa , meditação Dhammakaya e o movimento Western Insight Meditation .

As práticas de meditação budista Theravāda ou Bhavana (cultivo mental) são categorizadas em duas grandes categorias: Samatha bhavana (calmante) e Vipassanā bhavana (investigação, insight). Originalmente, eles se referiam a efeitos ou qualidades de meditação, mas depois da época de Buddhaghosa , eles também se referiam a dois tipos ou caminhos distintos de meditação ( yana ).

Samatha ("calma") consiste em técnicas de meditação nas quais a mente está focada em um único objeto, pensamento ou gatha, levando ao Samādhi ' . No Theravāda tradicional, é considerado a base para vipassanā ("insght"). Na tradição Theravāda, já no Pāli Nikayas , os quatro jhanas são considerados como umaprática de samatha . O oitavo e último passo do Caminho Óctuplo, o Samadhi Correto, é freqüentemente definido como os quatro jhanas. No Pāli Nikayas , os Jhanas são descritos como precedendo o insight do despertar do Buda, que o transformou em um ser desperto. No entanto, a interpretação de jhana como concentração unidirecionada e calma pode ser uma reinterpretação posterior em que o objetivo original de jhana foi perdido.

Vipassana ("insight", "visão clara") refere-se a práticas que visam desenvolver uma compreensão interna ou conhecimento da natureza dos fenômenos ( dhammas ), especialmente as características de dukkha , anatta e anicca , que são vistas como sendo universalmente aplicáveis ​​a todos os fenômenos construídos ( sankhata-dhammas ). Vipassana também é descrito como um insight da origem dependente , os cinco agregados , as esferas dos sentidos e as Quatro Nobres Verdades . É o foco principal do movimento modernista Vipassana birmanês. Nos países ocidentais, é complementado com as quatro moradas divinas , o desenvolvimento da bondade amorosa e da compaixão.

A prática de Vipassana começa com o estágio preparatório, a prática de sila , moralidade, abandonando os pensamentos e desejos mundanos. O praticante então se envolve em anapanasati , atenção plena na respiração, que é descrita no Satipatthana Sutta como ir para a floresta e sentar-se sob uma árvore e simplesmente observar a respiração. Se a respiração é longa, notar que a respiração é longa, se a respiração é curta, notar que a respiração é curta. No "Novo Método Birmanês" o praticante presta atenção a qualquer fenômeno mental ou físico que surja , praticando vitaka , anotando ou nomeando fenômenos físicos e mentais ("respiração, respiração"), sem envolver o fenômeno com o pensamento conceitual. Ao perceber o surgimento de fenômenos físicos e mentais, o meditador torna-se ciente de como as impressões dos sentidos surgem do contato entre os sentidos e os fenômenos físicos e mentais, conforme descrito nos cinco skandhas e paṭiccasamuppāda . O praticante também se torna ciente das mudanças perpétuas envolvidas na respiração e do surgimento e desaparecimento da atenção plena. Essa percepção é acompanhada por reflexões sobre causalidade e outros ensinamentos budistas, levando ao insight sobre dukkha , anatta e anicca . Quando as três características são compreendidas, a reflexão se subjuga e o processo de perceber se acelera, notando os fenômenos em geral, sem necessariamente nomeá-los.

De acordo com Vajiranāṇa Mahathera, escrever de um ponto de vista tradicional e baseado em texto, no Cânon Pāli, se alguém começa a prática por meio de samatha ou por meio de vipassanā é geralmente visto como dependente do temperamento de alguém. De acordo com Vajiranāṇa Mahathera, geralmente é considerado que existem dois tipos de indivíduos. Aqueles de disposição apaixonada (ou aqueles que entram no caminho pela fé) alcançam o estado de Arahat por meio de vipassanā precedido por samatha. Aqueles de disposição cética (ou aqueles que entram por meio da sabedoria ou do intelecto) o alcançam por meio de samatha precedido por vipassanā.

Objetivos de meditação

Ajahn Mun, uma figura chave na fundação da Tradição da Floresta Tailandesa , é amplamente considerado como um Arahant na Tailândia.

Tradicionalmente, o objetivo final da prática é alcançar a sabedoria mundana e supramundana. A sabedoria mundana é o insight nas três marcas da existência . O desenvolvimento desse insight leva a quatro caminhos e frutos supramundanos; essas experiências consistem em uma apreensão direta do Nibbana. A sabedoria supramundana ( lokuttara) se refere àquilo que transcende o mundo do samsara .

Além do nibbana , existem várias razões pelas quais o budismo Theravada tradicional defende a meditação, incluindo um bom renascimento , poderes supranormais , combate ao medo e prevenção do perigo. Os Theravādins modernistas recentes tendem a se concentrar nos benefícios psicológicos e no bem-estar psicológico .

Desenvolvimento histórico e fontes

A prática da meditação Theravāda pode ser rastreada até o exegeta Buddhaghosa do século 5 , que sistematizou a meditação clássica Theravāda, dividindo-os em tipos samatha e vipassana e listando 40 formas diferentes (conhecidas como " kammaṭṭhānas ", "locais de trabalho") em sua magnum opus , o Visuddhimagga . Este texto permaneceu central para o estudo e prática da meditação Theravada. O comentário de Buddhaghosa sobre o sutta Satipatthana ("Bases do discurso da atenção plena"), bem como o próprio texto fonte, são outra fonte importante para meditação nesta tradição. O trabalho de Buddhaghosa baseou-se fortemente nos suttas em Pali e também no Abhidhamma em Pali . Kate Crosby observa que o trabalho de Buddhaghosa também "se refere explicitamente à existência contemporânea de manuais de meditação secretos, mas não ao seu conteúdo".

Em relação à meditação pós Visuddhimagga Theravāda, de acordo com Kate Crosby,

No período entre o Visuddhimagga e o presente, houve numerosos textos de meditação, tanto manuais quanto tratados descritivos. Muitos dos textos encontrados em coleções de manuscritos estão relacionados à meditação, alguns sobre um assunto único e simples, como a lembrança das qualidades do Buda, outros mais complexos. Poucas pesquisas foram feitas para avaliar sua variedade. Uma dificuldade é que os manuais de meditação, como tais, costumam ser uma mistura de uma linguagem clássica, isto é, Pali, e um vernáculo que pode ou não ser uma língua usada atualmente. Além disso, os manuais reais geralmente contêm avisos ou lembretes, em vez de uma explicação detalhada. Nos últimos anos, descobriu-se que ainda existe um número relativamente alto de manuais e textos relacionados pertencentes a um sistema de meditação chamado - entre outras coisas - borān kammaṭṭhāna ou yogāvacara. Seu texto central, o Mūla-kammaṭṭhāna "prática de meditação original, fundamental ou básica", circulou sob uma série de títulos diferentes, ou sem um título, por todo o Tai-Lao-Khmer e mundos budistas do Sri Lanka. Algumas versões deste texto são listas simples de kammaṭṭhāna e, dessa perspectiva, parecem inteiramente de acordo com os textos Visuddhimagga ou Theravada Abhidhamma. Outras versões contêm narrativas extensas, explicações de simbolismo e das localizações somáticas envolvidas na prática que deixam claro que estamos lidando com técnicas de prática não descritas no Cânon ou Visuddhimagga.

De acordo com Crosby, o esotérico borān kammaṭṭhāna ou tradição de meditação yogāvacara era a forma dominante de meditação no mundo Theravāda durante o século 18, e pode remontar ao século 16. Crosby observa que esta tradição de meditação envolvia uma rica coleção de símbolos, métodos somáticos e visualizações que incluíam "a internalização física ou manifestação de aspectos do caminho Theravada, incorporando-os em pontos do corpo entre a narina e o umbigo". Apesar dos novos elementos nesta tradição de meditação, um estudo cuidadoso dos textos borān kammaṭṭhāna revela que eles estão intimamente ligados ao Theravada Abhidhamma e às obras de Buddhaghosa. Reformas modernistas que enfatizaram o estudo do Canhão Pali, uma mudança no apoio do Estado a outras tradições e guerras modernas na Indochina levaram ao declínio dessa tradição, e agora ela sobrevive apenas em alguns templos cambojanos e tailandeses.

Durante os séculos 19 e 20, o mundo Theravada viu um renascimento e reinvenção modernista da prática da meditação, como exemplificado pelo movimento Vipassana birmanês. De acordo com Buswell vipassana, "parece ter caído em desuso" no século 10, devido à crença de que o budismo havia degenerado e que a liberação não era mais atingível até a chegada de Maitreya . A prática foi revivida em Mianmar (Birmânia) no século 18 por Medawi (1728-1816) e por figuras posteriores como Ledi Sayadaw e Mahāsī Sayadaw durante os séculos 19 e 20. Essas figuras birmanesas reinventaram a meditação vipassana e desenvolveram técnicas de meditação simplificadas, baseadas no sutta Satipatthana , no Visuddhimagga e em outros textos, enfatizando satipatthana e o insight puro . Essas técnicas foram mundialmente popularizadas pelo movimento Vipassana na segunda metade do século XX.

Movimentos de avivamento semelhantes se desenvolveram na Tailândia , como a tradição tailandesa da floresta e a meditação Dhammakaya. Essas tradições são influenciadas pelas formas mais antigas de borān kammaṭṭhāna. A Tailândia e o Camboja também viram tentativas de preservar e reviver a antiga tradição de meditação "borān kammaṭṭhāna". No Sri Lanka, as novas tradições budistas dos Amarapura e Rāmañña Nikāyas desenvolveram suas próprias formas de meditação baseadas nos Pali Suttas, Visuddhimagga e outros manuais, enquanto borān kammaṭṭhāna desapareceu principalmente no final do século XIX.

Embora o movimento Vipassana tenha popularizado a meditação tanto nos países tradicionais Theravada entre os leigos quanto nos países ocidentais, "a meditação desempenha um papel menor, senão desprezível, na vida da maioria dos monges Theravada". A meditação é especialmente popular entre os leigos, especialmente durante feriados religiosos especiais ou na velhice, quando têm mais tempo livre para passar no templo. Os budistas modernistas tendem a apresentar o budismo como racional e científico, e isso também afetou a forma como a meditação Vipassana foi ensinada e apresentada. Isso levou, em alguns setores, a minimizar os elementos não empíricos mais antigos do Theravāda, associados à ' superstição '. Tipos de meditação Theravāda mais antiga e tradicional, conhecida como "borān kammaṭṭhāna", ainda existem, mas essa tradição foi eclipsada pelos movimentos budistas de meditação modernista .

Outras práticas

A circunvolução ao redor de um templo ou estupa também é uma prática devocional comum.

Leigos e monges também realizam vários tipos de práticas religiosas diariamente ou durante os feriados budistas . Uma delas é manter um santuário budista com uma imagem ou estátua do Buda para a prática devocional na casa de alguém, espelhando os santuários maiores nos templos. É comum oferecer velas, incensos, flores e outros objetos a esses santuários. Gestos de respeito também são feitos em frente às imagens e santuários de Buda, principalmente a saudação respeitosa com as mãos ( añjalikamma ) e a prostração dos cinco membros ( pañc'anga-vandana ).

As formas budistas de canto também são amplamente praticadas por monges e leigos, que podem recitar frases famosas como a tomada de refúgio , o Metta Sutta e o Mangala Sutta em frente ao seu santuário. Cantar também pode fazer parte da prática de recolhimento ( anussati ), que se refere a contemplar vários tópicos, como as qualidades sublimes do Buda , Dhamma e Sangha ou os cinco assuntos para a lembrança diária . Isso pode ser feito como parte de um ritual diário de puja .

Outra prática religiosa importante para o devoto é a manutenção de feriados religiosos especiais conhecidos como Uposatha, que são baseados em um calendário lunar. Leigos geralmente seguem os oito preceitos ao visitar um templo ou monastério e se comprometem a se concentrar na prática budista durante o dia.

O estudo ( ganthadhura ) dos textos budistas e ouvir as palestras do Dhamma por monges ou professores também são práticas importantes.

Vida leiga e monástica

Jovem monge birmanês

Distinção entre vida leiga e vida monástica

Tradicionalmente, o Budismo Theravāda observou uma distinção entre as práticas adequadas para uma pessoa leiga e as práticas empreendidas por monges ordenados (nos tempos antigos, havia um corpo separado de práticas para freiras). Embora a possibilidade de realização significativa por leigos não é totalmente ignorados pela Theravāda, que geralmente ocupa uma posição de menos destaque do que nos Mahayana e Vajrayana tradições, com a vida monástica sendo saudado como um método superior de alcançar o Nirvana . A visão de que a Theravada, ao contrário de outras escolas budistas, é principalmente uma tradição monástica, foi, entretanto, contestada.

Alguns estudiosos ocidentais têm tentado erroneamente alegar que Mahāyāna é principalmente uma religião para leigos e que o Theravāda é uma religião principalmente monástica. Tanto Mahāyāna quanto Theravāda têm como base fortes comunidades monásticas, que são quase idênticas em seus regulamentos. As escolas do Budismo Mahayana sem comunidades monásticas de monges e monjas totalmente ordenados são desenvolvimentos relativamente recentes e atípicos, geralmente baseados em considerações culturais e históricas ao invés de diferenças na doutrina fundamental. Tanto Mahāyāna quanto Theravāda também forneceram um lugar claro e importante para seguidores leigos.

-  Ron Epstein, "Clearing Up Some Misconceptions about Buddhism"

Esta distinção entre monges ordenados e leigos - bem como a distinção entre as práticas defendidas pelo Cânon Pāli e os elementos religiosos folclóricos adotados por muitos monges - motivou alguns estudiosos a considerar o Budismo Theravada como sendo composto de várias tradições separadas, embora se sobreponham ainda distinto. Mais proeminentemente, o antropólogo Melford Spiro em sua obra Budismo e Sociedade separou o Theravada birmanês em três grupos: Budismo Apotropaico (preocupado em fornecer proteção contra espíritos malignos), Budismo Kammático (preocupado em fazer mérito para um nascimento futuro) e Budismo Nibbanic (preocupado com a obtenção da liberação de Nibbana , conforme descrito no Tipitaka). Ele enfatiza que todos os três estão firmemente enraizados no Cânon Pāli. Essas categorias não são aceitas por todos os acadêmicos e geralmente são consideradas não exclusivas por aqueles que as empregam.

O papel dos leigos tem sido tradicionalmente ocupado principalmente com atividades que são comumente chamadas de criação de mérito (caindo na categoria de Budismo Kammático de Spiro). As atividades de conquista de mérito incluem oferecer alimentos e outras necessidades básicas aos monges, fazer doações para templos e mosteiros, queimar incenso ou acender velas diante das imagens do Buda, entoar versos protetores ou das escrituras do Cânon Pali , construir estradas e pontes, caridade para os necessitados e fornecendo água potável para estranhos ao longo da estrada. Alguns praticantes leigos sempre escolheram assumir um papel mais ativo nos assuntos religiosos, embora ainda mantenham sua condição de leigos. Homens e mulheres leigos dedicados às vezes atuam como curadores ou custódios de seus templos, participando do planejamento financeiro e do gerenciamento do templo. Outros podem oferecer um tempo significativo para atender às necessidades mundanas dos monges locais (cozinhando, limpando, mantendo as instalações do templo, etc.). O estudo das escrituras Pāli e a prática da meditação são menos comuns entre a comunidade leiga no passado, embora no século 20 essas áreas tenham se tornado mais populares para a comunidade leiga, especialmente na Tailândia.

Monges tailandeses em peregrinação em suas vestes laranja.

Vários monges seniores da Tradição da Floresta Tailandesa, incluindo Buddhadasa , Ajahn Maha Bua , Ajahn Plien Panyapatipo, Ajahn Pasanno e Ajahn Jayasaro , começaram a ensinar retiros de meditação fora do mosteiro para discípulos leigos. Ajahn Sumedho , um discípulo de Ajahn Chah , fundou o Mosteiro Budista Amaravati em Hertfordshire, que tem um centro de retiro específico para retiros leigos. Sumedho estendeu isso a Harnham em Northumberland como Aruna Ratanagiri sob a atual orientação de Ajahn Munindo , outro discípulo de Ajahn Chah.

Leigo devoto

A cerimônia anda com velas acesas nas mãos ao redor de um templo em Vesakha Puja em Uttaradit , Tailândia.

Em Pāli, a palavra para um devoto leigo do sexo masculino é Upasaka e uma devota do sexo feminino é Upasika. Um dos deveres dos seguidores leigos, conforme ensinado pelo Buda, é cuidar das necessidades dos monges / monjas. Eles devem cuidar para que os monges / monjas não sofram com a falta dos quatro requisitos: comida, roupas, abrigo e remédios. Como nem monges nem freiras podem ter uma ocupação, eles dependem inteiramente dos leigos para seu sustento. Em troca dessa caridade, espera-se que eles levem uma vida exemplar.

Em Mianmar e na Tailândia, o mosteiro foi e ainda é considerado uma sede de aprendizagem. Os mosteiros Theravādin fornecem educação gratuita para muitas crianças desde os tempos antigos. Na verdade, hoje cerca de metade das escolas primárias da Tailândia estão localizadas em mosteiros. Os rituais religiosos e cerimônias realizadas em um mosteiro são sempre acompanhados por atividades sociais. Em tempos de crise, é aos monges que as pessoas trazem seus problemas para aconselhamento e os monges freqüentemente assumem o papel de mediadores na maioria das disputas. Tradicionalmente, um monge graduado fará um sermão quatro vezes por mês : quando a lua aumenta e diminui e no dia anterior às luas nova e cheia. Os leigos também têm a chance de aprender meditação com os monges durante esses tempos.

Também é possível que um discípulo leigo se torne iluminado. Como Bhikkhu Bodhi observa, "Os Suttas e comentários registram alguns casos de discípulos leigos alcançando o objetivo final do Nirvana. No entanto, tais discípulos alcançam o estado de Arahant à beira da morte ou entram na ordem monástica logo após sua realização. Eles não continuar a morar em casa como chefes de família Arahant, pois morar em casa é incompatível com o estado de quem cortou todos os desejos. "

Na era moderna, agora é comum que os discípulos leigos pratiquem a meditação, frequentem centros de meditação leigos e até tenham como objetivo o despertar. O ímpeto para essa tendência começou em Mianmar e foi apoiado pelo primeiro-ministro U Nu, que estabeleceu o Centro Internacional de Meditação (IMC) em Yangon . Professores leigos modernos, como U Ba Khin (que também era o Contador Geral da União da Birmânia ), promoveram a meditação como parte da rotina diária dos leigos. De acordo com Donald K. Swearer, outro desenvolvimento no Theravāda moderno é "a formação de associações budistas leigas que assumiram parcialmente as responsabilidades de serviço social anteriormente associadas ao mosteiro". Isso inclui serviço social e organizações ativistas como a Associação Budista de Jovens de Colombo, o Congresso Budista de Todo o Ceilão, o Sarvodaya Shramadana de AT Ariyaratne, as ONGs fundadas por Sulak Sivaraksa , como Santi Pracha.

Vocação monástica

Uma caverna kuti (cabana) no mosteiro da floresta do Sri Lanka Na Uyana Aranya .

Fontes Theravada que datam do Sri Lanka medieval (século 2 aC ao século 10 dC), como o Mahavamsa, mostram que os papéis monásticos na tradição eram frequentemente vistos como estando em uma polaridade entre monges urbanos ( Sinhala : khaamawaasii , Pāli: gamavasi ) em um final e monges da floresta rural ( Sinhala : aranyawaasii , Pali: araññavasi, nagaravasi , também conhecido como Tapassin ) por outro. Os monges com foco ascético eram conhecidos pelos nomes Pamsukulikas (usuários de mantos de trapos) e Araññikas (habitantes da floresta).

O Mahavamsa menciona monges da floresta associados ao Mahavihara . O Comentário Pāli Dhammapada menciona outra divisão baseada no "dever de estudo" e no "dever de contemplação". Esta segunda divisão tem sido tradicionalmente vista como correspondendo à divisão cidade-floresta, com os monges da cidade se concentrando na vocação dos livros ( ganthadhura ) ou aprendizagem ( pariyatti ), enquanto os monges da floresta se inclinam mais para a meditação ( vipassanadhura ) e prática ( patipatti ) . No entanto, essa oposição não é consistente, e os mosteiros urbanos freqüentemente promovem a meditação, enquanto as comunidades da floresta também produzem excelentes estudiosos, como o Eremitério da Ilha de Nyanatiloka .

Monges eruditos geralmente empreendem o caminho de estudar e preservar a literatura Pāli de Theravāda . Os monges da floresta tendem a ser a minoria entre os sanghas Theravāda e também tendem a se concentrar no ascetismo ( dhutanga ) e na práxis meditativa. Eles se veem como vivendo mais próximos do ideal estabelecido pelo Buda, e são freqüentemente vistos como tal pelos leigos, enquanto ao mesmo tempo freqüentemente estão à margem do estabelecimento budista e na periferia da ordem social.

Embora essa divisão pareça ter existido por algum tempo na escola Theravāda, apenas no século 10 é um mosteiro especificamente de monge da floresta, mencionado como existindo perto de Anuradhapura , chamado "Tapavana". Essa divisão foi então transportada para o resto do Sudeste Asiático à medida que o Theravāda se espalhava.

Hoje, existem tradições florestais na maioria dos países Theravada, incluindo a tradição florestal do Sri Lanka , a tradição florestal tailandesa , bem como tradições florestais menos conhecidas na Birmânia e no Laos, como os mosteiros florestais birmaneses ( taw "yar ) de Pa Auk Sayadaw: Na Tailândia, os monges da floresta são conhecidos como phra thudong (monges ascéticos errantes) ou phra thudong kammathan (meditador ascético errante).

Ordenação

Candidatos ao monge budista ordenados como monges na Tailândia

A idade mínima para se ordenar como monge budista é 20 anos, contados desde a concepção. No entanto, os meninos menores de idade podem se ordenar como noviços ( sāmaṇera ), realizando uma cerimônia como o shinbyu em Mianmar. Os novatos raspam a cabeça, vestem as vestes amarelas e observam os Dez Preceitos. Embora nenhuma idade mínima específica para noviços seja mencionada nas escrituras, tradicionalmente são aceitos meninos de até sete anos. Essa tradição segue a história do filho do Buda, Rahula, que foi autorizado a se tornar um novato aos sete anos de idade. Monges seguem 227 regras de disciplina, enquanto freiras seguem 311 regras.

Na maioria dos países Theravada, é uma prática comum que os rapazes se ordenem como monges por um determinado período de tempo. Na Tailândia e em Mianmar, os rapazes geralmente se ordenam para o retiro durante Vassa , a temporada de monções de três meses, embora períodos mais curtos ou mais longos de ordenação não sejam raros. Tradicionalmente, a ordenação temporária era ainda mais flexível entre os laosianos. Depois de terem recebido sua ordenação inicial como rapazes, os homens do Laos tinham permissão para ordenar temporariamente de novo a qualquer momento, embora se esperasse que os homens casados ​​pedissem a permissão de suas esposas. Em todo o Sudeste Asiático, há pouco estigma associado ao abandono da vida monástica. Os monges deixam regularmente as vestes depois de adquirirem uma educação, ou quando compelidos por obrigações familiares ou problemas de saúde.

Ordenado como um monge, mesmo por um curto período, é visto como tendo muitas virtudes. Em muitas culturas do Sudeste Asiático, é visto como um meio para um jovem "retribuir sua gratidão" aos pais pelo trabalho e esforço em criá-lo, porque o mérito de sua ordenação é dedicado ao bem-estar deles. Homens tailandeses que foram ordenados como monge podem ser vistos como maridos mais maduros e adequados pelas mulheres tailandesas, que se referem aos homens que serviram como monges com um termo coloquial que significa "maduro" para indicar que eles estão mais maduros e prontos para o casamento. Particularmente nas áreas rurais, a ordenação temporária de meninos e rapazes tradicionalmente oferecia aos meninos camponeses a oportunidade de receber educação gratuita nas escolas do templo, com patrocínio e acomodação.

No Sri Lanka, a ordenação temporária não é praticada, e um monge que deixa a ordem é malvisto, mas não é condenado. A influência contínua do sistema de castas no Sri Lanka desempenha um papel no tabu contra a ordenação temporária ou permanente como bhikkhu em algumas ordens. Embora as ordens do Sri Lanka sejam frequentemente organizadas ao longo das linhas de castas, os homens que ordenam como monges temporariamente passam fora do sistema de castas convencional e, como tal, durante seu tempo como monges podem agir (ou ser tratados) de uma forma que não estaria de acordo com os deveres e privilégios esperados de sua casta.

Se homens e mulheres nascidos em países ocidentais, que se tornaram budistas quando adultos, desejam se tornar monges ou freiras, é possível, e alguém pode viver como monge ou freira no país em que nasceram, procurar monges ou freiras reunidos em um outro país ocidental, ou mude para um mosteiro em países como Sri Lanka ou Tailândia. É considerado mais fácil viver a vida como um monge ou freira em países onde as pessoas geralmente vivem de acordo com a cultura do budismo, uma vez que é muito desafiador e requer muita disciplina viver de acordo com as regras de um monge ou freira em um país ocidental. Por exemplo, um monge ou freira Theravada não deve trabalhar, lidar com dinheiro, ouvir música, cozinhar, etc. Essas são regras extremamente difíceis de se viver em culturas que não abraçam o Budismo.

Alguns dos monges Theravada mais conhecidos são Ajahn Mun , Ajahn Chah , Ledi Sayadaw , Webu Sayadaw , Narada Maha Thera , Ajahn Plien Panyapatipo, Buddhadasa , Mahasi Sayadaw , Nyanatiloka Mahathera , Nyanaponika Thera , Preah Maha Ghosananda , U Pandita , Ajahn Sumedho , Ajahn Khemadhammo , Ajahn Brahm , Bhikku Bodhi , Ajahn Amaro , Ajahn Sucitto , Ajahn Jayasaro , Thanissaro Bhikku , Walpola Rahula Thero , Henepola Gunaratana , Bhaddanta Āciṇṇa , Bhante Yogavacara Rahula, Luang Pu Sodh Candasaro , K. Sri Dhammananda , Sayadaw U Tejaniya e Bhikkhu Analayo .

Práticas monásticas

Um monge budista entoa orações noturnas dentro de um mosteiro localizado perto da cidade de Kantharalak , Tailândia.

As práticas geralmente variam em diferentes sub-escolas e mosteiros dentro de Theravāda. Mas no mosteiro da floresta mais ortodoxo, o monge geralmente modela sua prática e estilo de vida de Buda e sua primeira geração de discípulos, vivendo perto da natureza em florestas, montanhas e cavernas. Os mosteiros da floresta ainda mantêm vivas as tradições antigas, seguindo o código de disciplina monástica budista em todos os seus detalhes e desenvolvendo a meditação em florestas isoladas.

Em uma rotina diária típica no mosteiro durante o período de vassa de 3 meses, o monge acorda antes do amanhecer e começa o dia com cânticos e meditação em grupo. Ao amanhecer, os monges irão para as aldeias vizinhas descalços para fazer esmolas e terão a única refeição do dia antes do meio-dia comendo da tigela com as mãos. A maior parte do tempo é gasta no estudo do Dhamma e meditação. Às vezes, o abade ou um monge sênior fará uma palestra de Dhamma para os visitantes. Os leigos que ficarem no mosteiro terão que obedecer aos oito preceitos budistas tradicionais .

A vida do monge ou freira em uma comunidade é muito mais complexa do que a vida do monge da floresta. Na sociedade budista do Sri Lanka, a maioria dos monges passa horas todos os dias cuidando das necessidades dos leigos, como pregar bana, aceitar esmolas, celebrar funerais, ensinar dhamma a adultos e crianças, além de prestar serviços sociais à comunidade.

Após o fim do período Vassa, muitos dos monges irão para longe do mosteiro para encontrar um lugar remoto (geralmente na floresta) onde possam pendurar suas tendas guarda-chuva e onde seja adequado para o trabalho de autodesenvolvimento . Quando vão vagando, andam descalços e vão aonde quiserem. Apenas os requisitos necessários serão levados adiante. Geralmente consistem na tigela, as três vestes, uma toalha de banho, uma barraca de guarda-chuva, um mosquiteiro, uma chaleira com água, um filtro de água, navalha, sandálias, algumas pequenas velas e um lampião.

Os monges não fixam seus horários para caminhar e meditar sentado, pois assim que estão livres, eles simplesmente começam a fazê-lo; nem determinam por quanto tempo continuarão a meditar. Alguns deles às vezes caminham do anoitecer ao amanhecer, enquanto em outras ocasiões podem caminhar entre duas e sete horas. Alguns podem decidir jejuar por dias ou permanecer em lugares perigosos, onde vivem animais ferozes, a fim de ajudar em sua meditação.

Os monges que conseguiram atingir um alto nível de realização serão capazes de guiar os monges mais novos e os budistas leigos em direção aos quatro graus de realização espiritual.

Bhikkhunis

Alguns anos após a chegada de Mahinda , a bhikkhu Saṅghamittā , que também se acredita ser filha de Ashoka, veio ao Sri Lanka. Ela ordenou as primeiras freiras no Sri Lanka. Em 429, a pedido do imperador da China, freiras de Anuradhapura foram enviadas à China para estabelecer a ordem ali, que posteriormente se espalhou pelo Leste Asiático. O prātimokṣa da ordem das freiras no Budismo do Leste Asiático é o Dharmaguptaka , que é diferente do prātimokṣa da atual escola Theravāda; a ordenação específica da primeira Sangha no Sri Lanka não é conhecida, embora a seita Dharmaguptaka também tenha se originado com o Sthāvirīya.

A ordem da freira posteriormente morreu no Sri Lanka no século 11 e na Birmânia no século 13. Já havia morrido por volta do século 10 em outras áreas Theravādin. A ordenação de novatos também desapareceu nesses países. Portanto, as mulheres que desejam viver como renunciantes nesses países devem fazê-lo seguindo oito ou dez preceitos. Nem mulheres leigas nem ordenadas formalmente, essas mulheres não recebem o reconhecimento, educação, apoio financeiro ou status de que gozam os homens budistas em seus países. Esses "detentores de preceitos" vivem em Mianmar, Camboja, Laos, Nepal e Tailândia. Em particular, o conselho administrativo do budismo birmanês determinou que não pode haver ordenação válida de mulheres nos tempos modernos, embora alguns monges birmaneses discordem. O Japão é um caso especial porque, embora não tenha ordenações de bhikkhuni nem de noviças, as freiras que vivem lá gozam de um status mais elevado e melhor educação do que suas irmãs detentoras de preceitos em outros lugares, e podem até se tornar sacerdotisas zen. No Tibete, atualmente não há ordenação de bhikkhuni, mas o Dalai Lama autorizou seguidores da tradição tibetana a serem ordenados como freiras em tradições que possuem tal ordenação.

Em 1996, 11 mulheres do Sri Lanka selecionadas foram ordenadas totalmente como bhikkhunis Theravada por uma equipe de monges Theravada em concerto com uma equipe de freiras coreanas na Índia. Há desacordo entre as autoridades Theravāda vinaya quanto à validade de tais ordenações. O capítulo Dambulla de Siam Nikaya no Sri Lanka também realizou a ordenação de uma freira nesta época, especificamente declarando que seu processo de ordenação era um processo Theravādin válido, onde a outra sessão de ordenação não era. Este capítulo realizou cerimônias de ordenação para centenas de freiras desde então. Isso foi criticado por figuras importantes em Siam Nikaya e Amarapura Nikaya , e o conselho governante do budismo em Mianmar declarou que não pode haver ordenação válida de freiras nos tempos modernos, embora alguns monges birmaneses discordem disso.

Em 1997, Dhamma Cetiya Vihara em Boston foi fundado por Ven. Gotami da Tailândia, então uma freira de 10 preceitos; quando ela recebeu a ordenação completa em 2000, sua residência se tornou a primeira bhikkhuni vihara budista Theravada da América.

Varanggana Vanavichayen, uma freira maechee de 8 preceitos budista tailandesa de 55 anos, tornou-se a primeira mulher a receber a cerimônia de saída de um noviço (e o manto dourado) na Tailândia, em 2002. Em 28 de fevereiro de 2003 , Dhammananda Bhikkhuni , anteriormente conhecida como Chatsumarn Kabilsingh, tornou-se a primeira mulher tailandesa a receber a ordenação de bhikkhuni como freira Theravada. Dhammananda Bhikkhuni foi ordenado no Sri Lanka. O Senado tailandês revisou e revogou a lei secular aprovada em 1928 que bania a ordenação plena de mulheres no budismo como inconstitucional por ser contrária às leis que protegem a liberdade de religião. No entanto, as duas principais ordens budistas Theravāda da Tailândia, Mahanikaya e Dhammayutika Nikaya, ainda não aceitaram oficialmente mulheres totalmente ordenadas em suas fileiras.

Em 2009, na Austrália, quatro mulheres receberam a ordenação de bhikkhuni como monjas Theravada, a primeira vez que tal ordenação ocorreu na Austrália. Foi apresentado em Perth, Austrália, em 22 de outubro de 2009 no Mosteiro de Bodhinyana. Abadessa Vayama junto com os Veneráveis ​​Nirodha, Seri e Hasapanna foram ordenados como Bhikkhunis por um ato de Sangha duplo de Bhikkhus e Bhikkhunis em total concordância com o Pāli Vinaya.

Em 2010, nos Estados Unidos, quatro freiras noviças receberam a ordenação bhikkhuni completa na tradição Theravada tailandesa, que incluía a cerimônia de dupla ordenação. Henepola Gunaratana e outros monges e freiras estavam presentes. Foi a primeira ordenação desse tipo no hemisfério ocidental.

A primeira ordenação de bhikkhuni na Alemanha, a ordenação da mulher alemã Samaneri Dhira, ocorreu em 21 de junho de 2015 em Anenja Vihara.

Na Indonésia, a primeira ordenação Theravāda de bhikkhunis na Indonésia depois de mais de mil anos ocorreu em 2015 em Wisma Kusalayani em Lembang, Bandung em West Java . Os ordenados incluíam Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni da Indonésia, Medha Bhikkhuni do Sri Lanka, Anula Bhikkhuni do Japão, Santasukha Santamana Bhikkhuni do Vietnã, Sukhi Bhikkhuni e Sumangala Bhikkhuni da Malásia e Jenti Bhikkhuni da Austrália.

Ordens monásticas dentro de Theravāda

Monges tailandeses abençoando o rei da Tailândia em Wat Nong Wong, Amphoe Sawankhalok , Sukhothai , Tailândia.

Os monges Theravāda normalmente pertencem a um nikaya específico , conhecido como ordens monásticas ou fraternidades. Essas diferentes ordens normalmente não desenvolvem doutrinas separadas, mas podem diferir na maneira como observam as regras monásticas. Essas ordens monásticas representam linhagens de ordenação, normalmente traçando sua origem a um determinado grupo de monges que estabeleceram uma nova tradição de ordenação dentro de um determinado país ou área geográfica.

No Sri Lanka, a casta desempenha um papel importante na divisão em nikayas. Alguns países budistas Theravāda apontam ou elegem um sangharaja , ou Patriarca Supremo da Sangha, como o monge mais graduado ou sênior em uma área específica, ou de um nikaya específico. O fim das monarquias resultou na suspensão desses cargos em alguns países, mas os patriarcas continuaram a ser nomeados na Tailândia. Mianmar e Camboja acabaram com a prática de nomear um sangrajá por algum tempo, mas a posição foi restaurada mais tarde, embora no Camboja ela tenha caducado novamente.

Festivais e costumes

  1. Magha Puja
  2. Vesakha Puja
  3. Asalha Puja
  4. Uposatha
  5. Vassa (retiro de chuva)
  6. Kathina

Demografia

Mapa mostrando as três principais divisões budistas no Tibete, Mongólia , Nepal , Leste e Sudeste Asiático.
Classificação País População % Budista Budista total Importância da religião
1  Tailândia 66.720.153 95% 63.117.265 97%
2  Myanmar 56.280.000 89% 50.649.200 96%
3  Sri Lanka 20.277.597 70% 14.222.844 100%
4  Camboja 14.701.717 98% 14.172.455 95%
5  Laos 6.477.211 67% 4.339.731 98%

O Budismo Theravāda é praticado nos seguintes países e por pessoas em todo o mundo:

Hoje, os Theravādins somam mais de 150 milhões em todo o mundo e, durante as últimas décadas, o Budismo Theravāda começou a criar raízes no Ocidente e no renascimento do Budismo na Índia .

Veja também

Notas

Referências

Fontes

Fontes impressas

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Fontes da web

links externos