Teodoro de Mopsuéstia - Theodore of Mopsuestia

Mar

Teodoro, o Mopsuéstia
Arcebispo de Mopsuestia
Nascer c. 350
Antioquia , Síria
Faleceu c. 428
Venerado em Igreja Assíria do Oriente ,
Antiga Igreja do Oriente ,
Igreja Siro-Malabar
Controvérsia Arianismo , Pecado Original , Cristologia , Theotokos

Teodoro de Mopsuéstia (c. 350-428) foi um teólogo cristão e bispo de Mopsuéstia (como Teodoro II) de 392 a 428 DC. Ele também é conhecido como Teodoro de Antioquia , do local de seu nascimento e presbitério. Ele é o representante mais conhecido da Escola de Hermenêutica de Antioquia .

Vida e trabalho

Teodoro nasceu em Antioquia , onde seu pai ocupava um cargo oficial e a família era rica (Crisóstomo, ad Th. Laps. Ii). Paeanius , primo de Teodoro , a quem várias cartas de João Crisóstomo são endereçadas, ocupava um importante cargo no governo civil; seu irmão Polychronius tornou-se bispo da metropolitana de Apamea . Teodoro aparece pela primeira vez como o primeiro companheiro e amigo de Crisóstomo, seu concidadão, seu igual em posição e apenas dois ou três anos mais velho. Junto com seu amigo comum Máximo, que mais tarde foi bispo de Isaurian Seleucia , Crisóstomo e Teodoro assistiram às palestras do professor de retórica Libânio (Sócr. Vi.3; Soz. Viii.1), então em Antioquia no zênite de sua fama. Temos a garantia de Sozomen de que ele teve uma educação filosófica. Crisóstomo credita a seu amigo o estudo diligente, mas a vida luxuosa da educada Antioquia parece ter recebido uma parte igual de seus pensamentos. Quando o próprio Crisóstomo se converteu à vida monástica de Basílio de Cesaréia , ele também converteu Máximo e Teodoro. Os três amigos deixaram Libânio e buscaram um retiro na escola monástica de Carterius e Diodorus, à qual Basílio já estava vinculado. Não está claro se Teodoro já havia sido batizado antes de fazer os votos monásticos. Ainda assim, pelos escritos de Crisóstomo fica claro que ele encontrou alegria na autodisciplina ascética, e ele tinha acabado de assumir uma vida celibatária quando ficou fascinado por uma garota chamada Hermione (Crisóstomo ibid. I.), E planejou o casamento, ao mesmo tempo voltando à sua forma de vida anterior (Soz. viii.2). Sua "queda" espalhou consternação pela pequena sociedade, e a ansiedade arrancou de Crisóstomo a mais antiga de suas composições literárias - duas cartas "para Teodoro em sua queda". Essas composições mantiveram Teodoro rápido em seus votos, embora a decepção tenha deixado rastros em sua vida posterior.

A conexão de Crisóstomo com Diodore provavelmente foi interrompida em 374, quando ele mergulhou em uma reclusão monástica mais completa; A de Teodoro parece ter continuado até a elevação de Diodoro à sé de Tarso em 378. Durante este período, sem dúvida, foram lançadas as bases do entendimento de Teodoro da Bíblia e da doutrina eclesiástica, e ele foi imbuído para o resto da vida com os princípios de interpretação das escrituras que Diodoro herdou de uma geração anterior de antioquenos, e com as visões peculiares da Pessoa de Cristo para as quais o mestre foi conduzido por seu antagonismo a Apolinário de Laodicéia . Os últimos anos desta década testemunharam a primeira aparição de Theodore como escritor. Ele começou com um comentário sobre os Salmos , nos quais o método de Diodore era exagerado, e do qual ele viveu para se arrepender (Facund. Iii.6, x.1; v. Infra, §III). Os ortodoxos em Antioquia, ao que parece, se ressentiam da perda da interpretação messiânica tradicional e, de acordo com Hesychius de Jerusalém , Teodoro foi compelido a prometer que entregaria seu trabalho inaugural às chamas - uma promessa que ele conseguiu escapar ( Mansi , ix.284).

Genadius de Marselha ( de Vir. Ill. 12) representa Teodoro como um presbítero da igreja de Antioquia; e de uma carta de João de Antioquia (Facund. ii.2), concluímos que quarenta e cinco anos se passaram entre sua ordenação e sua morte. Isso significaria que ele foi ordenado sacerdote em Antioquia em 383, em seu trigésimo terceiro ano, sendo o bispo ordenador, sem dúvida , Flaviano , velho amigo e companheiro de trabalho de Diodore, cujo "discípulo amoroso" Teodoro agora se tornou (João de Antioquia, ap. Facund . lc). O epíteto parece implicar que Teodoro era um adepto do partido meletiano, mas não há evidência de que ele estivesse envolvido nas rixas que preocuparam os católicos de Antioquia durante o mandato de Flaviano. O grande tratado de Teodoro sobre a Encarnação pertence a este período de acordo com Gennadius, e possivelmente também mais de um de seus comentários sobre o Antigo Testamento . Como pregador, ele parece ter agora alcançado alguma eminência no campo da polêmica (Facund. Viii.4). Hesychius diz que Teodoro deixou Antioquia enquanto ainda era sacerdote e permaneceu em Tarso até 392, quando foi consagrado à sé de Mopsuéstia com a morte de Olímpio, provavelmente por influência de Diodoro. Theodoret afirma que passou seus 36 anos restantes de vida nesta cidade.

Mopsuéstia era uma cidade livre (Plínio) às margens do rio Píramo (Ceyhan), entre Tarso e Issus , a cerca de sessenta quilômetros de qualquer um deles e a doze do mar. Pertenceu à Cilícia Secunda , da qual a sede metropolitana foi Anazarbus . No século 4, foi de alguma importância, famosa pela sua ponte, jogado sobre o Píramo por Constantino I .

O longo episcopado de Teodoro não foi marcado por incidentes notáveis. Suas cartas, há muito conhecidas pelos assírios como o Livro das Pérolas , foram perdidas; seus seguidores nos deixaram poucas lembranças pessoais. Em 394, ele participou de um sínodo em Constantinopla sobre uma questão que dizia respeito à de Bostra no patriarcado de Antioquia. Enquanto estava lá, Teodoro teve a oportunidade de pregar para o imperador Teodósio I , que então partia para sua última viagem ao Ocidente. O sermão causou uma profunda impressão, e Teodósio, que se sentou aos pés de Ambrósio e Gregório Nazianzo , declarou que nunca havia se encontrado com tal professor (João de Antioquia, ap. Facund. Ii.2). Teodósio II herdou o respeito de seu avô por Teodoro e muitas vezes escrevia para ele. Outro vislumbre da vida episcopal de Teodoro é fornecido por uma carta de Crisóstomo a ele de Cucusus (404-407 DC) (Chrys. Ep. 212). O patriarca exilado "nunca pode esquecer o amor de Teodoro, tão genuíno e caloroso, tão sincero e inocente, um amor mantido desde os primeiros anos, e manifestado apenas agora." Crisóstomo (Ep. 204) agradece profundamente pelos esforços frequentes, embora ineficazes, para obter sua libertação e elogia sua amizade em termos tão brilhantes que os inimigos de Teodoro no quinto Concílio Ecumênico fizeram esforços infrutíferos para negar a identidade do correspondente de Crisóstomo com o bispo de Mopsuestia .

Apesar de sua atividade literária, Theodore trabalhou zelosamente pelo bem de sua diocese. A famosa carta de Ibas a Maris testemunha que ele lutou contra a extinção do arianismo e outras heresias em Mopsuéstia. Várias de suas obras são, sem dúvida, monumentos desses trabalhos pastorais, por exemplo, as aulas de catequese, a ectese e , possivelmente, o tratado sobre "Magia Persa". No entanto, seu trabalho episcopal não foi simplesmente o de um bispo diocesano. Em todos os lugares, ele era considerado "o arauto da verdade e o médico da igreja"; "mesmo igrejas distantes recebiam instruções dele." Então Ibas explicou a Maris, e sua carta foi lida sem uma voz dissidente no Conselho de Calcedônia (Facund. Ii.i seq.). Teodoro "expôs a Escritura em todas as igrejas do Oriente", diz João de Antioquia (ibid. Ii.2), com alguma licença literária, e acrescenta que em sua vida Teodoro nunca foi denunciado por nenhum dos ortodoxos. Mas em uma carta a Nestório (ibid. X.2) João implora-lhe que se retraia, incitando o exemplo de Teodoro, que, quando em um sermão em Antioquia, ele disse algo que ofendeu grande e manifesta, por amor à paz e para evitar escândalo, depois de alguns dias se corrigiu publicamente. Leôncio nos diz que a causa da ofensa foi a negação do título de Theotokos à Virgem Maria . A tempestade foi tão grande que o povo ameaçou apedrejar o pregador (Cirilo de Alexandria, Ep. 69). As seitas heréticas atacadas por Teodoro mostraram seu ressentimento de uma forma menos aberta, mas talvez mais formidável. Eles adulteraram seus escritos, esperando, assim, envolvê-lo em declarações heterodoxas (Facund. X.1).

Os últimos anos de Theodore foram complicados por duas controvérsias. Quando em 418 os líderes pelagianos foram depostos e exilados do Ocidente, eles buscaram no Oriente a simpatia do principal representante vivo da escola de Antioquia. Este fato é registrado por Marius Mercator , que o aproveita ao máximo ( Praef. Ad Symb. Theod. Mop. 72). Eles provavelmente residiram com Teodoro até 422, quando Juliano de Eclanum voltou para a Itália. A visita de Juliano foi, sem dúvida, a ocasião em que Teodoro escreveu seu livro Contra os Defensores do Pecado Original . Mercator acusa Teodoro de ter se voltado contra Juliano assim que este deixou Mopsuéstia, e o anatematizou em um sínodo provincial. O sínodo dificilmente pode ser uma invenção, uma vez que Mercator foi um escritor contemporâneo; mas foi muito possivelmente convocado, como sugere Fritzsche, sem qualquer referência especial à questão pelagiana. Se Teodoro então lesse sua ectese, o anátema com o qual isso termina poderia ter sido representado fora do concílio como uma condenação sinódica dos chefes pelagianos. As palavras de Mercator, de fato, apontam para essa explicação.

Um heresiarca maior que Juliano visitou Mopsuéstia no último ano de sua vida. É afirmado por Evágrio Escolástico ( HE i.2) que Nestório , em seu caminho de Antioquia para Constantinopla (428 DC), aconselhou-se com Teodoro e recebeu dele as sementes da heresia que logo depois espalhou com resultados desastrosos. Evagrio faz essa declaração sob a autoridade de um Teódulo, uma pessoa de outra forma desconhecida. Podemos rejeitá-lo com segurança, na medida em que deriva a cristologia de Nestório desta única entrevista. Perto do final de 428 (Theodoret, HE v.39) Theodore morreu com a idade de setenta e oito anos, tendo estado toda a sua vida envolvido em controvérsias e mais de uma vez em conflito com as noções populares de ortodoxia; no entanto, ele partiu, como Facundus (ii.1) aponta triunfantemente, na paz da igreja e no auge de uma grande reputação. A tempestade estava se formando, mas não cessou até depois de sua morte. Como aponta a Enciclopédia Católica, durante sua vida, Teodoro foi considerado um pensador cristão ortodoxo.

Legado póstumo

A popularidade de Teodoro aumentou após sua morte. Meletius, seu sucessor em Mopsuéstia, protestou que sua vida estaria em perigo se ele tivesse pronunciado uma palavra contra seu predecessor ( Tillemont , Mém. Xii. P. 442). "Nós acreditamos como Teodoro acreditava; viva a fé de Teodoro!" era um clamor freqüentemente ouvido nas igrejas do Oriente ( Cirilo de Alexandria , Ep. 69). "Preferimos ser queimados a condenar Teodoro", foi a resposta dos bispos da Síria ao partido ansioso por sua condenação (Ep. 72). A chama era alimentada por protagonistas que haviam sido discípulos do Intérprete: por Teodoreto , que o considerava um "doutor da Igreja universal" (HE v. 39); por Ibas de Edessa , que em 433 escreveu sua famosa carta a Maris em louvor a Teodoro; por João I de Antioquia , que em 428 sucedeu à Sé de Antioquia.

Pouco depois da morte de Theodore, homens de outras áreas começaram a censurá-lo. Talvez já em 431, Marius Mercator o denunciou como o verdadeiro autor da heresia pelagiana (Lib. Subnot. In verba Juliani , praef ); e não muito tempo depois, prefaciou sua tradução da ectese de Teodoro com um ataque ainda mais violento contra ele como o precursor do nestorianismo. O concílio de Éfeso, entretanto, embora condenasse Nestório pelo nome, não mencionou Teodoro. O partido Nestoriano, conseqüentemente, recorreu às palavras de Teodoro, e começou a circulá-las em várias línguas, proporcionando a melhor exposição disponível de seus pontos de vista ( Liberat. Brev. 10). Essa circunstância aprofundou a desconfiança dos ortodoxos, e mesmo no Oriente houve alguns que passaram a condenar o ensino de Teodoro. Hesychius de Jerusalém o atacou por volta de 435 em sua História Eclesiástica ; Rabbula , bispo de Edessa , que em Éfeso se aliara a João de Antioquia, agora anatematizou publicamente Teodoro (Ibas, Ep. Ad Marin. ). O Patriarca Proclus de Constantinopla exigiu dos bispos da Síria a condenação de certas proposições supostamente retiradas dos escritos de Teodoro. Cirilo, que antes havia falado favoravelmente de algumas das obras de Teodoro (Facund. Viii.6), agora sob a influência de Rabbula, tomou uma atitude decidida de oposição; ele escreveu para o sínodo de Antioquia (Ep. 67) que as opiniões de Diodore, Teodoro e outros da mesma escola haviam "navegado a todo vapor sobre a glória de Cristo"; ao imperador (Ep. 71), que Diodoro e Teodoro foram os pais da blasfêmia de Nestório; a Proclo (Ep. 72), que se Teodoro ainda estivesse vivo e tivesse aprovado abertamente o ensino de Nestório, ele deveria, sem dúvida, ter sido anatematizado; mas, estando ele morto, bastava condenar os erros de seus livros, tendo em conta as terríveis perturbações que as medidas mais extremas provocariam no Oriente. Ele coletou e respondeu a uma série de proposições recolhidas dos escritos de Diodore e Teodoro, uma obra à qual Teodoreto respondeu logo depois.

O fermento então diminuiu por um tempo, mas os discípulos de Teodoro, repelidos no Ocidente, abriram caminho do Leste da Síria para a Pérsia. Ibas, que sucedeu Rabbula em 435, restaurou a Escola de Edessa , que continuou a ser um berçário da teologia de Teodoro até ser suprimida pelo imperador Zeno em 489 e encontrar refúgio em Nisibis . Entre os nestorianos da Pérsia, os escritos de Teodoro eram considerados o padrão tanto de doutrina quanto de interpretação, e a igreja persa retribuía as censuras dos ortodoxos ao pronunciar um anátema sobre todos os que se opunham ou rejeitassem (cf. Assem. Iii.i .84; e para um relato completo da difusão das opiniões de Teodoro em Edessa e Nisibis, ver Kihn, Theodor und Junilius , pp. 198-209, 333-336).

O século 6 testemunhou outra e última explosão de ódio contra Teodoro. O quinto conselho geral (553), sob a influência do imperador Justiniano I , pronunciou o anátema que nem Teodósio II nem Cirilo pensaram em emitir. Essa condenação de Teodoro e seus dois apoiadores levou à Controvérsia dos Três Capítulos, mas podemos apontar um resultado da política de Justiniano. A delegação africana objetou não apenas a um decreto que parecia negar a autoridade dos concílios de Éfeso e Calcedônia, mas também violava a santidade dos mortos; eles não tinham nenhum interesse particular na doutrina ou método de interpretação de Teodoro. O bispo Pontian disse claramente ao imperador que havia pedido que condenassem homens de cujos escritos eles nada sabiam. Mas a agitação em torno de Teodoro levou à indagação; suas obras, ou partes delas, foram traduzidas e distribuídas no Ocidente. É quase certo a essa causa que devemos a preservação em uma vestimenta latina de pelo menos metade dos comentários de Teodoro sobre Paulo. Publicado sob o nome de Ambrósio de Milão, o trabalho de Teodoro passou da África para as bibliotecas monásticas do Ocidente, foi copiado nas compilações de Rabanus Maurus e outros, e em sua forma mais completa e abreviada forneceu à Idade Média um interpretação de uma parte importante da Bíblia. O nome de Teodoro, no entanto, desapareceu quase inteiramente da literatura da igreja ocidental após o século VI. Foi pouco antes do século 19 que os escritores ocidentais fizeram justiça à importância do grande antioqueno como teólogo, um expositor e um precursor do pensamento posterior.

Teodoro acreditava que o tormento do inferno será finito e servirá para reformar os pecadores (uma forma de universalismo cristão ) e ele foi citado como uma autoridade nesta questão por bispos posteriores da Igreja do Oriente : Santo Isaac de Nínive (7ª cent.) e Salomão de Basra (século 13), o autor do Livro da Abelha . No século 19, Edward Beecher discutiu a crença de Theodore na finitude do inferno e enfatizou que ela não era nem baseada na interpretação alegórica da Bíblia nem derivada de Orígenes .

Restos literários

Facundus (x.4) fala dos "inúmeros livros" de Teodoro; João de Antioquia, em uma carta citada por Facundus (ii.2), descreve seus trabalhos polêmicos como sozinhos numerando "decem millia" (isto é, muria), um exagero, é claro, mas baseado em fatos. Um catálogo de seus escritos que já existiam em traduções siríacas é fornecido por Ebedjesu , metropolita nestoriano de Soba) , AD 1318 (JS Assem. Bibl. Orient. Iii.i. pp. 30 seq.). Essas traduções siríacas ocuparam 41 tomos. Resta apenas uma obra inteira.

Seu comentário sobre os profetas menores foi preservado e publicado por Mai (Roma, 1825–1832) e Wegnern. É notável por sua independência das autoridades hermenêuticas anteriores e pela relutância de Teodoro em admitir uma referência cristológica. É marcado por seus habituais defeitos de estilo; não obstante, é um monumento considerável de seu poder expositivo, e a melhor ilustração que possuímos do método antioqueno de interpretação das profecias do Antigo Testamento.

Uma descoberta feliz no século 19 nos deu uma tradução latina completa do comentário sobre Gálatas e as nove epístolas seguintes, que foram publicadas em dois volumes por Henry Barclay Swete (Cambridge: 1880, 1882). O latim, aparentemente obra de um clérigo africano da época do Quinto Concílio, é abundante em formas coloquiais e semibárbaras; a versão nem sempre é cuidadosa e, às vezes, quase irremediavelmente corrompida (publicada pela Cambridge University Press, 1880-1882). Mas esta tradução nos dá a substância da interpretação de Teodoro do apóstolo Paulo , e então temos um comentário típico de sua pena sobre uma porção considerável de cada Testamento.

Os comentários de Teodoro sobre o resto da Bíblia sobreviveram apenas em citações e trechos. Seu comentário sobre o Gênesis é citado por Cosmas Indicopleustes , John Philoponus e Photius (Cod. 3, 8). Fragmentos latinos são encontrados nos Atos do segundo conselho de Constantinopla, e uma importante coleção de fragmentos siríacos dos manuscritos nitrianos do Museu Britânico foi publicada pelo Dr. Eduard Sachau ( Th. Mops. Fragm. Syriaca , Lips. 1869, pp . 1-21). Photius, criticando o estilo desta obra em palavras mais ou menos aplicáveis ​​a todos os vestígios de Teodoro, nota a oposição do escritor ao método alegórico de interpretação. Ebedjesu ficou impressionado com o cuidado e a elaboração dispensada ao trabalho.

Os fragmentos impressos de seus comentários sobre os Salmos, em grego e latim, preenchem 25 colunas em Migne. Mais recentemente, a atenção foi chamada para uma versão siríaca (Baethgen), e novos fragmentos de uma versão latina e do grego original foram impressos. Sua preferência por uma interpretação historicamente sensível o levou a negar a aplicação a Cristo de todos, exceto três ou quatro dos Salmos geralmente considerados como messiânicos. Evidentemente, ele mais tarde passou a considerar o livro um tanto apressado e prematuro.

Além de trechos de seus comentários sobre livros do Antigo e do Novo Testamento, temos fragmentos ou notas de seus escritos sobre vários tópicos. O principal entre eles, e o primeiro no tempo, foi seu tratado em quinze livros, sobre a Encarnação. De acordo com Gennadius ( de Vir. Ill. 12) foi dirigida contra os apolinarianos e Eunomians , e escrito enquanto o autor ainda era um presbítero de Antioquia. Gennadius adiciona um esboço do conteúdo. Depois de uma demonstração lógica e bíblica da verdade e perfeição de cada uma das naturezas em Cristo, Teodoro trata mais detalhadamente da Sagrada Humanidade. No livro 14, ele discute o assunto da Trindade e a relação da criação com o Divino. Grandes fragmentos deste tratado foram coletados de vários locais. Nenhum dos vestígios de Teodoro lança uma luz tão importante sobre sua cristologia.

Obras que também não sobreviveram incluem: seu de Apollinario et eius Haeresi e outras polêmicas contra o apolinarismo; e uma polêmica separada contra Eunômio de Cízico , que professava ser uma defesa de Basílio de Cesaréia. Photius menciona que Teodoro escreveu três livros sobre "Magia Persa", onde não apenas atacou o Zoroastrismo, mas também traiu suas visões "Nestorianas" e defendeu a noção da eventual restauração dos pecadores .

Ebedjesu inclui em sua lista "dois tomos sobre o Espírito Santo", provavelmente uma obra dirigida contra a heresia do Pneumatomachi ; e "dois tomos contra aquele que afirma que o pecado é inerente à natureza humana." As últimas obras foram dirigidas a Jerônimo, embora não representassem com precisão suas posições, uma vez que Teodoro não estava pessoalmente familiarizado com seus escritos, mas se baseava nas informações fornecidas por Juliano de Eclanum . O Ad Florum de Julian , uma polêmica contra Agostinho , e as obras de Teodoro contra Jerônimo usaram muitos dos mesmos argumentos.

Por último, Leôncio sugere que Teodoro escreveu uma parte de uma liturgia; “não contente em esboçar um novo credo, procurou impor à Igreja uma nova Anáfora”. A Santificação de Teodoro de Mopsuéstia , uma liturgia siríaca oriental atribuída a "Mar Teodoro, o Intérprete", ainda é usada pelas Igrejas de rito siríaco oriental durante um terço do ano, do Advento ao Domingo de Ramos. As porções pró-anáforas e pós-comunhão são fornecidas pela antiga liturgia "dos Apóstolos" (assim chamada), a anáfora sendo apenas peculiar. A evidência interna confirma o julgamento do Dr. Neale, que o considera uma obra genuína de Teodoro.

Seu trabalho perdido na encarnação foi descoberto em 1905 em uma tradução siríaca nas montanhas do norte do Iraque em um mosteiro nestoriano. O manuscrito foi adquirido pelo arcebispo erudito Addai Scher e colocado em sua biblioteca episcopal em Seert . Infelizmente, foi perdido na destruição daquela biblioteca pelas tropas turcas durante os massacres dos cristãos de 1915, sem nunca ter sido fotografado ou copiado, por isso está hoje perdido.

Fontes

Este artigo usa o texto de Um Dicionário de Biografia e Literatura Cristã até o final do século VI DC, com um relato das principais seitas e heresias de Henry Wace .

Referências

Fontes

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