A Coroa Canadense e os Povos Indígenas do Canadá - The Canadian Crown and Indigenous peoples of Canada

A associação entre a Coroa Canadense e os povos indígenas no Canadá remonta às primeiras decisões entre os povos indígenas norte-americanos e os colonialistas europeus e, ao longo de séculos de interface, foram estabelecidos tratados sobre o monarca e as nações indígenas. Primeiras Nações , Inuit e povos Métis no Canadá têm uma relação única com o monarca reinante e, como o Māori e o Tratado de Waitangi na Nova Zelândia , geralmente veem a afiliação como não sendo entre eles e o Gabinete em constante mudança , mas sim com a Coroa contínua do Canadá , consubstanciada no soberano reinante. Esses acordos com a Coroa são administrados pela lei aborígine canadense e supervisionados pelo Ministro de Assuntos Indígenas e do Norte .

Relações

Príncipe Arthur com os Chefes das Seis Nações na Capela Mohawk , Brantford , 1869

A associação entre os povos indígenas no Canadá e a Coroa canadense é estatutária e tradicional, os tratados sendo vistos pelos primeiros povos tanto como contratos legais quanto como promessas perpétuas e pessoais por sucessivos reis e rainhas reinantes para proteger o bem-estar dos povos indígenas, definem seus direitos, e reconciliar sua soberania com a do monarca no Canadá. Os acordos são firmados com a Coroa porque se pensa que a monarquia tem estabilidade e continuidade inerentes, em oposição à natureza transitória dos caprichos populistas que regem o governo político, o que significa que a ligação entre o monarca e os povos indígenas no Canadá, teoricamente, durará "como enquanto o sol brilha, a grama cresce e os rios correm. "

O relacionamento foi, portanto, descrito como mútuo - "a cooperação será a pedra angular para a parceria entre o Canadá e as Primeiras Nações, em que o Canadá é a referência abreviada a Sua Majestade a Rainha no Direito do Canadá " - e "especial", tendo um forte senso de "parentesco" e possuir aspectos familiares. Estudiosos constitucionais observaram que as Primeiras Nações " apóiam fortemente a monarquia ", mesmo que não necessariamente considerando o monarca como supremo. A natureza da interação legal entre o soberano canadense e as Primeiras Nações, da mesma forma, nem sempre foi apoiada.

Definição

O cargo que mantenho representa a Coroa canadense. Como todos sabemos, a Coroa tem a responsabilidade fiduciária pelo bem-estar contínuo dos primeiros cidadãos do Canadá.

Tenente Governador da Colúmbia Britânica Iona Campagnolo , 2005

Embora os tratados tenham sido assinados entre os monarcas europeus e as Primeiras Nações na América do Norte já em 1676, os únicos que sobreviveram à Revolução Americana são os do Canadá, que datam do início do século XVIII. Hoje, o principal guia para as relações entre a monarquia e as Primeiras Nações canadenses é a Proclamação Real do Rei George III de 1763 ; embora não seja um tratado, é considerado pelas Primeiras Nações como sua Magna Carta ou "Declaração de Direitos da Índia", vinculando não apenas a Coroa Britânica, mas também a Canadense, já que o documento permanece como parte da constituição canadense . A proclamação separou partes do reino do rei norte-americano para os colonos e reservou outras para as Primeiras Nações , afirmando assim o título nativo de suas terras e deixando claro que, embora sob a soberania da Coroa, os bandos aborígenes eram unidades políticas autônomas em um associação de "nação a nação" com governos não nativos, com o monarca como intermediário. Isso criou não apenas uma "base constitucional e moral de aliança" entre os canadenses indígenas e o estado canadense personificado no monarca , mas também uma filiação fiduciária na qual a Coroa é constitucionalmente acusada de fornecer certas garantias às Primeiras Nações, conforme afirmado em Sparrow v. A Rainha , o que significa que a "honra da Coroa" está em jogo nas negociações entre ela e os líderes das Primeiras Nações.

Dada a natureza "dividida" da Coroa , o soberano pode ser parte nas relações com os canadenses indígenas distintamente dentro de uma jurisdição provincial. Isso às vezes leva à falta de clareza sobre qual jurisdição do monarca deve administrar seus deveres para com os povos indígenas.

Expressões

Esta pedra foi tirada do terreno do Castelo de Balmoral nas Terras Altas da Escócia - um lugar querido por minha tataravó, a Rainha Vitória . Simboliza a fundação dos direitos dos povos das Primeiras Nações refletidos nos tratados assinados com a Coroa durante seu reinado. Carregando a cifra da Rainha Vitória, assim como a minha, esta pedra é apresentada à Universidade das Primeiras Nações do Canadá na esperança de que sirva como um lembrete da relação especial entre o soberano e todos os povos das Primeiras Nações.

Elizabeth II , Rainha do Canadá , 2005

De vez em quando, a ligação entre a Coroa e os povos indígenas será expressa simbolicamente, por meio de pow-wows ou outros tipos de cerimônia realizada para marcar o aniversário de um determinado tratado - às vezes com a participação do monarca, outro membro do canadense Família Real , ou um dos representantes do Soberano - ou simplesmente uma ocasião montada para coincidir com a presença de um membro da Família Real em uma viagem real, os povos indígenas sempre fizeram parte dessas viagens pelo Canadá. Presentes foram trocados com frequência e títulos foram concedidos a figuras reais e vice-reis desde os primeiros dias do contato indígena com a Coroa: Os Ojibwa referiram-se ao Rei George III como o Grande Pai e a Rainha Vitória foi mais tarde apelidada de Grande Mãe Branca . A Rainha Elizabeth II foi nomeada Mãe de Todas as Pessoas pela nação Salish em 1959 e seu filho, o Príncipe Charles, recebeu em 1976 o título de Attaniout Ikeneego pelos Inuit, que significa Filho do Chefão . Charles foi homenageado em 1986, quando os alunos Cree e Ojibwa em Winnipeg nomearam Charles Leading Star , e novamente em 2001, durante a primeira visita do Príncipe a Saskatchewan , quando foi nomeado Pisimwa Kamiwohkitahpamikohk , ou O Sol olha para ele de uma maneira boa , por um ancião em uma cerimônia no Wanuskewin Heritage Park .

Príncipe Charles, Príncipe de Gales , em Halifax , 2014. Ele foi nomeado Attaniout Ikeneego pelo Inuit de Nunavut , Estrela Principal pelos Ojibwa de Winnipeg e Pisimwa Kamiwohkitahpamikohk pelo Cree de Saskatchewan .

Desde 1710, os líderes indígenas se reúnem para discutir negócios do tratado com membros da família real ou vice-reis em audiência privada e muitos continuam a usar sua conexão com a Coroa para promover seus objetivos políticos. Os desfiles e celebrações acima mencionados têm, por exemplo, sido empregados como uma plataforma pública para apresentar queixas ao Monarca ou a outros membros da Família Real. Tem sido dito que os aborígenes no Canadá apreciam sua capacidade de fazer isso testemunhado por câmeras nacionais e internacionais.

História

Coroas francesas e britânicas

Exploradores encomendados por monarcas franceses e ingleses fizeram contato com povos indígenas na América do Norte no final do século XV e no início do século XVI. Essas interações eram geralmente pacíficas - os agentes de cada soberano buscando alianças com líderes indígenas em territórios de arrancada do outro monarca - e as parcerias eram normalmente garantidas por meio de tratados, os primeiros assinados em 1676. No entanto, os ingleses também usaram gestos amigáveis ​​como um veículo para estabelecer relações da Coroa com os povos indígenas, ao mesmo tempo em que expandem seu domínio colonial : como comerciantes de peles e postos avançados da Hudson's Bay Company (HBC), uma corporação da coroa fundada em 1670, espalhada para o oeste em todo o continente, eles introduziram o conceito de um justo , monarca paterno para "guiar e animar seus esforços", para inspirar lealdade e promover relações pacíficas. Durante o comércio de peles, antes que a Coroa Britânica considerasse um assentamento permanente, as alianças matrimoniais entre comerciantes e mulheres indígenas eram uma forma de aliança entre os povos indígenas e a Coroa. Quando um assentamento de terras estava sendo planejado pela Coroa, os tratados se tornaram a forma de relacionamento mais oficial e permanente. Trouxeram também imagens do monarca inglês, como a medalha com a efígie do rei Carlos II (fundador do HBC) e que foi apresentada aos chefes nativos como uma marca de distinção; esses medalhões foram passados ​​de geração a geração dos descendentes dos chefes e aqueles que os usavam recebiam honra e reconhecimento especiais em postos de HBC.

Retratos dos Quatro Reis Mohawk , pintados em 1710, durante sua visita à Rainha Anne .

A Grande Paz de Montreal foi assinada em 1701 pelo governador da Nova França , representando o rei Luís XIV , e os chefes de 39 primeiras nações. Então, em 1710, os líderes indígenas estavam visitando pessoalmente o monarca britânico; naquele ano, a Rainha Anne realizou uma audiência no Palácio de St. James com três Mohawk - Sa Ga Yeath Qua Pieth Reboque do Clã Urso (chamado Peter Brant , Rei dos Maguas), Ho Nee Yeath Taw No Row do Clã Lobo ( chamado rei João da Canojaharie), e T Yee Ho Ga Row , ou "Double Life", do clã do lobo (chamado Rei Hendrick Peters) -e um Mahican Chief- Etow Oh Koam do Clã Turtle (chamado de Imperador do Six Nations ) Os quatro, apelidados de Quatro Reis Mohawk , foram recebidos em Londres como diplomatas, sendo transportados pelas ruas em carruagens reais e visitando a Torre de Londres e a Catedral de São Paulo . Mas, seu negócio era solicitar ajuda militar para defesa contra os franceses, bem como missionários para orientação espiritual. O último pedido foi passado por Anne ao arcebispo de Canterbury , Thomas Tenison , e uma capela foi construída em 1711 em Fort Hunter, perto da atual Johnstown, Nova York , junto com o presente de um órgão de junco e um conjunto de prata cálices em 1712.

Mapa da costa leste da América do Norte , dividido pela Proclamação Real de 1763 . O Tratado de Paris ganha em rosa e os ganhos territoriais espanhóis após o Tratado de Fontainebleau em amarelo. (Nota: O gráfico acima mostra erroneamente a "Reserva Indígena" do Rei George III apenas ao sul do Rio Ohio após a expansão de Quebec em 1774. Na verdade, o território da reserva ao norte de Ohio permaneceu parte da reserva, mas sob a administração e regime jurídico de Quebec.)

Tanto os monarcas britânicos quanto os franceses viam suas terras na América do Norte como sendo detidas por eles na totalidade, incluindo aquelas ocupadas pelas Primeiras Nações. Normalmente, os tratados estabelecem delimitações entre o território reservado para assentamento colonial e aquele distintamente para uso pelos povos indígenas. Os reis franceses, embora não admitissem reivindicações dos povos indígenas sobre as terras na Nova França, concederam aos nativos reservas para seu uso exclusivo; por exemplo, de 1716 em diante, as terras ao norte e a oeste das mansões no rio São Lourenço foram designadas como pays d'enhaut (país superior), ou "país indígena", e foram proibidas de assentamento e desmatamento sem o expresso autorização do rei. O mesmo foi feito pelos reis da Grã-Bretanha; por exemplo, o Tratado de Amizade de 1725, que encerrou a Guerra de Dummer , estabeleceu uma relação entre o rei George III e as tribos "Maeganumbe ... que habitam os territórios de Sua Majestade" em troca da garantia de que os indígenas "não sejam molestados em suas pessoas ... pelos súditos de Sua Majestade. " Os britânicos alegaram que o Tratado dava-lhes o título de Nova Scotia e Acádia , enquanto os Acadians e os Mi'kmaq se opunham a novos assentamentos britânicos no território. O Mi'kmaq mais tarde faria as pazes com os britânicos na assinatura dos Tratados de Halifax .

História da colonização

A colonização de terras, pessoas, cultura e corpos foi resultado das ações coloniais dos colonos no processo de extração de recursos e no assentamento da terra. Um exemplo dessa colonização é a imposição da feminilidade europeia às mulheres indígenas. À medida que as mulheres indígenas adotaram o cristianismo, em sua maioria voluntariamente, o status social das mulheres indígenas mudou. O colonialismo foi um braço da coroa e sua história ainda influencia as políticas do governo canadense em relação aos povos indígenas do país. O indiano Act ' exclusão s das mulheres de manter seu próprio status, por exemplo, foi uma política imposta pelo governo que foi alterado em 1985 com Bill C31.

Os soberanos também buscaram alianças com as Primeiras Nações; os iroqueses se aliando a Georges II e III e o Algonquin a Luís XIV e XV. Esses arranjos deixaram dúvidas sobre o tratamento dos aborígenes nos territórios franceses, uma vez que estes foram cedidos em 1760 a Jorge III. O artigo 40 da Capitulação de Montreal , assinado em 8 de setembro de 1760, inferia que os povos das Primeiras Nações que haviam sido súditos do Rei Luís XV se tornariam os mesmos do Rei Jorge: "Os selvagens ou aliados indianos de sua majestade cristã serão mantidos nas Terras em que habitam; se escolherem permanecer lá; não serão molestados sob qualquer pretexto, por terem portado armas e servido a sua santíssima Majestade Cristã; eles terão, assim como os franceses, liberdade de religião, e manterão seus missionários ... "No entanto, dois dias antes, o Algonquin, junto com os Hurons de Lorette e oito outras tribos, já havia ratificado um tratado em Fort Lévis , tornando-os aliados e súditos do rei britânico , que instruiu o general Lord Amherst a tratar as Primeiras Nações "com base nos mesmos princípios de humanidade e indulgência adequada" que os franceses, e a "cultivar a melhor harmonia e amizade possível com os chefes das tribos indígenas". A manutenção do código civil em Quebec, porém, fez com que as relações entre a Coroa e as Primeiras Nações naquela jurisdição fossem vistas como diferentes daquelas que existiam nas outras colônias canadenses.

Em 1763, George III emitiu uma Proclamação Real que reconheceu as Primeiras Nações como unidades políticas autônomas e afirmou o título de suas terras; tornou-se o principal documento que rege os parâmetros da relação entre o soberano e os súditos indígenas na América do Norte. Posteriormente, o rei ordenou a Sir William Johnson que tornasse a proclamação conhecida às nações indígenas sob a soberania do rei e, em 1766, suas disposições já haviam sido postas em uso prático. No prelúdio da Revolução Americana, o líder nativo Joseph Brant aceitou a oferta de proteção do rei e viajou para Londres entre 1775 e 1776 para se encontrar pessoalmente com George III e discutir as políticas expansionistas agressivas dos colonos americanos.

Após a Revolução Americana

Durante o curso da Revolução Americana, as Primeiras Nações ajudaram as forças norte-americanas do Rei George III, que acabaram perdendo o conflito. Como resultado do Tratado de Paris , assinado em 1783 entre o Rei George e o Congresso Americano da Confederação , a América do Norte Britânica foi dividida entre os soberanos Estados Unidos (EUA) e os ainda britânicos Canadas , criando uma nova fronteira internacional através de alguns dos aquelas terras que haviam sido separadas pela Coroa para as Primeiras Nações e imergindo completamente outras na nova república. Como resultado, algumas nações indígenas se sentiram traídas pelo rei e seu serviço ao monarca foi detalhado em oratórios que exigiam que a Coroa cumprisse suas promessas, especialmente depois que nações que se aliaram ao soberano britânico foram expulsas de suas terras pelos americanos . Novos tratados foram redigidos e as nações indígenas que haviam perdido seus territórios nos Estados Unidos, ou simplesmente desejavam não viver sob o governo dos Estados Unidos, receberam novas terras no Canadá pelo rei.

A Nação Mohawk foi um desses grupos, que abandonou seu território do Vale Mohawk , no atual estado de Nova York , depois que americanos destruíram o assentamento dos nativos, incluindo a capela doada pela Rainha Anne após a visita dos Quatro Reis Mohawk a Londres. Como compensação, George III prometeu terras no Canadá às Seis Nações e, em 1784, alguns Mohawks se estabeleceram no que é hoje a Baía de Quinte e o Grand River Valley , onde duas das únicas três Capelas Reais da América do Norte - Christ Church Royal Chapel of os Mohawks e a Capela dos Mohawks de Sua Majestade - foram construídos para simbolizar a conexão entre o povo Mohawk e a Coroa. Depois disso, os tratados com os povos indígenas em todo o sul de Ontário foram apelidados de Cadeia do Pacto e garantiram a preservação dos direitos das Primeiras Nações não fornecidos em outras partes das Américas. Esse tratamento incentivou a lealdade dos povos indígenas ao soberano e, como aliados do rei, ajudaram na defesa de seus territórios norte-americanos, principalmente durante a Guerra de 1812 .

A Medalha dos Chefes Índios, concedida em comemoração aos Tratados 3, 4, 5, 6 e 7, com a efígie da Rainha Vitória

Em 1860, durante uma das primeiras verdadeiras viagens reais ao Canadá , as Primeiras Nações fizeram exibições, expressaram sua lealdade à Rainha Vitória e apresentaram preocupações sobre má conduta por parte do Departamento Indiano ao filho da Rainha, Príncipe Albert Edward, Príncipe de País de Gales , quando ele estava no Canadá Ocidental . Naquele mesmo ano, Nahnebahwequay do Ojibwa garantiu uma audiência com a Rainha. Quando o governador-geral, o marquês de Lorne e sua esposa, a princesa Louise , filha da rainha Vitória, visitaram a Colúmbia Britânica em 1882, foram recebidos em New Westminster por uma flotilha de povos indígenas locais em canoas que cantavam canções de boas-vindas diante do O casal real desembarcou e passou por um arco cerimonial construído pelos indígenas, onde estava pendurada uma faixa onde se lia "Clahowya Queenastenass", jargão Chinook para "Bem-vindo ao filho da rainha". No dia seguinte, o marquês e a marquesa marcaram presença em um evento que contou com a presença de milhares de pessoas das Primeiras Nações e pelo menos 40 chefes. Um presenteou a princesa com cestas, uma pulseira e um anel de fabricação aborígine e Louise disse em resposta que, quando voltasse ao Reino Unido, mostraria esses itens à rainha.

Edward, Príncipe de Gales com dois guias Ojibwe em canoa no Rio Nipigon , em Ontário .

Em 1870, a Grã-Bretanha transferiu o que restava da Terra de Rupert da Hudson's Bay Company para o Canadá e o assentamento colonial se expandiu para o oeste. Mais tratados foram assinados entre 1871 e 1921, nos quais a Coroa intermediou trocas de terras que concederam às sociedades indígenas reservas e outras compensações, como gado, munição, educação, saúde e certos direitos de caça e pesca. Os tratados não garantiam a paz: como evidenciado pela Rebelião do Noroeste de 1885, desencadeada pelas preocupações do povo de Métis sobre sua sobrevivência e descontentamento por parte do povo Cree sobre a injustiça nos tratados assinados com a Rainha Vitória.

Canadá independente

O Rei George VI e a Rainha Elizabeth encontram-se com os chefes Nakoda , que exibem uma imagem da bisavó do Rei, Rainha Victoria , em Calgary , 1939

Após a independência legislativa do Canadá em relação ao Reino Unido (codificada pelo Estatuto de Westminster, 1931 ), as relações - tanto estatutárias quanto cerimoniais - entre as nações soberanas e as Primeiras Nações continuaram inalteradas enquanto a Coroa Britânica no Canadá se transformava em uma monarquia distintamente canadense. De fato, durante a viagem de 1939 ao Canadá pelo Rei George VI e a Rainha Elizabeth - um evento destinado a expressar a nova independência do Canadá e sua monarquia - as Primeiras Nações viajaram para centros de cidades como Regina, Saskatchewan e Calgary , Alberta , para se encontrar com os Rei e presentes e outras demonstrações de lealdade. No decorrer da Segunda Guerra Mundial que se seguiu logo após a turnê de George, mais de 3.000 Primeiras Nações e Métis Canadenses lutaram pela Coroa Canadense e pelo país, alguns recebendo reconhecimento pessoal do Rei, como Tommy Prince , que foi presenteado com os Militares Medalha e, em nome do Presidente dos Estados Unidos , a Estrela de Prata do Rei no Palácio de Buckingham.

A filha do rei George, Elizabeth, subiu ao trono em 1952. O chefe da nação Squamish , Joe Mathias, estava entre os dignitários canadenses convidados a comparecer à sua coroação em Londres no ano seguinte. Em 1959, a Rainha viajou pelo Canadá e, em Labrador , foi saudada pelo Chefe dos Montagnais e recebeu um par de jaquetas de couro de alce com contas; em Gaspé, Quebec , ela e seu marido, o duque de Edimburgo , foram presenteados com casacos de pele de veado por dois indígenas locais; e, em Ottawa, um homem do Território Kahnawake Mohawk deu às autoridades um wampum de 200 anos como um presente para Elizabeth. Foi durante essa jornada que a Rainha se tornou o primeiro membro da Família Real a se reunir com representantes Inuit, fazendo isso em Stratford, Ontário , e o trem real parou em Brantford, Ontário , para que a Rainha pudesse assinar as Seis Nações Queen Anne Bíblia na presença dos líderes das Seis Nações . Do outro lado das pradarias , as Primeiras Nações estiveram presentes nas plataformas de boas-vindas em várias cidades e vilas, e no Calgary Stampede , mais de 300 Blackfoot , Tsuu T'ina e Nakoda realizaram uma dança de guerra e ergueram aproximadamente 30 tendas , entre as quais a Rainha e o duque de Edimburgo caminhou, encontrando-se com vários chefes. Em Nanaimo , British Columbia , ocorreu um encontro mais longo entre Elizabeth e os Salish , em que este último conferiu à primeira o título de Mãe de todos os povos e, após uma dança de boas-vindas, a Rainha e seu consorte passaram 45 minutos (mais 20 do que o previsto) visitando uma réplica da vila das Primeiras Nações e conversando com cerca de 200 pessoas.

Em 1970, a presença de Elizabeth II no The Pas, Manitoba , proporcionou uma oportunidade para a Nação Opaskwayak Cree expressar publicamente suas percepções da injustiça cometida pelo governo. Então, durante uma viagem real da Rainha em 1973, Harold Cardinal fez um discurso politicamente carregado ao monarca e a Rainha respondeu, afirmando que "seu governo reconheceu a importância do total cumprimento do espírito e da intenção dos tratados"; toda a troca foi pré-combinada entre os dois. Ainda assim, durante o mesmo passeio, os índios nem sempre tiveram o tempo pessoal com a Rainha que desejavam; as reuniões com as Primeiras Nações e Inuit tendiam a ser puramente cerimoniais, em que as questões do tratado não eram oficialmente discutidas. Por exemplo, quando a rainha Elizabeth chegou em Stoney Creek, Ontário , cinco chefes com cocar de penas e um cortejo de 20 bravos e seus consortes vieram apresentar a ela uma carta descrevendo suas queixas, mas foram impedidos por oficiais de se encontrarem com o soberano. Em 1976, a Rainha recebeu delegações das Primeiras Nações no Palácio de Buckingham, como o grupo de chefes aborígines de Alberta que, junto com o vice-governador de Alberta e o chefe cree Ralph Steinhauer , fizeram audiência com o monarca ali.

Após a patriação constitucional

No prelúdio do patrocínio da constituição canadense em 1982, alguns líderes das Primeiras Nações fizeram campanha a favor e alguns contra o movimento proposto, muitos afirmando que os ministros federais da Coroa não tinham o direito de aconselhar a rainha que ela se separasse, sem o consentimento do Primeiras Nações, os direitos do tratado que ela e seus ancestrais há muito concediam aos canadenses indígenas. Preocupante para eles era o fato de que seu relacionamento com o monarca havia, ao longo do século anterior, passado a ser interpretado pelos funcionários do Indian Affairs como de subordinação ao governo - uma leitura equivocada por parte dos não aborígenes dos termos Grande Mãe Branca e seus filhos indianos . De fato, os representantes das Primeiras Nações foram impedidos de participar de conferências constitucionais no final dos anos 1970, levando a Irmandade Nacional dos Índios (NIB) a fazer planos para peticionar diretamente à Rainha. O Gabinete Liberal da altura, não desejando ficar constrangido com a intervenção do monarca, estendeu ao NIB um convite para conversações a nível ministerial, mas não para as reuniões de primeiros ministros. Mas o convite veio pouco antes da eleição em maio de 1979 , que colocou o Partido Conservador Progressivo no Gabinete e os novos ministros da Coroa decidiram aconselhar a Rainha a não se reunir com a delegação do NIB, enquanto dizia ao NIB que a Rainha não tinha poderes .

Após outra eleição em 18 de fevereiro de 1980 , Pierre Trudeau e outro gabinete liberal foram eleitos. Em 2 de outubro de 1980, o primeiro-ministro Trudeau anunciou em rede nacional de televisão sua intenção de proceder com a patriação unilateral no que chamou de "pacote do povo". No entanto, a União dos Chefes Indígenas da Colúmbia Britânica , liderada pelo presidente George Manuel , se opôs à patriação devido à contínua exclusão das vozes indígenas das consultas e fóruns de debate. Para protestar contra a falta de consulta e suas preocupações de que o ato iria privá-los de seus direitos e títulos, a UBCIC organizou o Indian Constitutional Express fretando dois trens que partiram de Vancouver em 24 de novembro de 1980 para Ottawa. Ao chegar a Ottawa em 5 de dezembro de 1980, o Constitution Express havia viajado 5.000 quilômetros e transportava aproximadamente 1.000 pessoas de todas as idades. Embora Pierre Trudeau tenha anunciado que estenderia o cronograma para que a Comissão Especial Conjunta sobre a Constituição pudesse ouvir os representantes indígenas, os líderes do protesto apresentaram uma petição e um projeto de lei diretamente ao governador-geral Ed Schreyer . Insatisfeitas com a resposta do governo federal, 41 pessoas seguiram imediatamente para a sede das Nações Unidas em Nova York para chamar a atenção internacional. Finalmente, eles embarcaram para a Holanda , Alemanha , França e Bélgica em 1981 para apresentar as preocupações e experiências dos canadenses indígenas a um público internacional. Em novembro de 1981, eles chegaram a Londres , Inglaterra e fizeram uma petição ao Parlamento Britânico , eventualmente ganhando audiência com a Câmara dos Lordes .

Embora nenhuma reunião com a Rainha tenha ocorrido, a posição dos canadenses indígenas foi confirmada pelo Mestre dos Rolls, Lord Denning , que determinou que a relação era de fato entre soberana e as Primeiras Nações diretamente, esclarecendo ainda que, uma vez que o Estatuto de Westminster era aprovada em 1931, a Coroa Canadense passou a ser distinta da Coroa Britânica , embora as duas ainda fossem mantidas pelo mesmo monarca, deixando os tratados válidos. Após seu retorno ao Canadá, o NIB teve acesso às reuniões dos primeiros ministros e a possibilidade de se dirigir aos primeiros-ministros.

Após extensas negociações com líderes indígenas, o governo Trudeau concordou com suas demandas no final de janeiro de 1982 e, portanto, introduziu a Seção 35 da Lei da Constituição , que reafirmou oficialmente os direitos dos aborígenes.

Cerca de 15 anos depois, o Governador Geral em Conselho , de acordo com a Lei de Inquérito e a conselho do Primeiro-Ministro Brian Mulroney , estabeleceu a Comissão Real sobre Povos Aborígenes para abordar uma série de preocupações em torno da relação entre povos indígenas e não indígenas no Canadá. Após 178 dias de audiências públicas, visitas de 96 comunidades e inúmeras análises e relatórios, a conclusão central a que se chegou foi que "a principal direção da política, seguida por mais de 150 anos, primeiro pelos governos coloniais e depois pelos canadenses, foi errada". enfocando as tentativas anteriores de assimilação cultural . Foi recomendado que a relação nação a nação de respeito mútuo seja restabelecida entre a Coroa e as Primeiras Nações, especificamente pedindo ao monarca para "anunciar o estabelecimento de uma nova era de respeito pelos tratados" e renovar o processo do tratado por meio da emissão de uma nova proclamação real como suplemento à Proclamação Real de 1763. Foi argumentado por Tony Hall, um professor de estudos nativos americanos na Universidade de Lethbridge , que as relações amigáveis ​​entre o monarca e os canadenses indígenas devem continuar como um meio para exercer a soberania canadense .

Em 1994, enquanto a rainha e seu então primeiro-ministro, Jean Chrétien , participavam de um festival cultural indígena em Yellowknife , a comunidade Dene dos Territórios do Noroeste apresentou uma lista de queixas sobre negociações de reivindicação de terras paralisadas. Da mesma forma, a Rainha e Chrétien visitaram em 1997 a comunidade de Sheshatshiu em Newfoundland and Labrador , onde o povo Innu de Quebec e Labrador apresentou uma carta de reclamação sobre negociações de reivindicação de terras estagnadas. Em ambas as ocasiões, em vez de entregar os documentos ao Primeiro-Ministro, por não ser parte dos acordos do tratado, eles foram entregues pelos chefes à Rainha, que, após falar com os representantes das Primeiras Nações, passou a lista e a carta a Chrétien para que ele e os outros ministros da Coroa se dirigissem e aconselhassem a Rainha ou seu vice - rei sobre como proceder.

século 21

Durante a visita da Rainha Elizabeth II a Alberta e Saskatchewan em 2005, as Primeiras Nações afirmaram que se sentiram relegadas a um papel meramente cerimonial, tendo sido negado pelos ministros federais e provinciais qualquer acesso à Rainha em audiência privada. Os líderes das Primeiras Nações também levantaram preocupações sobre o que eles veem como uma relação em ruínas entre seu povo e a Coroa, alimentada pelo fracasso dos gabinetes federais e provinciais em resolver disputas de reivindicação de terras, bem como uma intervenção percebida da Coroa nos assuntos indígenas . As relações formais ainda não foram fundadas entre a monarquia e uma série de Primeiras Nações em todo o Canadá; como os da Colúmbia Britânica que ainda estão envolvidos no processo de elaboração de tratados .

O campus Regina da Universidade das Primeiras Nações do Canadá , inaugurado pelo Príncipe Eduardo, Conde de Wessex , e que contém uma placa de pedra doada pela Rainha Elizabeth II

Retratos dos Quatro Reis Mohawk que foram encomendados enquanto os líderes estavam em Londres foram pendurados no Palácio de Kensington por quase 270 anos, até que a Rainha Elizabeth II em 1977 os doou para a Coleção Canadense nos Arquivos Nacionais do Canadá , revelando-os pessoalmente em Ottawa. Naquele mesmo ano, o filho da Rainha, Príncipe Charles, Príncipe de Gales , visitou Alberta para participar das celebrações do 100º aniversário da assinatura do Tratado 7 , quando foi feito chefe Kainai , e, como um presente do bicentenário em 1984, Elizabeth II deu à Christ Church Royal Chapel of the Mohawks um cálice de prata para substituir o que foi perdido no Queen Anne 1712 definido durante a Revolução Americana . Em 2003, o outro filho de Elizabeth, o príncipe Edward, conde de Wessex , abriu o campus Regina, Saskatchewan , da Universidade das Primeiras Nações do Canadá , onde a Rainha fez sua primeira parada durante sua turnê de 2005 por Saskatchewan e Alberta e presenteou a universidade com um placa comemorativa de granito.

Uma cena semelhante aconteceu na Casa do Governo da Colúmbia Britânica , quando, em 2009, Shawn Atleo , o Chefe Nacional da Assembleia das Primeiras Nações , apresentou ao Príncipe Charles, Príncipe de Gales , uma carta de reclamação sobre o cumprimento pela Coroa de seus deveres de tratado , e solicitou um encontro com a Rainha. O Príncipe Charles então acrescentou outra dimensão à relação entre a Coroa e as Primeiras Nações quando, em um discurso em Vancouver , ele traçou uma conexão entre seus próprios interesses pessoais e preocupações com o ambientalismo e as práticas culturais e tradições das Primeiras Nações do Canadá.

Protestos e reconciliação

Em 2010, a Christ Church Royal Chapel recebeu conjuntos de sinos da Rainha Elizabeth II para simbolizar os conselhos e tratados entre a Confederação Iroquois e a Coroa.

Em 4 de Julho de 2010, a rainha Elizabeth II apresentado ao Her Royal Chapel dos Mohawks de Sua Majestade e Christ Church Capela Real conjuntos de handbells , para simbolizar os conselhos e tratados entre a Confederação Iroquois ea Coroa.

Por ocasião da visita do Príncipe Charles ao Canadá em 2012, a CBC realizou uma mesa redonda de discussão entre Atleo; John Borrows , um acadêmico constitucional da Universidade de Minnesota e um Anishinabe de Ontário; Pamela Palmater , advogada e professora da Ryerson University e Mi'kmaq de New Brunswick; e Taiaiake Alfred , um Mohawk de Kahnawake e professor da Universidade de Victoria, pedindo-lhes que refletissem sobre a relação entre a Coroa e as Primeiras Nações. Alfred afirmou que as promessas da Coroa ao povo das Primeiras Nações eram vinculativas ao estado canadense, mas o Canadá havia quebrado todas as promessas. Burrows disse que a honra da Casa de Windsor deveria exigir que Carlos garantisse que os tratados fossem mantidos. Palmater, falando do Príncipe Charles, disse: "Ele é a Coroa [ sic ] e, dado que foi a Coroa que assinou os tratados, fez promessas e estabeleceu a relação com as nações indígenas - ele deve assumir alguma responsabilidade por garantir que o Canadá cumpra essas obrigações, que a Coroa [britânica] devolveu unilateralmente ao Canadá sem a contribuição das Primeiras Nações. "

Durante o movimento de protesto Idle No More de 2012-2013, a chefe Theresa Spence da Attawapiskat First Nation montou uma greve de fome apenas por líquidos e exigiu uma reunião com o primeiro-ministro Stephen Harper , o governador-geral David Johnston , Atleo e os chefes de várias regiões e conselhos tribais . Ela, assim como vários de seus apoiadores e simpatizantes, escreveram à Rainha, pedindo a Elizabeth II que instruísse o Governador Geral a comparecer, mas a Rainha recusou-se a fazê-lo, indicando que ela era obrigada a seguir o conselho de seus ministros no Gabinete federal. Spence então indicou que boicotaria uma conferência envolvendo outros líderes das Primeiras Nações e o Primeiro Ministro porque o Governador Geral, como uma figura apartidária, recusou a participação em uma reunião política. O Globe and Mail apoiou a ideia do governador-geral desempenhando um papel ao ouvir as queixas dos líderes aborígines como "ouvinte-chefe", mas considerou "errado" insistir que o governador-geral participe das discussões sobre políticas e a ideia de que o primeiro As pessoas das nações podiam se relacionar com a Coroa e o governo "como se fossem duas entidades separadas" ... "uma fantasia". O Gabinete do Conselho Privado Canadense insistiu que a reunião não incluísse o governador-geral para garantir que não houvesse a impressão de que o governador-geral tinha autoridade constitucional para mudar a política governamental. Spence e vários outros chefes mantiveram uma reunião "cerimonial" com o governador geral em 11 de janeiro de 2013, enquanto a reunião de trabalho separada entre Harper e outros chefes ocorreu no mesmo dia.

O relatório emitido no encerramento da Comissão de Verdade e Reconciliação em 2015 continha 94 apelos à ação . Entre eles estavam pedidos para que estudantes, advogados, jornalistas, funcionários de empresas privadas e servidores públicos recebessem educação sobre as relações Aborígine-Coroa e para que o Conselho da Coroa federal "desenvolvesse em conjunto com os povos aborígenes uma Proclamação Real de Reconciliação para ser emitida pela Coroa [que] se basearia na Proclamação Real de 1763 ... e reafirmaria a relação de nação para nação entre os povos aborígenes e a Coroa. " Desejava-se que a proclamação fosse, em parte, "[r] ordenar as ordens constitucionais e legais dos aborígenes e da coroa para garantir que os povos aborígines sejam parceiros plenos na Confederação ..."

Vice-reis e povos indígenas

Parece que a história deu uma volta completa. Mais de 200 anos atrás, o povo Anishinabe deu as boas-vindas ao primeiro Tenente Governador do Alto Canadá, Sir John Graves Simcoe , em seu território. E agora eu, seu descendente, estou sendo recebido por você como representante do Soberano ...

James K. Bartleman , vice-governador de Ontário , 2001

Como representantes no Canadá e nas províncias do monarca reinante, tanto os governadores gerais quanto os vice-governadores têm estado intimamente associados às Primeiras Nações, Inuit e povos Métis. Isso remonta à era colonial, quando o soberano não viajava da Europa para o Canadá e, portanto, lidava com as sociedades aborígines por meio de seu vice - rei . Após a Revolução Americana, uma tradição foi iniciada no leste do Canadá de apelar aos representantes do vice-reinado para reparação de queixas e, mais tarde, após retornar de uma viagem pelo país em 1901, durante a qual ele se encontrou com as Primeiras Nações no Yukon , o Governador Geral o O conde de Minto exortou seus ministros a corrigirem os erros que ele testemunhou no norte e a preservar a herança nativa e o folclore.

Os vice-reis federais e provinciais também se reuniram com os líderes das Primeiras Nações para ocasiões mais cerimoniais, como quando em 1867 o primeiro governador geral do Canadá, o Visconde Monck , recebeu um chefe nativo, em plumas plenas, entre alguns dos primeiros convidados no Rideau Hall . O Marquês de Lansdowne fumou um calumet com o povo aborígine nas Pradarias , o Marquês de Lorne foi nomeado Grande Cunhado e Lord Tweedsmuir foi homenageado pela Nação Kainai por ser nomeado chefe dos Índios de Sangue e se encontrar com Coruja cinza em Saskatchewan. O conde Alexandre de Túnis foi presenteado com um totem pelo escultor Kwakiutl Mungo Martin , que Alexandre ergueu no terreno do Rideau Hall , onde está hoje com o inukshuk do artista Kananginak Pootoogook que foi encomendado em 1997 pelo governador geral Roméo LeBlanc para comemorar o segundo Dia Nacional do Aborígene . O governador geral, o visconde Byng de Vimy, empreendeu uma viagem de longo alcance ao norte em 1925, durante a qual se reuniu com as primeiras nações e ouviu suas queixas em Fort Providence e Fort Simpson . Mais tarde, o governador geral Edward Schreyer foi em 1984 nomeado membro honorário da chefia Kainai , assim como uma de suas sucessoras de vice-reinado, Adrienne Clarkson , que foi nomeada em 23 de julho de 2005, além de ser adotada na Tribo de Sangue com o nome de Avó de muitas nações . Clarkson foi um ávido apoiador do norte do Canadá e da cultura Inuit, empregando alunos do Nunavut Arctic College para ajudar no projeto da Copa Clarkson e na criação da Medalha do Norte do Governador Geral .

O governador geral Vincent Massey (à esquerda) ri com um habitante inuíte da baía de Frobisher

Cinco pessoas das Primeiras Nações foram nomeadas como representantes do monarca, todas nas esferas provinciais. Ralph Steinhauer foi o primeiro, tendo sido nomeado vice-governador de Alberta em 2 de julho de 1974; Steinhauer era da nação Cree . Yvon Dumont era de herança Métis e serviu como Tenente Governador de Manitoba entre 1993 e 1999. O primeiro Tenente Governador de Ontário de herança aborígine foi James Bartleman , que foi nomeado para o cargo em 7 de março de 2002. Membro da Primeira Nação Mnjikaning , Bartleman listou o incentivo aos jovens indígenas como uma de suas principais prioridades e, durante seu tempo a serviço da Rainha, lançou várias iniciativas para promover a alfabetização e a construção de pontes sociais, viajando para comunidades nativas remotas no norte de Ontário, unindo nativos e não-nativos escolas e criando o Programa do Livro do Tenente Governador, que coletou 1,4 milhão de livros que foram enviados para o norte da província para estocar as bibliotecas comunitárias das Primeiras Nações. Em 1 de outubro de 2007, Steven Point , da Primeira Nação de Skowkale , foi empossado como vice-governador da Colúmbia Britânica e Graydon Nicholas , nascido na Reserva Indígena de Tobique , foi nomeado vice-governador de New Brunswick em 30 de setembro de 2009.

Veja também

Notas

Referências

Leitura adicional

links externos