Tabor Light - Tabor Light

Na teologia Ortodoxa Cristã , a Luz Tabor ( grego antigo : Φῶς τοῦ Θαβώρ "Luz do Tabor", ou Ἄκτιστον Φῶς "Incriada Light", Θεῖον Φῶς "Luz Divina"; russo : Фаворский свет "Taboric Light"; georgiano : თაბორის ნათება ) é a luz revelada no Monte Tabor na Transfiguração de Jesus , identificada com a luz vista por Paulo na sua conversão .

Como doutrina teológica, a natureza incriada da Luz do Tabor foi formulada no século 14 por Gregório Palamas , um monge atonita , defendendo as práticas místicas do hesicasmo contra as acusações de heresia de Barlaão da Calábria . Quando considerada como uma doutrina teológica, essa visão é conhecida como Palamismo após Palamas.

A visão era muito controversa quando foi proposta pela primeira vez, gerando a controvérsia hesicasta , e a facção palamista prevaleceu apenas após a vitória militar de João VI Cantacuzeno na guerra civil bizantina de 1341-1347 . Desde 1347, tem sido a doutrina oficial na Ortodoxia Oriental, embora permaneça sem afirmação ou negação explícita da Igreja Católica Romana . Teólogos católicos romanos rejeitaram isso no passado, mas a visão católica tendeu a ser mais favorável desde o final do século 20. Vários estudiosos ocidentais têm apresentado o palamismo como compatível com a doutrina católica. Em particular, o Papa João Paulo II falou favoravelmente em 1996 da espiritualidade hesicasta e, em 2002, nomeou a Transfiguração como o quarto Mistério Luminoso do Santo Rosário .

Na Ortodoxia Oriental

De acordo com a tradição mística hesicasta da espiritualidade ortodoxa oriental, um santo completamente purificado que alcançou a união divina experimenta a visão da radiância divina que é a mesma 'luz' que foi manifestada aos discípulos de Jesus no Monte Tabor na Transfiguração. Essa experiência é chamada de theoria . Barlaam (e a interpretação do cristianismo ocidental de que o apofatismo é a ausência de Deus em vez da incognoscibilidade de Deus) sustentava essa visão dos hesicastas como politeísta, visto que parecia postular duas substâncias eternas, uma visível (as energias divinas) e uma invisível ( a ousia divina ou essência). Seco e Maspero afirmam que a doutrina palamita da luz não criada está enraizada na leitura de Palamas de Gregório de Nissa .

Instâncias da Luz Incriada são lidas no Antigo Testamento pelos Cristãos Ortodoxos, por exemplo, a Sarça Ardente, um suposto descendente da qual é mantido no Mosteiro de Santa Catarina no Monte Sinai na Península do Sinai .

Controvérsia hesicasta

Gregory Palamas defendeu o hesicasmo na década de 1340 em três sínodos diferentes em Constantinopla, e ele também escreveu uma série de obras em sua defesa. Nessas obras, Gregory Palamas usa uma distinção, já encontrada no século IV nas obras dos Padres da Capadócia , entre as energias ou operações (Gr. Energeiai ) de Deus e a essência ( ousia ) de Deus. Gregory ensinou que as energias ou operações de Deus não foram criadas. Ele ensinou que a essência de Deus nunca pode ser conhecida por suas criaturas, mesmo na próxima vida, mas que suas energias ou operações não criadas podem ser conhecidas nesta vida e na próxima, e podem ser transmitidas ao hesicastista nesta vida e para os justos na próxima vida como um verdadeiro conhecimento espiritual de Deus ( theoria ). Na teologia Palamita, são as energias não criadas de Deus que iluminam o hesicastista a quem foi concedida uma experiência da Luz Incriada.

Em 1341, a disputa veio antes de um sínodo realizado em Constantinopla e presidido pelo imperador Andrônico III Paleólogo ; o sínodo, levando em consideração a consideração com que se tratavam os escritos do pseudo-Dionísio , condenou Barlaão, que se retratou e voltou à Calábria, tornando-se depois bispo na Igreja Católica Romana .

Um dos amigos de Barlaam, Gregory Akindynos , que originalmente também era amigo de Gregory, assumiu a controvérsia e três outros sínodos sobre o assunto foram realizados, no segundo dos quais os seguidores de Barlaam obtiveram uma breve vitória. No entanto, em 1351, em um sínodo sob a presidência do imperador João VI Cantacuzenus , a doutrina hesicastista foi estabelecida como a doutrina da Igreja Ortodoxa Oriental.

Identificação com o fogo do inferno

Muitos teólogos ortodoxos identificaram a luz do Tabor com o fogo do inferno. Segundo esses teólogos, o inferno é a condição daqueles que permanecem irreconciliáveis ​​com a luz incriada e o amor de e para Deus e são queimados por ela. De acordo com Iōannēs Polemēs, Teófanes de Nicéia acreditava que, para os pecadores, "a luz divina será percebida como o fogo punitivo do inferno".

De acordo com Iōannēs Polemēs, o próprio Palamas não identificou o fogo do inferno com a luz do Tabor: "Ao contrário de Teófanes, Palamas não acreditava que os pecadores pudessem ter uma experiência da luz divina [...] Em nenhuma parte de suas obras Palamas parece adotar A visão de Teófanes de que a luz do Tabor é idêntica ao fogo do inferno. "

catolicismo romano

A parte superior de A Transfiguração (1520), de Rafael, representando Cristo discursando milagrosamente com Moisés e Elias .

O palamismo , a teologia das "operações" divinas de Gregório Palamas, nunca foi aceita pelos teólogos escolásticos da Igreja Católica Latina , que mantinham uma forte visão da simplicidade de Deus, concebida como Actus purus . Essa divisão doutrinária reforçou a divisão leste-oeste do Grande Cisma ao longo dos séculos 15 a 19, com apenas o Papa João Paulo II abrindo uma possibilidade de reconciliação ao expressar seu respeito pessoal pela doutrina.

O catolicismo tradicionalmente vê a glória manifestada em Tabor como um símbolo da glória escatológica do céu; em um hino latino do século 15 Coelestis formam gloriae ( Sarum Breviary , Venice, 1495; trad. Rev. John M. Neale 1851):

Ó tipo maravilhoso, ó bela visão / da glória que a Igreja deve compartilhar / Que Cristo na montanha mostra / onde mais brilhante do que o sol Ele brilha / Com rosto resplandecente e vestes brilhantes / Cristo se digna a se manifestar hoje / Que glória será deles acima / que se alegra em Deus com amor perfeito.

O Papa São Gregório Magno escreveu sobre pessoas pelas quais, "enquanto ainda vivem nesta carne corruptível, mas crescendo em poder incalculável por uma certa profundidade de contemplação, o Brilho Eterno pode ser visto". Em seu poema O Livro dos Doze Béguines , João de Ruysbroeck , um místico flamengo do século XIV beatificado pelo Papa Pio X em 1908, escreveu sobre "a Luz incriada, que não é Deus, mas é o intermediário entre Ele e os" videntes pensamento '"como iluminando o contemplativo não no modo mais elevado de contemplação, mas no segundo dos quatro modos ascendentes.

O pró-ecumenismo católico romano sob João Paulo II dos anos 1980 buscou um terreno comum nas questões da divisão doutrinária entre a Igreja Oriental e a Ocidental. João Paulo II enfatizou repetidamente seu respeito pela teologia oriental como um enriquecimento para toda a Igreja, e falou favoravelmente de hesicasmo. Em 2002, ele também nomeou a Transfiguração como o quarto Mistério Luminoso do Santo Rosário . A doutrina oriental da "luz incriada" não foi oficialmente aceita na Igreja Católica, que também não a condenou oficialmente. Cada vez mais partes da Igreja Ocidental consideram Gregory Palamas um santo, mesmo que não seja canonizado. "Vários estudiosos ocidentais afirmam que o ensino do próprio São Gregório Palamas é compatível com o pensamento católico romano sobre o assunto." Ao mesmo tempo, as correntes antiecumênicas dentro da Ortodoxia Oriental apresentaram a doutrina Tabor Light como uma grande divisão dogmática entre a Igreja Oriental e a Ocidental, com o movimento hesicastista descrito como "uma condenação direta do papismo".

Cultura popular

"Tabor Light" também foi usado na imprensa popular de 1938 em referência a uma luz misteriosa vista ao redor de um cemitério chamado "Tabor" perto de Esterhazy, Saskatchewan , Canadá.

Veja também

Referências

Literatura

  • Lowell Clucas, 'O Triunfo do Misticismo em Bizâncio no Século XIV', em: Estudos Bizantinos em Honra a Milton V. Anastos, Byzantina kai Metabyzantina , ed. Speros Vryonis Jr, Malibu (1985). [1]
  • Vladimir Lossky , The Mystical Theology of the Eastern Church , SVS Press, 1997. ( ISBN  0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN  0-227-67919-9 )
  • George S. Maloney, A Theology of Uncreated Energies of God (1978), ISBN  978-0-87462-516-5 .
  • George C. Papademetriou, Introdução a São Gregório Palamas (2005), ISBN  978-1-885652-83-6 .
  • J. Meyendorff , A Study of St. Gregory Palamas (1959).
  • Andreas Andreopoulos, Metamorphosis: The Transfiguration in Byzantine Theology and Iconography SVS Press, 2005 ( ISBN  0-88141-295-3 ).

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