Swaminarayan Sampradaya - Swaminarayan Sampradaya

Swaminarayan Sampradaya
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Swaminarayan , fundador do Swaminarayan Sampradaya
Fundador
Swaminarayan
Religiões
Hinduísmo
Escrituras
línguas

O Swaminarayan Sampradaya , também conhecido como Swaminarayan Hinduísmo e movimento Swaminarayan , é um hindu Vaisnava sampradaya enraizada na Rãmãnuja 's Vishishtadvaita , caracterizado pelo culto de seu carismático fundador Sahajanand Swami, melhor conhecido como Swaminarayan , como um avatar de Krishna ou como a mais alta manifestação de Purushottam , o Deus supremo. De acordo com a tradição, tanto o grupo religioso quanto Sahajanand Swami ficaram conhecidos como Swaminarayan após o mantra Swaminarayan, que é um composto de duas palavras sânscritas, swami ("mestre, senhor") e Narayan (Deus supremo, Vishnu).

Na soteriologia de Swaminarayan, o objetivo final da vida é se tornar Brahmarūpa , alcançando a forma ( rūpa ) de Aksharbrahman , em que a jiva é liberada de maya e saṃsāra (o ciclo de nascimentos e mortes) e desfruta da bem-aventurança eterna, oferecendo sādhya bhakti , devoção contínua e pura a Deus.

Embora relacionado ao Vishishtadvaita de Ramanuja, pelo qual ele declarou sua afinidade, e incorporando elementos devocionais de Vallabhas Pushtimarg , Sahajan e Swaminarayan deram suas próprias interpretações específicas dos textos hindus clássicos. Como em Vishishtadvaita, Deus e jiva são distintos para sempre, mas uma distinção também é feita entre Parabrahman ( Purushottam , Narayana ) e Aksharbrahman como duas realidades eternas distintas. Esta distinção é enfatizada pelo BAPS -swamis como uma característica definidora e referida como Akshar-Purushottam Darshan para distinguir o Swaminarayan Darshana , as visões ou ensinamentos de Swaminarayan, de outras tradições Vedanta.

Durante sua vida, Swaminarayan institucionalizou seu carisma e crenças de várias maneiras. Ele construiu seis mandirs para facilitar a adoração devocional de Deus pelos seguidores e encorajou a criação de uma tradição escriturística. E em 1826, em um documento legal intitulado Lekh , ele criou duas dioceses, a Laxmi Narayan Dev Gadi (Vadtal Gadi) e Nar Narayan Dev Gadi (Ahmedabad Gadi) , com uma liderança hereditária de acharyas e suas esposas, que foram autorizados a instalar estátuas de divindades em templos e para iniciar ascetas.

No século XX, devido a "diferentes interpretações da sucessão autêntica", várias denominações se separaram das dioceses. Todos os grupos consideram Swaminarayan como Deus, mas diferem em sua teologia e na liderança religiosa que aceitam. O BAPS , dividido em 1907, venera "uma linhagem de akṣaragurus , ou gurus vivos, [que] foi retroativamente rastreada até Gunatitan e Swami ".

Socialmente, a doutrina de Swaminarayan de que o verdadeiro eu de todos é o atman dentro do qual Deus reside, levou-o a rejeitar a discriminação baseada na casta dentro da comunidade religiosa. Swaminarayan também inspirou seguidores a se envolverem em atividades de serviço humanitário, levando várias denominações do Swaminarayan Sampradaya a fornecer atualmente serviço humanitário globalmente.

História antiga

Origens

O Swaminarayan Sampradaya desenvolvido a partir de Ramanand Swami 's Uddhav Sampraday, um Gujarat baseados Sri Vaishnavism professor enraizada na Ramanuja ' s Vishishtadvaita . Seu nome vem do sucessor de Ramanand, Sahajanand Swami, que foi um líder carismático e ganhou fama como Swaminarayan. Os vários ramos da tradição Swaminarayan relacionam sua origem a Sahajanand Swami, mas um "relato histórico moderno" exato de sua vida não pode ser reconstruído, dada a natureza hagiográfica das histórias preservadas entre seus seguidores.

Sahajanand Swami

Sahajanand Swami nasceu em 3 de abril de 1781 na vila de Chhapaiya, na atual Uttar Pradesh, Índia , e recebeu o nome de Ghansyam. Após a morte de seus pais, ele renunciou ao lar aos 11 anos e viajou por 7 anos como uma criança iogue pela Índia , tomando o nome de Neelkanth, antes de se estabelecer no eremitério de Ramanand Swami, um líder religioso Vaishnava no atual Gujarat. . Ramanand Swami o iniciou como um asceta Vaishnavita em 28 de outubro de 1800, dando-lhe o nome de Sahajanand Swami. De acordo com a tradição Swaminarayan, Ramanand nomeou Sahajanand para ser seu sucessor e líder da sampradaya em 1801, pouco antes de sua morte.

Ramanand Swami morreu em 17 de dezembro de 1801, e Sahajanand Swami se tornou o novo líder dos restos mortais do Uddhav Sampraday, apesar da "oposição considerável". Vários membros deixaram o grupo, ou foram expulsos por Sahajanand Swami, e um grupo estabeleceu um novo grupo, junto com um dos quatro templos de Ramanand. Embora a iconografia de Krishna nos templos originais, bem como o Vachanamritam e o Shikshapatri, reflitam uma crença em Krishna como Purushottam, já em 1804, o próprio Sahajan e Swami foi descrito como a manifestação de Deus, e ao longo de sua vida, ele ser adorado como Deus por milhares de seguidores. No entanto, de acordo com Kim na sampradaya original, Sahajanand Swami não é "necessariamente" considerado como Purushottam, e Melton observa que Sahajanand era adorado como uma encarnação de Krishna.

Com o tempo, tanto o líder quanto o grupo ficaram conhecidos pelo nome de "Swaminarayan". De acordo com a "narrativa da origem de Swaminarayan", logo após sua sucessão, Sahajanand Swami dirigiu os devotos a entoar um novo mantra, "Swaminarayan" ( Svāmīnārāyaṇa ), um composto de duas palavras em sânscrito : Swami ( Svāmī ) e Narayan ( Nārāyaṇa ), que é , Vishnu cq Purushottam . De acordo com a tradição Swaminarayan, Narayana também foi um segundo nome dado a Naharajand quando ele foi iniciado como um asceta.

Crescimento e oposição

Swaminarayan, acharyas e ascetas

A sampradaya cresceu rapidamente ao longo dos 30 anos sob a liderança de Swaminarayan, com fontes britânicas estimando pelo menos 100.000 seguidores na década de 1820. Ele era uma personalidade carismática , e no período inicial do movimento Swaminarayan, os seguidores eram frequentemente induzidos a um estado de transe visionário interpretado como samadhi , seja por contato direto com Swaminarayan ou cantando o mantra Swaminarayan, no qual eles tinham visões de seu " divindade escolhida "( istadevata ). Swaminarayan foi criticado por receber grandes presentes de seus seguidores após renunciar ao mundo e assumir a liderança da irmandade. Swaminarayan respondeu que aceita presentes porque "era apropriado para a pessoa dar" e para satisfazer a devoção de seus seguidores, mas ele não os busca por desejo pessoal.

Nos primeiros quinze anos de sua liderança, até a chegada dos colonizadores britânicos em Gujarat, o ministério de Swaminarayan "enfrentou grande oposição" e uma série de atentados contra sua vida, "tanto por poderes religiosos como seculares", são relatados. Swaminarayan aceitou pessoas de todas as castas, minando a discriminação baseada na casta, o que levou a críticas e oposição de hindus de alta casta. Enquanto as reformas éticas de Sahajanand foram consideradas um protesto contra as práticas imorais de Pushtimarg, Sahajanand foi de fato influenciado por e positivo em relação a Vallabha e outras tradições Vaisna, e incorporou elementos de Vallabhas Pushtimarg , popular em Gujarat, para obter reconhecimento. Suas reformas podem ter visado principalmente os tântricos e as práticas "associadas a aldeias e divindades tribais".

De acordo com David Hardiman, as classes mais baixas foram atraídas para a comunidade de Swaminarayan porque aspiravam ao mesmo sucesso e ideologia mercantil. Ela cresceu, afirma Hardiman, em uma era de domínio colonial britânico em que os impostos sobre a terra foram aumentados a alturas sem precedentes, as terras foram "arrancadas das comunidades de vilarejos" e a pobreza se espalhou. De acordo com Hardiman, a abordagem pacifista de Sahajanand para reorganizar a comunidade e alcançar as classes mais baixas de sua época encontrou apoio com os governantes britânicos, mas também promoveu sua exploração pelos britânicos, agiotas locais e fazendeiros mais ricos.

Swaminarayan ordenou 3.000 swamis durante o período de sua liderança, com 500 deles no mais alto estado de ascetismo como paramhansas , permitindo-lhes suspender todas as práticas distintivas, como a aplicação de marcas sagradas. Swaminarayan encorajou seus swamis a servirem aos outros. Durante a fome devastadora de 1813-14 em Kathiawar, por exemplo, os swamis coletaram esmolas em regiões não afetadas de Gujarat para distribuir entre os aflitos. Como professores e pregadores, eles foram fundamentais na divulgação dos ensinamentos de Swaminarayan por todo Guajarat, o que ajudou no rápido crescimento da sampradaya, e criaram a "literatura sagrada" da sampradaya, escrevendo comentários das escrituras e compondo poesia bhakti .

Mandirs

Perto do fim de sua vida, Swaminarayan institucionalizou seu carisma de várias maneiras: a construção de templos para facilitar a adoração; a escrita de textos sagrados; e a criação de uma organização religiosa para a iniciação de ascetas. Ele instituiu a tradição mandir da sampradaya para fornecer aos seguidores um espaço para adoração devocional (upasana, upāsanā ) a Deus. Ele construiu seis mandires nos seguintes locais, contendo imagens de Krishna que são consideradas como representações de Swaminarayan por seus seguidores: Ahmedabad (1822), dedicado a NarNarayan ; Bhuj (1823), dedicado a NarNarayan ; Vadtal (1824), dedicado a Lakshmi Narayan ; Dholera (1826), dedicado a Madan Mohan ; Junagadh (1828), dedicado a Ranchhodrai e chefiado por Gunatitanand Swami por quarenta anos; e Gadhada (1828), dedicado a Gopinathji . Swaminarayan instalou as murtis, ou imagens sagradas, de várias manifestações de Krishna cq Vishnu e de sua consorte feminina, interpretadas pelo BAPS como representações de seu devoto ideal, nos santuários centrais de cada um desses mandires. Ele também instalou sua própria imagem na forma de Harikrishna em um sideshrine no mandir em Vadtal. O BAPS iniciou a tradição de instalar murtis de Deus (Swaminarayan) e seu devoto ideal para facilitar a busca de moksha por seus seguidores.

Vadtal Gadi e Ahmedabad Gadi

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Acharya Ajendraprasad e Acharya Koshalendraprasad

Nos primeiros anos da sampradaya, Swaminarayan dirigiu pessoalmente o controle dos deveres espirituais e administrativos. Swaminarayan mais tarde delegou responsabilidades entre swamis, chefes de família e membros de sua família. Antes de sua morte, Swaminarayan estabeleceu duas dioceses conforme registrado em Lekh , com base nos mandar de Vadtal e Ahmedabad, respectivamente.

Ele nomeou dois acharyas que foram autorizados a instalar estátuas de divindades em templos e a iniciar ascetas, e para "administrar as propriedades do templo" que são distribuídas entre eles. Per the Lekh , Swaminarayan nomeou dois de seus sobrinhos como acharyas para administrar os dois gadis , ou dioceses, estabelecendo uma linha hereditária de sucessão. Ayodhyaprasadji, filho de seu irmão mais velho Rampratap, tornou-se acharya de Nar Narayan Dev Gadi (diocese de Ahmedabad), e Raghuvirji, filho de seu irmão mais novo Ichcharam, tornou-se acharya de Laxmi Narayan Dev Gadi (diocese de Vadtal). Devido à iniciação de Swaminarayan na Uddhav sampradaya, os ramos Vadtal e Ahmedabad traçam a autoridade de seus acharyas até o guru parampara de Ramanuja.

Morte de Swaminarayan

Swaminarayan morreu em 1º de junho de 1830, mas a sampradaya continuou a crescer, com oficiais britânicos contando com 287.687 seguidores em 1872. Em 2001, o número de membros havia crescido para cerca de 5 milhões de seguidores.

Cismas

Modos de sucessão

Templo de Swaminarayan Ahmedabad 1866

No século 20, devido a "diferentes interpretações da sucessão autêntica", vários ramos se separaram das dioceses, sendo o maior o BAPS . Todos os grupos consideram Swaminarayan como a manifestação de Deus, mas diferem em sua teologia e na liderança religiosa que aceitam.

O Vadtal Gadi e o Ahmedabad Gadi são as instituições originais, com uma liderança hereditária na forma de acharyas. A sucessão foi estabelecida no Lekh , um documento legal de autoria de Swaminarayan. Ele é seguido pelos ramos Nar-Narayan (Ahmedabad) e Laxmi-Narayan (Vadtal), mas "minimiza [ed] ou ignorado" por outros ramos que "enfatizam a autoridade dos sadhus sobre o acharya."

De acordo com o ramo Vadtal, "Gopalanand Swami era o principal discípulo ascético de Sajahanand" e "os acharyas têm autoridade exclusiva para iniciar sadhus e instalar imagens nos templos". De acordo com o BAPS, a maior ramificação de Swaminarayan, Gunatitanand Swami foi nomeado sucessor de Sajahanand, e "os ascetas chefes receberam autoridade para realizar os rituais primários do grupo, incluindo a iniciação de sadhus" e "esta autoridade não foi revogado quando os acharyas foram nomeados. " Além disso, eles argumentam que aqueles que levam uma vida estritamente virtuosa são aqueles que merecem uma herança. De acordo com Williams, "[a] ênfase está na linhagem espiritual, e não na linhagem hereditária, e a alegação é que aquele que observa as regras deve ser o acharya."

De acordo com o BAPS , Swaminarayan estabeleceu dois modos de sucessão: um modo administrativo hereditário através do Lekh ; e um modo espiritual estabelecido no Vachanamrut , no qual Swaminarayan transmitia suas doutrinas teológicas. De acordo com o BAPS, Swaminarayan descreveu um modo espiritual de sucessão cujo propósito é puramente soteriológico , refletindo seu princípio de que uma forma de Deus que vive "diante dos olhos" é necessária para os aspirantes alcançarem moksha (liberação). Eles veneram "uma linhagem de akṣaragurus , ou gurus vivos, [que] foi retroativamente rastreada até Gunatitan e Swami ". De acordo com o BAPS, Swaminarayan identificou Gunatitanand Swami como o primeiro sucessor desta linhagem. A ideia de Swaminarayan ter nomeado Gunatitanand como seu sucessor espiritual, em vez dos dois acharyas, era uma "ideia mais radical" e, para os sadhus da diocia Vadtal, esse era um ensinamento herético, e eles "se recusavam a adorar o que eles consideravam ser um ser humano. "

Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS)

Mahant Swami Maharaj , atual guru e presidente da BAPS

O Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) foi formado em 1907 por Shastriji Maharaj (Shastri Yagnapurushdas) . Shastriji Maharaj se separou da diocese de Vadtal e se tornou o BAPS devido à sua interpretação de Akshar (Aksharbrahma) e Purushottam. Conforme articulado na teologia do BAPS de Akṣara-Puruṣottama Upāsanā , os adeptos do BAPS , seguindo Shastriji Maharaj, acreditam que Swaminarayan apresentou Gunatitan e Swami como seu devoto ideal, a partir do qual uma linhagem espiritual de gurus começou, refletindo a ideia de Shastriji Maharaj de que uma forma de Deus que viver "diante dos olhos" que deve ser adorado é necessário para que os aspirantes atinjam moksha (liberação).

Swaminarayan Gadi (Maninagar)

O Swaminarayan Gadi (Maninagar) foi fundado na década de 1940 por Muktajivandas Swami depois que ele deixou a diocese de Ahmedabad com a crença de que Gopalanand Swami , um paramhansa da época de Swaminarayan, era o sucessor espiritual de Swaminarayan. O atual líder espiritual é Jitendrapriyadasji Swami.

Seguidores do Swaminarayan Gadi aceitam o Rahasyarth Pradeepika Tika, uma obra de cinco volumes escrita por Abji Bapa, como uma autêntica exegese do Vachanamrut .

Gunatit Samaj

A Yogi Divine Society (YDS) foi fundada em 1966, por Dadubhai Patel e seu irmão, Babubhai, após terem sido excomungados do BAPS por Yogiji Maharaj. Os irmãos foram expulsos depois que foi descoberto que Dadubhai coletou e desviou fundos ilicitamente e, alegando falsamente que ele estava agindo em nome da organização, levou várias mulheres a renunciarem a suas famílias e ingressar em seu ashram sob sua liderança. Após a morte de Dadubhai em 1986, um asceta chamado Hariprasad Swami se tornou o líder da Yogi Divine Society. A Yogi Divine Society tornou-se conhecida como Gunatit Samaj e consiste em várias alas: a saber, YDS, The Anoopam Mission e The Gunatit Jyot.

Crenças e práticas

As opiniões de Swaminarayan são encontradas no Vachanamrut ( Vacanāmṛta ), o principal texto teológico do Swaminarayan Sampradaya. Como os seguidores acreditam que Swaminarayan seja a manifestação de Parabrahman , ou Puruṣottama , seus pontos de vista são considerados uma revelação direta de Deus. No Vachanamrut, Swaminarayan descreve que o objetivo final da vida é moksha ( mokṣa ), um estado espiritual de liberação final do ciclo de nascimentos e mortes e caracterizado pela bem-aventurança eterna e devoção a Deus.

Fundo

O siddhanta ("visão", "doutrina") de Swaminayaran surgiu dentro da tradição Vedanta, particularmente a tradição Vaishnava conforme articulada por Ramanuja, Madhva, Vallabha e Chaitanya. A interpretação de Swaminarayan dos textos clássicos hindus tem semelhanças com o Vishistadvaita de Ramanuja , pelo qual ele declarou sua afinidade. Ele também incorporou elementos de Vallabhas Pushtimarg , que pertence a Shuddhadvaita , para ganhar reconhecimento. No entanto, também existem divergências metafísicas e filosóficas entre os ensinamentos de Swaminarayan e Ramanuja, mais notavelmente a distinção entre Purushottamd e Aksharbrahman, referido por BAPS-swamis como o Akshar-Purushottam Darshan (filosofia) e usado para separar os ensinamentos de Swaminarayan de outras tradições Vedanta . Enquanto o Vadtal Mandir afirma que "Swaminarayan propagou uma filosofia chamada Vishistadvaita", vários BAPS-swamis argumentam que os ensinamentos de Swaminarayan são um sistema distinto dentro da tradição Vedanta.

Soteriologia - Brahmarūp

Na soteriologia de Swaminarayan , o objetivo final da vida é se tornar Brahmarūp , alcançando a forma ( rūpa ) de Aksharbrahman , na qual a jiva é liberada de maya e saṃsāra (o ciclo de nascimentos e mortes), e na qual a jiva oferece sādhya bhakti , devoção contínua e pura a Deus. Enquanto a identificação com Purushottam é impossível, Brahmarūpa como identificação com Akshrabrahman é viável e encorajada, embora o jiva ou ishwar permaneça distinto de Aksharbrahman.

Para se tornar Brahmarūp , um indivíduo deve superar a ignorância de maya, que Swaminarayan descreve como autoidentificação com o corpo físico, talentos pessoais e posses materiais. Swaminarayan explica no Vachanamrut que ekantik dharma é um meio de ganhar a graça de Deus e alcançar a liberação. Ekantik dharma ( ekāntik dharma ) consiste em dharma ( dharma ; deveres religiosos e morais), gnan ( jñāna ; realização do atman e Paramatman) vairagya ( vairāgya ; desapego pelos objetos mundanos) e bhakti (reconhecimento de Swaminarayan como Purushottam e devoção a ele, juntamente com a compreensão da grandeza de Deus).

Vários ramos do Swaminarayan Sampradaya diferem em sua crença de como obter moksha. Os Narnarayan e Laxminarayan Gadis acreditam que moksha é alcançado pela adoração das imagens sagradas de Swaminarayan instaladas por acharyas. Na leitura BAPS do Vachanamrut e outras escrituras, a jiva se torna brahmarūp , ou como Aksharbrahman, sob a orientação da forma manifesta de Deus. O Swaminarayan Gadi (Maninagar) acredita que moksha pode ser alcançado através da linhagem de gurus começando com Gopalanand Swami.

Ekantik dharma

Menino oferecendo adoração pessoal

Ekantik dharma ( ekāntik dharma ) é um elemento importante do Swaminarayan Sampradaya, e seu estabelecimento é uma das razões pelas quais se acredita que Swaminarayan tenha encarnado. Ekantik dharma consiste em dharma, gnan, vairagya e bhakti.

Dharma

O Dharma consiste em deveres religiosos e morais de acordo com as responsabilidades e a situação de cada um. Todos os hindus Swaminarayan que são chefes de família mantêm cinco votos básicos: abstenção de roubo, jogo, adultério, carne e intoxicantes como o álcool. Como parte de seu dharma, os swamis se esforçam adicionalmente para aperfeiçoar as cinco virtudes da não luxúria (nishkam / niṣkāma ), não ganância (nirlobh / nirlobha ), desapego (nissneh / nissneha ), não gosto (niswad / nissvada ) , e não-eu (Nirman / nirmana ). Outro aspecto da prática do dharma é a dieta Swaminarayan, um tipo de vegetarianismo, semelhante ao praticado geralmente pelas sampradayas Vaishnava, que envolve a abstenção de carne animal, ovos, cebolas e alho.

Gnan (jnana)

Gnan é o conhecimento de Parabrahman e a percepção de si mesmo como o atman. As práticas básicas do gnan incluem o estudo diário das escrituras como o Vachanamrut e o Shikshapatri e a participação semanal em cultos de adoração congregacional (sabha / sabhā ) no mandir (templo), nos quais ocorrem os discursos das escrituras voltados para o crescimento pessoal e espiritual. De acordo com o BAPS, no Vachanamrut Swaminarayan explica que aderir aos comandos do Guru Aksharbrahman é compatível com a incorporação perfeita do gnan - isto é, perceber-se como o atman.

Vairagya

Vairagya é desapego pelos objetos mundanos. Hindus Swaminarayan cultivam vairagya por meio de práticas como jejum nos dias de Ekadasi, dois dos quais ocorrem a cada mês, e jejuns extras, durante os meses sagrados de Chaturmas (um período de quatro meses entre julho e outubro). Vairagya é realizado pela adesão aos códigos de conduta, inclusive dessas práticas, servir outros devotos fisicamente, ouvir discursos e se envolver em devoção.

Bhakti

Tilak Chandlo, ilustrado

Bhakti envolve devoção a Deus, enquanto entende a grandeza de Deus e identifica o núcleo interno - atman - com Aksharbrahman. Os adeptos acreditam que podem alcançar moksha , ou liberdade do ciclo de nascimento e morte, tornando-se aksharrup (ou brahmarup), isto é, alcançando qualidades semelhantes a Akshar (ou Aksharbrahman) e adorando Purushottam (ou Parabrahman; a entidade viva suprema ; Deus). Rituais de bhakti importantes para os hindus Swaminarayan incluem puja ( pūjā ; adoração pessoal a Deus), arti ( ārtī ; o ritual de ondulação de mechas acesas em torno de murtis, ou imagens), thal ( thāl ; a oferta de comida para murtis de Deus) e cheshta ( ceṣtā ; o canto de canções devocionais que celebram os atos divinos e a forma de Swaminarayan).

Durante o puja, os adeptos adoram Swaminarayan ritualmente, e para o BAPS e algumas outras denominações, também a linhagem de Gurus Aksharbrahman através dos quais acredita-se que Swaminarayan se manifesta. No início do ritual de puja, os homens imprimem um símbolo conhecido como tilak chandlo em sua testa, e as mulheres imprimem um chandlo. O tilak, que é um símbolo em forma de U cor de açafrão feito de sândalo, representa os pés de Deus. O chandlo é um símbolo vermelho feito de kumkum para simbolizar Lakshmi , a deusa da fortuna e da prosperidade. Coletivamente, os dois simbolizam Lakshmi que vive no coração de Swaminarayan.

A adoração de Swamianarayan é um elemento importante da religião swaminarayan. Para a diocese de Ahmedabad e Vadtal, Swaminarayan está presente em suas imagens e em suas sagradas escrituras. Para o BAPS, Narayan , que é Purushottam, só pode ser alcançado por meio do contato com Purushottam, na forma do guru, a morada de deus. Para o BAPS, ao se associar e compreender esse guru Aksharbrahman, alternativamente referido como Satpurush, Ekantik Bhakta ou Ekantik Sant, os buscadores espirituais podem transcender as influências de maya e atingir a perfeição espiritual.

Outros rituais de bhakti incluídos na prática religiosa de Swaminarayan são abhishek ( abhiśeka ), o banho de uma murti de Deus, mahapuja ( māhāpūjā ), uma adoração coletiva a Deus geralmente realizada em dias ou festivais auspiciosos, e mansi ( mānsi ) puja, adoração a Deus oferecido mentalmente.

Em geral, Swaminarayan foi positivo sobre "outras tradições Vaishnava e Krishnite", e Swaminarayan "adotou três aspectos da prática Vallabhacharya", a saber "o padrão de adoração no templo, jejuns e observâncias de festivais". Shruti Patel argumenta que tal consistência com as práticas existentes, notadamente o Pushtimarg, teria ajudado a "sancionar [a] novidade" do Swaminarayan Sampradaya.

Manifestação de Deus

A visão de Swaminarayan sobre deus era teantrópica, a ideia de que "as mais exaltadas das manifestações de deus estão em uma forma divina em forma humana", ensinando que "a forma divina de deus tem uma forma humana". A maioria dos seguidores acredita que Swaminarayan era a forma "manifesta" desse Deus supremo. Por "manifesto", entende-se que a mesma entidade transcendente que possui uma forma divina em sua morada assume uma forma humana que ainda é "totalmente divina", mas "acessível" a seus devotos humanos.

Três posturas a respeito da posição ontológica de Sahajanand Swami, cq Swaminarayan, podem ser encontradas na tradição e em sua história: como guru, como um avatar de Krishna, ou como uma manifestação de Deus cq Purushottam, a Divindade mais elevada, ele mesmo.

De acordo com Williams, "Alguns seguidores sustentam a posição de que Sahajanand ensinou que Krishna era a manifestação mais elevada de Parabrahman ou Purushottam e que ele era o único objeto apropriado de devoção e meditação." De acordo com Kim, na sampradaya original, "Sahajanand Swami não é necessariamente visto como ocupando o espaço da realidade última", purna purushottam , e a iconografia de Krishna nos templos originais, bem como o Vachanamritam e o Shikshapatri, refletem a crença em Krishna como Purushottam.

De acordo com Williams, outra ideia mais aceita é que "Sahajanand foi uma manifestação de Krishna", um entendimento refletido nos mandires Ahmedabad e Vadtal, onde estátuas de NarNarayan e Lakshmi Narayan estão consagradas, mas onde a singularidade de Swaminarayan também é enfatizada. De acordo com Melton, "como uma encarnação de Krishna, ele recebeu adoração de seus seguidores."

A maioria dos seguidores, incluindo o BAPS, assume uma terceira posição, que "Swaminarayan é a única e completa manifestação de Purushottam, o deus supremo, superior a todas as [...] outras manifestações de deus, incluindo Rama e Krishna." Ele era, portanto, "não uma manifestação de Krishna, como alguns acreditavam", mas "a plena manifestação de Purushottam, a própria pessoa suprema". Essas outras manifestações de Deus, das quais Rama e Krishna são dois exemplos, são conhecidas como avatares e, de acordo com Paramtattvadas, Purushottam (ou Deus) é considerado "metafisicamente diferente" deles e de sua causa, o avatarin, que Swaminarayan revelou como ele mesmo.

Akshar-Purushottam Darsana

O BAPS coloca uma forte ênfase na distinção entre Akshar e Purushottam, que ele vê como uma diferença definidora entre o Vishistadvaita de Ramanuja e outros sistemas do Vedanta, e os ensinamentos de Swaminarayan. Embora sua preferência pela teologia de Ramanuja seja declarada no texto sagrado, o Shikshapatri ( Śikṣāpatrī ), em seus discursos coletados no Vachanamrut Swaminarayan deu uma explicação um pouco diferente dos textos clássicos hindus. No entendimento de Ramanuja, existem três entidades: Parabrahman, maya ( māyā ) e jiva ( jīva ). Durante todo o Vachanamrut, identifica Swaminarayan cinco entidades eternas e distintas: PARABRAHMAN, Aksharbrahman ( Akṣarabrahman , também akshara, aksara , ou Brahman), Maya, Ishwar ( īśvara ), e jiva. Esta distinção entre Akshar e Purushottam é referida pelo BAPS como Akshar-Purushottam Darshan ou Aksarabrahma-Parabrahma-Darsanam , ( darśana , filosofia) e usado como um nome alternativo para Swaminarayan Darshana , pontos de vista ou ensinamentos de Swaminarayan. Essa ênfase na distinção entre Akshar e Purushottam também se reflete em seu nome e na posição proeminente de Akshar como o guru vivo.

O teólogo Paramtattvadas do BAPS (2017) e outros elaboram ainda mais sobre essas cinco realidades eternas:

Deus é Parabrahman , o fazedor de tudo ( kartā , "omniagent"), possuindo uma forma eterna e divina ( sākār ) , mas transcendendo todas as entidades ( sarvoparī ,), e se manifesta para sempre na Terra para libertar os buscadores espirituais ( pragat ).

Aksharbrahman , de akshar (अक्षर, "imperecível", "inalterável") e Brahman , é a segunda entidade mais elevada e tem quatro formas: 1) morada divina de Parabrahman; 2) o devoto ideal de Parabrahman, residindo eternamente naquela morada divina; 3) o substrato senciente que permeia e apóia o cosmos (chidakash, cidākāśa ); e 4) o Aksharbrahman Guru, que atua como a forma manifesta de Deus na terra. No BAPS, o gurus é o devoto ideal e Aksharbrahman Guru através do qual Deus guia os aspirantes a moksha. Esta interpretação adicional de Akshar é uma das características que distinguem a teologia de Swaminarayan de outras.

Maya se refere à fonte material universal usada por Parabrahman para criar o mundo. Maya tem três gunas ( guṇas , qualidades) que são encontrados em vários graus em tudo que é formado por ele: serenidade (sattva), paixão (rajas) e escuridão (tamas). Maya também se refere à ignorância que envolve tanto as ishwars quanto as jivas, o que resulta em sua escravidão ao ciclo de nascimentos e mortes ( transmigração ) e, subsequentemente, sofrimento.

Ishwars são seres sencientes responsáveis ​​pela criação, sustento e dissolução do cosmos, a mando de Parabrahman. Embora sejam metafisicamente mais elevados do que as jivas, também estão vinculados a maya e devem transcendê-la para atingir moksha.

Jivas , também conhecidos como atmans, são entidades distintas e eternas, compostas de consciência que pode residir nos corpos, animando-os. A jiva é inerentemente pura e sem falhas, embora sob a influência de maya, as jivas falsamente acreditem ser os corpos que habitam e permanecem presas ao ciclo de transmigração.

Tradição mandir

Harikrishna Maharaj - Vadtal

O Swaminarayan Sampradaya é bem conhecido por seus mandirs , ou locais de adoração hindus. Desde a época de Swaminarayan até o presente, os mandirs funcionaram como centros de adoração e reunião, bem como centros de educação cultural e teológica. Eles podem variar em rituais de consagração e arquitetura, que podem ser adaptados aos meios da congregação local.

Puja Murti

O Swaminarayan Sampradaya é uma tradição de bhakti que acredita que Deus possui uma forma transcendente eterna, divina, semelhante à humana. Assim, os mandir Swaminarayan facilitam a devoção a Deus abrigando murtis que se acredita assemelhar-se à forma divina de Deus. As murtis são consagradas por meio da cerimônia prana pratishta ( prāṅa pratiṣṭha ), após a qual se acredita que Deus reside nas murtis. Conseqüentemente, acredita-se que a adoração praticada nos mandirs Swaminarayan alcança diretamente a Deus.

Após a consagração de um mandir, vários rituais são regularmente realizados nele. Arti é um ritual que envolve cantar uma canção devocional de louvor, enquanto se agita uma chama diante dos murtis. Arti é realizado cinco vezes por dia em mandirs shikharbaddha e duas vezes por dia em mandirs hari. Thal, uma oferenda ritual de comida a Deus acompanhada por canções devocionais, também é regularmente oferecido três vezes por dia aos murtis nos mandirs Swaminarayan. O alimento santificado é distribuído aos devotos após o ritual.

Os devotos também se envolvem com os murtis em um mandir Swaminarayan por meio de outros rituais de adoração, incluindo darshan, dandvat e pradakshina. Darshan é o ato devocional de ver os murtis, que são adornados com roupas e ornamentos elegantes. Dandvats ( daṇdavat ), ou prostrações, antes das murtis simbolizam a entrega a Deus. Pradakshina ( pradakṣiṇā ), ou circunvolução ao redor das murtis, expressa o desejo de manter Deus no centro da vida dos devotos.

Construção de comunidade e adoração

Mandirs Swaminarayan também servem como centros de adoração congregacional e educação teológica e cultural. Cantar canções devocionais, entregar katha (sermões) e realizar rituais como o arti ocorrem diariamente nos mandir Swaminarayan. Além disso, os devotos da comunidade ao redor se reúnem pelo menos uma vez por semana, geralmente no fim de semana, para realizar essas atividades em congregação.

A instrução cultural e teológica também é entregue neste dia de congregação semanal. A instrução cultural pode incluir o ensino da língua Gujarati; formação em música e dança; e preparação para apresentações em festivais. A instrução teológica inclui aulas sobre a história e doutrinas da tradição, e a vida e obra dos gurus da tradição.

Tipos de mandirs Swaminarayan

Os seguidores de Swaminarayan conduzem sua adoração em vários tipos de mandir. As casas dos devotos de Swaminarayan contêm ghar mandirs, ou santuários domésticos, que servem como espaços para a realização diária de adoração e atividades rituais, como arti , thal e leitura de sermões ou escrituras.

A maioria dos mandirs Swaminarayan públicos independentes são hari mandirs, cujo estilo arquitetônico e rituais de consagração são adotados para os meios disponíveis para a congregação local.

Como um meio de expressar sua devoção a Swaminarayan e seu guru, algumas congregações optam por construir mandirs de pedra, shikharbaddha , seguindo as escrituras arquitetônicas hindus. Além de ser uma expressão de devoção, os congregantes fortalecem seu senso de comunidade ao se oferecerem de forma cooperativa para construir esses mandirs.

Um quarto tipo de mandir, chamado mahamandiram ( mahāmandiram ), pode ser encontrado na Índia, em Nova Delhi e em Gandhinagar, Gujarat . Esses mahamandirs são o maior tipo de mandir construído e contêm exposições que apresentam a vida de Swaminarayan e a história do hinduísmo em vários formatos com o objetivo de inspirar introspecção e autoaperfeiçoamento.

Tradição escriturística

Além da aceitação de Swaminarayan de textos hindus perenes, como os quatro Vedas , Vedanta-sutras e o Bhagavad Gita , Swaminarayan encorajou a criação de uma tradição escritural específica para o Swaminarayan Sampradaya, como parte da institucionalização de seu carisma. Junto com textos teológicos com status revelatório, os gêneros de produção textual no Swaminarayan Sampradaya incluem biografias sagradas, preceitos éticos, comentários e tratados filosóficos.

Vachanamrut

O Vachanamrut, literalmente a 'ambrosia imortalizante na forma de palavras', é o texto fundamental para o Swaminarayan Sampradaya, contendo as interpretações de Swaminarayan dos textos clássicos hindus. O texto é uma compilação de 273 discursos, com cada discurso dentro da coleção também chamado de Vachanamrut. Swaminarayan proferiu esses discursos em Gujarati entre os anos de 1819-1829, e seus discípulos mais antigos anotaram seus ensinamentos enquanto eram proferidos e os compilaram durante a vida de Swaminarayan. Nesta escritura, Swaminarayan dá sua interpretação dos textos hindus clássicos, que incluem cinco entidades eternas: jiva, ishwar, maya, Aksharbrahman, Parabrahman. Ele também descreve o objetivo final da vida, moksha ( mokṣa ), um estado espiritual de liberação final do ciclo de nascimentos e mortes e caracterizado pela bem-aventurança eterna e devoção a Deus. Para atingir esse estado, Swaminarayan afirma que a jiva precisa seguir a prática quádrupla do dharma ekantik para transcender maya e se tornar brahmarup e residir no serviço a Deus.

Como os seguidores acreditam que Swaminarayan é Deus, o Vachanamrut é considerado uma revelação direta de Deus e, portanto, a interpretação mais precisa dos Upanishads, Bhagavad Gita e outras escrituras hindus importantes. Esta escritura é lida pelos seguidores regularmente e discursos são realizados diariamente nos templos Swaminarayan em todo o mundo.

Shikshapatri

Uma ilustração de Swaminarayan escrevendo o Shiskhapatri

O Shikshapatri é uma composição de 212 versos sânscritos que se acredita ser de autoria de Swaminarayan e concluída em 1826. Como uma 'epístola de preceitos', os versos comunicam principalmente as injunções morais do Swaminarayan Sampradaya para os devotos que devem ser lidas diariamente. Swaminarayan afirma que o Shikshapatri não é meramente suas palavras, mas sua forma personificada e merece adoração por direito próprio.

Biografias sagradas

O Swaminarayan Sampradaya produziu volumosa literatura biográfica sobre Swaminarayan. O Satsangi Jivan , uma biografia sagrada em sânscrito de Swaminarayan em cinco volumes, consiste em 17.627 versos escritos por Shatananda Muni que também incorpora alguns dos ensinamentos de Swaminarayan. O Bhaktachintamani é uma biografia sagrada de Swaminarayan composta por Nishkulanand Swami . Consistindo em 8.536 dísticos, esta biografia serve como um registro da vida e dos ensinamentos de Swaminarayan. O Harililamrut é um texto biográfico mais longo em verso escrito por Dalpatram e publicado em 1907. O Harilila Kalpataru, um texto biográfico em sânscrito de 33.000 versos, foi escrito por Achintyan e Brahmachari, por sugestão de Gunatitan e Swami. Essas e muitas outras biografias sagradas complementam os textos teológicos, na medida em que seus incidentes servem como aplicações práticas da teologia .

Swamini Vato

O Swamini Vato é uma compilação de ensinamentos proferidos por Gunatitan e Swami ao longo de seu ministério de quarenta anos, que é valorizado pelo BAPS. Ele foi um dos discípulos mais importantes de Swaminarayan e, de acordo com o BAPS e algumas denominações do Swaminarayan Sampradaya, ele foi a primeira manifestação de Swaminarayan em uma linhagem de Gurus Aksharbrahman. Similarmente ao Vachanamrut, os seguidores de Gunatitanand Swami registraram seus ensinamentos, que foram compilados em sua vida e revisados ​​pelo próprio Gunatitanand Swami. Esses ensinamentos foram publicados pela primeira vez por Balmukund Swami em 5 capítulos e depois em 7 capítulos por Krishnaji Ada. O texto consiste em aproximadamente 1.478 trechos retirados dos sermões de Gunatitanand Swami. Em seus ensinamentos, ele reflete sobre a natureza da experiência humana e oferece pensamentos sobre como se deve enquadrar as intenções com as quais eles agem neste mundo, enquanto também elabora sobre a supremacia de Swaminarayan, a importância do sadhu e os meios para atingir a liberação . Freqüentemente, Gunatitanand Swami elabora tópicos ou passagens do Vachanamrut, o que faz com que o texto seja considerado um 'comentário natural' sobre o Vachanamrut dentro do Swaminarayan Sampradaya. Além disso, ele freqüentemente fazia referências a outros textos hindus, parábolas e ocorrências da vida diária, não apenas para explicar os conceitos espirituais, mas também para fornecer orientação sobre como vivê-los.

Comentários Vedanta

Swaminarayan Bhashyam

Comentários iniciais

Desde o início de sua história, o Swaminarayan Sampradaya também esteve envolvido na prática de produzir trabalhos de comentário em sânscrito como uma forma de se envolver com a comunidade escolar mais ampla. A escola clássica de filosofia e teologia do Vedanta é de particular importância para o Swaminarayan Sampradaya, que produziu um trabalho exegético sobre os três textos canônicos do Vedanta - os Upanishads , Brahmasutras e o Bhagavad Gita . Embora o próprio Swaminarayan não tenha sido o autor de um comentário sobre esses textos, ele se envolveu com eles e suas interpretações no Vachanamrut. A literatura de comentário Vedanta mais antiga no Swaminarayan Sampradaya reflete uma forte dependência dos sistemas Vedanta de Ramanuja e Vallabha . Embora a autoria desses textos do século XIX e do início do século XX seja atribuída a dois dos eminentes discípulos de Swaminarayan, Muktanand Swami e Gopalanand Swami , a evidência textual indica que eles foram compostos por estudiosos de Vishishtadvaita do sul da Índia, que foram chamados a Gujarat para chefiar o Vadtal Sanskrit Pathshala.

Swaminarayan Bhashyam

O trabalho de comentário mais abrangente sobre o Vedanta no Swaminarayan Sampradaya é o Swaminarayan Bhashyam de autoria de Bhadreshdas Swami , um monge ordenado do BAPS. É uma obra de cinco volumes escrita em sânscrito e publicada entre 2009 e 2012. O formato e o estilo da exegese e do argumento estão de acordo com a tradição clássica da redação de comentários do Vedanta. Em mais de duas mil páginas, o comentarista Bhadreshdas Swami, oferece interpretações detalhadas dos dez Upanishads principais , o Bhagavad Gita e os Brahmasutras (Vedanta Sutras) que articulam as idéias e interpretações de Swaminarayan.

O Swaminarayan Bhashyam levou a algum reconhecimento para a distinção Akshar-Purushottam de Swaminarayan como uma visão distinta dentro do Vedanta. O Shri Kashi Vidvat Parishad, um conselho autorizado de estudiosos do dharma védico e filosofia em toda a Índia, declarou em uma reunião em Varanasi em 31 de julho de 2017 que é "apropriado identificar o Vedānta de Sri Svāminārāyaṇa pelo título: Akṣarapuruṣottama Darśana ", e que seu siddhanta ("visão", "doutrina") na distinção Akshar-Purushottam é "distinta de Advaita, Viśiṣṭādvaita e todas as outras doutrinas." O darshan Akshar-Purushottam de Swaminarayan também foi aclamado como uma visão distinta dentro do Vedanta em 2018 pelo professor Ashok Aklujkar, na 17ª Conferência Mundial de Sânscrito , afirmando que o Swaminarayan Bhashyam "explica muito clara e efetivamente que Akshar é diferente de Purushottam."

Influência na sociedade

Serviço Humanitário

Além de seus esforços na reforma social, Swaminarayan foi fundamental no fornecimento de ajuda humanitária ao povo de Gujarat durante os tempos turbulentos de fome. Quando teve a oportunidade de receber duas bênçãos de seu guru, Swaminarayan pediu para receber qualquer miséria destinada aos seguidores e suportar qualquer escassez de comida ou roupa no lugar de quaisquer seguidores. Nos primeiros anos da sampradaya, Swaminaryan mantinha asilos em todo Gujarat e orientava os swamis a mantê-las, mesmo sob a ameaça de ferimentos físicos pelos oponentes. Durante uma fome particularmente severa em 1813-14, o próprio Swaminarayan coletou e distribuiu grãos para aqueles que estavam sofrendo, e ele fez poços e reservatórios de água cavados em vários vilarejos. Ele codificou o envolvimento dos devotos com o serviço humanitário no Shikshapatri, instruindo os seguidores a ajudar os pobres e necessitados durante desastres naturais, a estabelecer escolas e a servir aos enfermos, de acordo com sua capacidade.

Consequentemente, várias denominações do Swaminarayan Sampradaya atualmente se engajam no serviço humanitário em escala global. A ISSO Seva, uma subsidiária da diocese de Ahmedabad, está envolvida na ajuda humanitária, campanhas de doação de alimentos e sangue nos Estados Unidos e na prestação de cuidados de saúde acessíveis na África. BAPS Charities , uma ala de serviços humanitários dos Baps, se envolve em esforços médicos, educacionais e de socorro em desastres. O Gunatit Samaj também hospeda acampamentos médicos, fornece serviços educacionais, de saúde e outros serviços sociais na Índia. A diocese de Swaminarayan Gadi (Maninagar) hospeda principalmente campos de saúde e outros serviços sociais no Reino Unido, África e América do Norte. SVG Charity, uma subsidiária da Laxmi Narayan Dev Gadi , está envolvida na ajuda humanitária em catástrofes, doações de alimentos e medicamentos, doações de sangue e registros de doações de órgãos nos Estados Unidos, Europa, Canadá e Índia.

Casta

Durante a época de Swaminarayan, a natureza opressora dos costumes baseados em castas, como endogamia, códigos de vestimenta e comensalidade, permeou muitos aspectos da sociedade. Grupos religiosos e outras instituições muitas vezes regulamentavam a filiação com base na casta.

No Shikshapatri, Swaminarayan afirma que seus seguidores devem seguir as regras do sistema de castas ao consumir comida e água:

Ninguém deve receber comida e água, que são inaceitáveis ​​nas mãos de algumas pessoas sob escrúpulos do sistema de castas, que o mesmo aconteça com as porções santificadas do Shri Krishna, exceto em Jagannath Puri. "

Trechos como esses foram interpretados como apoio à discriminação baseada na casta. Sadhu Mangalnidhidas e Vibhuti Parikh discordam. De acordo com eles, Swaminarayan rejeitou os preconceitos de casta, mas praticamente acomodou as normas sociais do século 19 e a linguagem de casta em seus escritos públicos. O objetivo e a estratégia eram proteger e reformar a comunidade, embora possa ter tido "consequências negativas não intencionais, como o reforço das identidades de casta". Quando questionado sobre suas opiniões sobre a casta pelo bispo anglicano Reginald Heber, Swaminarayan explicou que, uma vez que considerava as distinções de casta falsas, "ele não deu muita importância ao assunto, mas que não queria ofender", e assim apontou para algumas acomodações menores à prática em seus escritos públicos. Vibhuti Parikh afirma que Swaminarayan possivelmente usou essas instruções para minar gradualmente o sistema de castas, sem "negá-lo completamente".

De acordo com Mangalnidhidas e Parikh, a doutrina de Swaminarayan de que o verdadeiro eu de todos é o puro atma dentro do qual Deus reside, levou-o a rejeitar a discriminação baseada na casta e dar as boas-vindas a pessoas de todas as castas igualmente em sua comunidade religiosa. Eles argumentam que, em geral, os seguidores, práticas e ensinamentos de Swaminarayan ajudaram a reduzir a natureza opressora dos costumes baseados em castas prevalentes naquela época e atraíram indivíduos de camadas inferiores para a sampraday de Swaminarayan. De acordo com Sadhu Mangalnidhidas, os fatos históricos sugerem que Swaminarayan não encorajou a discriminação e fez o oposto. No entanto, de acordo com Williams, as distinções e inconsistências de castas entre a teoria e a prática das castas ainda existem na Sampraday de Swaminarayan.

Notas

Referências

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Fontes da web

Leitura adicional

Em geral
BAPS
  • Paramtattvadas, Swami (2017). Uma introdução à teologia hindu de Swaminarayan . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN  978-1-107-15867-2 . OCLC 964861190.

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