Pessoas Squamish - Squamish people

O povo Squamish (ou na língua Squamish (Sḵwx̱wú7mesh snichim) Skwxwú7mesh ouve , às vezes visto em inglês como Skwxwu7mesh (O "7" representa uma parada glótica ), historicamente transliterado como Sko-ko-mish ) são um povo indígena do noroeste do Pacífico Coast . Evidências arqueológicas mostram que eles viveram na área por mais de mil anos. Em 2012, havia uma população de 3.893 membros da banda registrados na Squamish Nation . A língua deles é a língua Squamish ou Sḵwx̱wú7mesh snichim , considerada uma parte das línguas Salish da costa , e é categorizada como quase extinta com apenas 10 falantes fluentes em 2010. O território tradicional está na área agora chamada no sudoeste da Colúmbia Britânica , Canadá , e cobre Point Gray como a fronteira sul. A partir daqui, continua em direção ao norte para Roberts Creek na Sunshine Coast , subindo o Howe Sound . A parte norte inclui os rios Squamish , Cheakamus , Elaho e Mamquam . Subindo o rio Cheakamus , inclui terras que passam por Whistler, na Colúmbia Britânica . As partes sul e leste de seu território incluem Indian Arm , ao longo de Burrard Inlet , através de False Creek, depois English Bay e Point Gray . Hoje, o povo Squamish vive principalmente em sete comunidades, localizadas em West Vancouver , North Vancouver e nas proximidades do Distrito de Squamish . Sobre este som

A história, cultura, costumes sociais e outros conhecimentos do povo Squamish foram transmitidos pela tradição oral de geração em geração com um sistema de escrita. Hoje, a tradição oral continua a ser um aspecto fundamental de sua cultura tradicional. Isso continuou até o contato e as doenças na Europa em 1791, o que causou mudanças drásticas nas pessoas e na cultura. Charles Hill-Tout se tornou o primeiro europeu a documentar a história oral de Squam no início do século XX. Mais tarde, muitos antropólogos e lingüistas trabalharam com informantes e anciãos Squamish para documentar a cultura e a história Squamish. Embora o primeiro contato registrado com europeus aconteceu com George Vancouver e José María Narváez em 1791-1792. A doença já havia devastado grande parte da população na década de 1770. Nas décadas seguintes, mais doenças, incluindo a gripe , reduziram significativamente a população. Junto com o influxo de novos estrangeiros, a usurpação de suas terras ancestrais e as políticas posteriores de assimilação do governo canadense causaram uma mudança significativa em sua cultura, modo de vida e sociedade.

História

Em 1906, Joe Capilano viajou com Cowichan Chief Charley Isipaymilt e Secwepemc Chief Basil David para Londres para buscar uma audiência com o Rei Edward VII .

Tradição oral

A tradição oral transmite história, literatura , direito e outros conhecimentos verbalmente através das gerações, sem um sistema de escrita, e forma a base para a maior parte da história do povo Squamish. A transmissão dessa história é considerada "dever dos anciãos responsáveis". Aqueles que possuíam muito conhecimento eram considerados aristocratas. Como outros povos indígenas da costa noroeste do Pacífico , os Squamish contam histórias dos irmãos "Transformadores" que viajaram pelo mundo transformando coisas e pessoas. Outras histórias transmitidas por gerações são de personagens ancestrais fazendo coisas ou envolvidos em eventos. A tradição oral e a história, incluindo novos eventos, continuam a ser transmitidas desta forma até hoje.

A história oral Squamish remonta aos "pais fundadores" de seu povo. Um idoso informante do povo Squamish chamado Mel̓ḵw's, que dizia ter mais de 100 anos, foi entrevistado por Charles Hill-Tout em 1886. Ele recitou a história oral sobre as origens do mundo e falou sobre como "a água estava em toda parte". Mas o topo das montanhas saiu do mar e a terra foi formada. O primeiro homem a aparecer foi denominado "X̱i7lánexw". Ele ganhou uma esposa, uma enxó e uma armadilha para salmão. X̱i7lánexw e sua esposa povoaram a terra e os Squamish descendem desses ancestrais. Dominic Charlie contou uma história semelhante em 1965 sobre as origens de seu povo.

Sua história oral fala também sobre o Grande Dilúvio . Em uma história que aconteceu em Chʼiyáḵmesh ( Cheakamus ), no vale de Squamish , um homem que sobreviveu à enchente estava descendo o rio, sentindo-se deprimido com a perda de seu povo. Então o Thunderbird o ajudou e lhe deu comida. Ele continuou rio abaixo, com sua comida recolhida pelo Thunderbird, quando o Thunderbird disse a ele onde ficar e que ele lhe daria uma esposa. É daí que veio o povo de Chʼiyá · mesh. Em outra história dos primeiros ancestrais, dois homens apareceram pela primeira vez em Chekw'élhp e Sch'enḵ , localizado no que hoje é conhecido como Gibsons, British Columbia . O primeiro homem a aparecer aqui foi Tseḵanchtn, depois o segundo homem chamado Sx̱eláltn. O povo repovoou a terra com famílias numerosas e muitos Squamish afirmam ser descendentes desses ancestrais.

Epidemias de doenças

Durante a década de 1770, a varíola (varíola major) erradicou pelo menos 30% da população indígena na costa noroeste da América do Norte, incluindo muitos squamish. Essa doença foi uma das mais mortíferas que atingiu a região nos próximos 80 a 100 anos. Durante o período de 80 anos de 1770 a 1850, a varíola , o sarampo , a gripe e outras doenças mataram muitas aldeias e comunidades. Histórias orais sobreviventes descrevem a epidemia de 1770. Um "informante idoso" dos Squamish, na década de 1890, relatou a história de uma doença catastrófica ao etnógrafo Charles Hill-Tout . Como agora sabemos que a varíola só é transmitida por humanos, não está claro se a conexão com o salmão foi mera coincidência ou se talvez a doença descrita não fosse de fato varíola. Independentemente disso, Hill-Tout escreveu:

“[Um] infortúnio terrível se abateu sobre eles. (…) Numa temporada de salmão , descobriu-se que os peixes estavam cobertos de feridas e manchas, que os tornavam impróprios para comer. Como as pessoas dependiam muito desses salmões para o suprimento de alimentos no inverno, eles eram obrigados a capturá-los e curá-los da melhor maneira possível, e armazená-los para a alimentação. Eles adiaram comê-los até que não houvesse mais comida disponível, e então começaram um período terrível de doença e angústia. Uma doença de pele terrível, repugnante de se olhar, estourou em todos da mesma forma. Nenhum foi poupado. Homens, mulheres e crianças adoeceram, contraíram a doença e morreram em agonia às centenas, de modo que, quando a primavera chegou e foi possível obter comida fresca, quase ninguém restou de todos eles para obtê-la. Acampamento após acampamento, aldeia após aldeia, ficou desolado. Os restos mortais, disse o velho, respondendo às minhas perguntas a esse respeito, encontram-se hoje nos velhos acampamentos ou montes de montões sobre os quais a floresta tem crescido por tantas gerações. Aos poucos, o remanescente deixado pela doença tornou-se uma nação novamente, e quando os primeiros homens brancos subiram o Squamish em seus grandes barcos, a tribo era forte e numerosa novamente ”

A epidemia da década de 1770 foi a primeira e a mais devastadora, com mais por vir. Durante as décadas seguintes, outros surtos prejudiciais atacariam esta área: uma epidemia de varíola em 1800-01, gripe em 1836-1837, sarampo em 1847-48 e varíola novamente na epidemia de varíola de 1862 no Noroeste do Pacífico .

Colonização europeia e as reservas indígenas

Chefe Andrew e seu filho Alvie Andrews em 1902 vestindo trajes tradicionais. Fotografe a aldeia de Sen̓áḵw .

(Ver História dos estivadores Squamish e Tsleil-Waututh, 1863-1963 )

Em 1792, o povo Squamish teve seu primeiro contato registrado com europeus quando o capitão britânico George Vancouver e o capitão espanhol Jose Maria Narvaez navegaram para a enseada de Burrard. A expansão europeia durante o boom do comércio de peles , a corrida do ouro , juntamente com as políticas de colonização subsequentes do governo canadense, inaugurou uma nova forma de vida para os Squamish. Em poucos anos, eles caíram rapidamente para uma pequena minoria, devido a mais doenças, deslocamento de suas terras e ao aumento das populações europeias e asiáticas .

No início do século 19, Fort Langley foi o primeiro entreposto comercial importante da Hudson's Bay Company . Durante este tempo, o comércio continuou entre Squamish e Fort Langley. Em 1858-59, a Corrida do Ouro Fraser trouxe mais colonos estrangeiros para o território, mas os grandes assentamentos só começaram depois que a Canadian Pacific Railway foi concluída, trazendo mais estrangeiros do leste do Canadá. Durante a construção da ferrovia, o processo do tratado pelo governo canadense tentou resolver os problemas de terra nas pradarias.

Os Squamish foram objeto de intensos esforços missionários e a Enciclopédia Católica de 1913 descreveu os Squamish como "quase inteiramente católicos".

Em 1876, a Lei do Índio foi aprovada e a Comissão Conjunta da Reserva Indígena, isolou lotes de terra ou reservas indígenas , designando a população nativa para áreas específicas. Essas reservas eram administradas e controladas por agentes indianos do Departamento de Assuntos do Norte e Índios . Na época, numerosas reservas foram traçadas a partir de aldeias já existentes e, em seguida, chefes foram designados para presidir cada reserva.

Na mesma época, algumas terras de reserva foram vendidas de suas respectivas famílias e chefes, tanto ilegalmente quanto legalmente. Um exemplo disso foi o caso da Reserva Indígena Kitsilano, cuja localização era Sen̓áḵw . Parcelas dessa reserva foram desapropriadas, tanto em 1886 como em 1902. As famílias foram obrigadas a sair e prometeram o pagamento pela "venda". As famílias que moravam na aldeia foram colocadas em uma barcaça e enviadas para o mar, com a intenção de se mudarem para a área do rio Squamish . Não foi até 1923 que os chefes da reserva se uniram para se tornar o único Sḵwx̱wú7mesh Úxwumixw para gerenciar todas as suas reservas.

Em 1906, uma delegação de chefes da Colúmbia Britânica viajou a Londres para buscar uma audiência com o rei Eduardo VII sobre as terras confiscadas pelo governo do Canadá sob o sistema de reserva. Joe Capilano viajou junto com Cowichan Chief Charley Isipaymilt e Shuswap Chief Basil David, mas seus pedidos para ver o rei foram negados.

Geografia

Território de Sḵwx̱wú7mesh (Squamish).

A vegetação da terra natal do povo Squamish é uma densa floresta temperada , formada principalmente por coníferas com uma propagação de bordo e amieiro , bem como grandes áreas de pântanos . As árvores perenes são uma mistura típica da costa da Colúmbia Britânica de pinheiros-douglas , cedro vermelho ocidental e cicuta ocidental . As maiores árvores da floresta antiga estavam localizadas ao redor de Burrard Inlet , nas encostas de Sen̓áḵw e na área atualmente conhecida como False Creek . Essa abundância de recursos naturais alimentou a rica cultura do povo Squamish.

O território squamish tradicional se estende por 673.540 hectares. Squamish se estabeleceu de forma mais permanente em Burrard Inlet para trabalhar nas fábricas e negociar com os colonos em meados do século XIX. Essas áreas ao sul do Braço Indiano , ao longo de Burrard Inlet , passando por False Creek, então English Bay e Point Gray, agora servem como a fronteira sul contestada. Tradicionalmente, Squamish teria passado por Point Atkinson e Howe Sound até Point Gray . A partir daqui, mudou-se para o norte para Roberts Creek na Sunshine Coast e subiu Howe Sound . A parte norte inclui Squamish , Cheakamus , Bowen Island, Elaho River e Mamquam River . O Rio Cheakamus território Squamish incluído terra passado Whistler, British Columbia .

O território Squamish também se sobrepôs aos territórios dos povos indígenas vizinhos. O território é compartilhado entre os territórios de Musqueam , Tseil-waututh ao sul e Lil'wat ao norte. Esses povos vizinhos também têm nomes de linguagem Squamish. Os Tseil-waututh são Sel̓íl̓witulh , os Shishalh são os Shishá7lh , os Musqueam são Xwmétskwiyam e os Lil'wat são Lúx̱wels . Roberts Creek , na Sunshine Coast , é considerada a fronteira entre o território Squamish e Shishalh . Os Squamish são cultural e historicamente semelhantes, mas politicamente diferentes de seus parentes, os Tseil-waututh . Por meio do casamento entre famílias e dos direitos à terra que muitas vezes vinham com ele, muitos lugares para a coleta de recursos também foram compartilhados.

Vancouver e os municípios adjacentes estão localizados dentro do território tradicional Squamish, tornando o Squamish um dos poucos povos indígenas no Canadá a ter comunidades dentro ou perto de áreas metropolitanas. Dos 673.540 hectares que seu território tradicional abrange, atualmente menos de 0,5% são terras de reserva atribuídas à nação Squamish . É nessas reservas que a maioria das comunidades Squamish atuais existe.

Território e Aldeias

Howe Sound é uma área central do território Squamish e o local de muitas de suas aldeias.

O povo Squamish vive em todo e fora de seu território. A maioria da população vive em reservas indígenas (cerca de 2.252 vivem na reserva) no território Squamish. Existem comunidades em 9 das 26 reservas Squamish. Essas comunidades estão em North Vancouver , West Vancouver e ao longo do rio Squamish . As reservas estão localizadas em aldeias há muito ocupadas, parques de campismo e locais históricos. Nas antigas aldeias, famílias extensas habitavam uma grande maloca. Uma dessas casas foi registrada no atual Stanley Park, no antigo vilarejo de X̱wáy̓x̱way, no final da década de 1880. Foi registrado como tendo 60 metros de comprimento e cerca de 20 metros de largura, e 11 famílias moravam na casa.

Abaixo está um gráfico das aldeias Squamish, do passado e do presente, com sua designação de reserva e outras informações.

Nome Squamish IPA Tradução Localização Variantes ou adaptações anglicizadas e arcaicas
Sen̓áḵw Pronúncia de Salish:  [sənakʷ] Dentro da cabeça Reserva Indígena Kitsilano nº 6; Vanier Park; Vancouver, British Columbia Snauq, Snawk
X̱wáy̓x̱way Pronúncia de Salish:  [xʷajxʷaj] Lugar de Máscaras Arco de Lumberman; Parque stanley Whoi Whoi
Xwmélch'tstn ou Xwmélts'stn Pronúncia de Salish:  [xʷəməltʃʼstn] Águas Rápidas Reserva Indígena Capilano No.5; West Vancouver, British Columbia Capilano, Humulchstn
Eslhá7an Pronúncia de Salish:  [əsɬaʔan] Contra isso . Mission Indian Reserve No.1; North Vancouver Ustlawn, Eslahan, Uslawn
Ch'ích'elxwi7ḵw Pronúncia de Salish:  [tʃiʔtʃʼəlxʷikʷʼ] Nenhuma tradução disponível. vila de açude de pesca Reserva Indígena Seymour Creek nº 2; Rio Seymour , North Vancouver Nenhum.
Átsnach Pronúncia de Salish:  [Desconhecido] Baía Burrard Inlet Reserve No.3; North Vancouver Nenhum.
Ch'ḵw'elhp ou Schen̓ḵ Pronúncia de Salish:  [tʃəkʷəɬp] ou Pronúncia de Salish:  [stʃənk] Nenhuma tradução disponível. Reserva Indígena Chekwelp nº 26, Gibsons, Colúmbia Britânica Chekwelp; Schenk
Ḵ'íḵ'elx̱en Pronúncia de Salish:  [kʼikʼəlxn] Cercadinha Reserva Indígena Kaikalahun nº 25, Port Mellon, Colúmbia Britânica Kaikalahun
Tsítsusem Pronúncia de Salish:  [tsitsusəm] Nenhuma tradução disponível. Potlatch Creek, Howe Sound, British Columbia Nenhum
St'á7mes Pronúncia de Salish:  [staʔməs] Nenhuma tradução disponível. Reserva Indígena Stawamus nº 24, abaixo da montanha Stawamus Chief Stawamus
Yékw'apsem Pronúncia de Salish:  [jəkʷʼapsəm] Parte superior do pescoço. Reserva Indígena Yekwaupsum nº 18; Squamish, British Columbia . Yekwaupsum
Ḵw'éla7en Pronúncia de Salish:  [Desconhecido] Orelha Reserva Indígena Yekwaupsum nº 18; Squamish, British Columbia , The Shops . Nenhum
Kaw̓tín Pronúncia de Salish:  [kawtin] Nenhuma tradução disponível. Reserva Indígena Kowtain nº 17; Squamish, British Columbia Kowtain
Siy̓ích'em Pronúncia de Salish:  [Desconhecido] Já cheio Reserva Indígena Seaichem nº 16; Squamish, British Columbia Seaichem
Wíwḵ'em Pronúncia de Salish:  [wiwkəm] Boca aberta Reserva Indígena Waiwaikum No. 14; Squamish, British Columbia Waiwaikum
Puḵway̓úsem Pronúncia de Salish:  [Desconhecido] Tem um rosto mofado Poquiosin Indian Reserve No. 13; Squamish, British Columbia Poquiosina
Ch'iyáḵmesh Pronúncia de Salish:  [tʃijakməʃ] Pessoas do açude de peixes; Povo do açude de peixes Reserva Indígena Cheakamus No. 11; Squamish, British Columbia Cheakamus
Skáwshn Pronúncia de Salish:  [Desconhecido] Pé descendo Reserva Indígena Skowishin No. 7; Squamish, British Columbia Skowishin
P'uy̓ám̓ Pronúncia de Salish:  [pujam] Enegrecido de fumaça Poyam Indian Reserve No. 9; Squamish, British Columbia Poyam

Sociedade

uma delegação de vários líderes Salish em Vancouver vestindo trajes tradicionais em 1906.

Governança familiar

Tradicionalmente, a liderança era agrupada com cada família tendo um siy̓ám̓ , que pode ser traduzido como "pessoa altamente respeitada". Essa pessoa agiria no melhor interesse de sua família e tomaria decisões com base no consenso do grupo da família que representava. O siy̓ám̓ foi descrito como "... o melhor locutor - não o presidente, (nosso povo) não tem presidente - mas o homem que diz as coisas mais sábias". O siy̓ám̓ geralmente era escolhido por fatores que incluíam seu status e respeito dentro da comunidade, na aldeia e outras nações indígenas, e o quanto ele exemplificava as características de uma pessoa nobre, como humildade, respeito, generosidade e sabedoria.

Estrutura social

A estrutura de classes Squamish é semelhante à de outros povos da Costa Salish. Ao contrário da estrutura de classes europeia, caracterizada como uma pirâmide, as classes de Squamish foram historicamente estruturadas de uma maneira mais comparável a uma pêra invertida. Nobreza, aristocratas e outros eram os mais populosos, com os plebeus constituindo uma porção considerável, porém menor, da sociedade em comparação com a nobreza. O menor grupo era de escravos , mantidos apenas por nobres de alto escalão.

A nobreza era reconhecida por três fatores-chave: riqueza, especialmente a quantidade de riqueza que distribuíam entre o povo; valores, em particular o grau em que os valores praticados pela pessoa e sua família exemplificam os valores do povo; e conhecimento, incluindo possuir e compartilhar conhecimento de história, tradições e cultura e conhecimento de habilidades, sejam práticas ou espirituais.

Compartilhar riqueza era altamente considerado e praticado pela maioria das famílias ricas e de alto escalão. Essa distribuição de riqueza é um componente-chave do festival de presentes potlatch e foi incentivada por meio da exibição de valores celebrados na cultura, como generosidade, humildade e respeito. Algumas famílias eram consideradas nobres por causa de sua conexão com poderes espirituais ou cerimonialismo. Os xamãs , profetas e médicos eram considerados nobres devido ao treinamento e especialização que possuíam. Alguns empregos ou posições ocupadas por membros da comunidade também significavam membros dessa classe. Essas posições eram frequentemente relacionadas ao cabrito montês, como a caça ou a tecelagem de mantas de lã de cabra montesa. A classe de uma pessoa nem sempre era predeterminada e definida para a vida sob este sistema, e antes que os plebeus ou escravos de contato europeus tivessem a habilidade de às vezes subir na hierarquia para um dia alcançar uma designação de classe superior.

Nos valores da cultura Squamish, o respeito mútuo e a generosidade tanto da riqueza de sabedoria quanto da riqueza material eram essenciais. A sabedoria ou o conhecimento eram transmitidos por meio de "ensinamentos" orais e visuais. Em muitos conceitos ocidentais de riqueza, os pobres e os que têm pouca educação formal podem ser considerados como tendo pouco a oferecer. Não era assim com o Squamish. Como observou Andy Paull , "era dever dos índios mais responsáveis ​​cuidar para que a história e as tradições de nossa raça fossem transmitidas de maneira adequada à posteridade. O conhecimento de nossa história e lendas era semelhante ao que se considera uma educação entre os brancos. Esses quem o possuía era considerado aristocrata. Os indiferentes, fossem adultos ou crianças, eram patifes. Não tendo meios de transmiti-lo por escrito, os aristocratas gastavam muito tempo em importar esse conhecimento aos jovens. Era o dever de responsabilidade de anciãos responsáveis. "

Uma prática historicamente praticada pelos Squamish era um costume chamado testa plana . A cabeça de um bebê seria colocada em um modelo de busto de madeira da cabeça e ombros para alterar gradualmente o formato da cabeça em algo mais achatado na área da testa. Esta forma foi considerada atraente e considerada um sinal de nobreza. O último Squamish conhecido por realizar essa prática foi Tim Moody.

Propriedade

Na sociedade Squamish, muitas coisas eram consideradas propriedade, o que nem sempre era referido como tal nas sociedades europeias. Isso incluía nomes, histórias, cerimônias e canções. Essa noção de propriedade é mais semelhante àquela considerada pela lei de propriedade intelectual moderna . Outras propriedades incluíam locais de pesca e linhas de armadilhas para caça, bem como manchas de frutas silvestres, canoas e obras de arte. Os direitos a lugares para caçar, pescar ou coletar alimentos podem ser obtidos por meio do casamento com pessoas de outras aldeias ou nações.

Os nomes eram um tipo de propriedade transmitida de geração em geração. Os nomes dados a um jovem após passar por um rito de passagem provavelmente seriam retirados de um antepassado falecido da família. Antes de receberem esse nome, as crianças seriam chamadas de "apelidos" ou "apelidos", que seriam mantidos até atingirem seu "nome ancestral". Esses nomes ancestrais são considerados importantes, pois muitos foram transmitidos de geração em geração. É apenas por meio de uma conexão de sangue com o ancestral que os nomes foram transmitidos.

Lugares e recursos considerados propriedade eram definidos com muito menos clareza do que na tradição jurídica europeia. Os locais normalmente não tinham linhas de limite claramente traçadas, embora às vezes certos pontos de referência servissem como marcadores de limite. O valor e a propriedade de lugares geralmente correlacionados a um recurso valioso no local, em oposição a características físicas evidentes. Normalmente, os recursos em questão eram fontes de alimento, como riachos de salmão, áreas de desova de arenque, manchas de frutas silvestres e buracos de pesca.

Família e parentesco

O parentesco Squamish é baseado em uma estrutura patrilinear frouxa , com grandes famílias extensas e vida comunitária de aldeia. Numerosas aldeias povoaram o território, com cada aldeia possuindo muitas malocas. Cada maloca era uma comunidade em si, com várias famílias aparentadas morando na mesma casa. O número de famílias variou com o tamanho da casa. Durante as estações mais quentes e em épocas de reuniões, haveria vários incêndios dentro de cada casa, geralmente um para cada família. Durante o inverno, um fogo era usado para cerimônias e trabalho espiritual que aconteciam na casa.

Historicamente, o casamento ocorria por meio de um casamento arranjado ou do noivo propondo o casamento potencial ao pai de sua futura esposa. Se o pai endossasse o casamento, ele convidaria o noivo para sua casa depois de conduzir um teste ou julgamento para o rapaz. Apenas os indivíduos mais ricos também praticavam a poligamia.

Cultura

Cantores squamish na tradicional cerimônia de bênção do mastro.

Contexto histórico e cultural

Ao longo de sua história, sua cultura passou por muitas mudanças nas últimas centenas de anos, desde o início do contato e da colonização. A história das escolas residenciais e a proibição do potlatch foi uma parte em que o governo canadense tentou exterminar suas práticas culturais. Isso causou décadas de efeitos com a quase extinção de sua língua, a assimilação na sociedade ocidental dominante e trauma intergeracional. Apesar desses pontos em sua história, grande parte de sua cultura ainda está intacta. Algumas partes de sua cultura são inexistentes, mas históricas, algumas partes mudaram por causa do mundo moderno e algumas partes são ocorrências culturais, mas não são históricas no sentido de "pré-contato".

Costumes e vida cotidiana

A vida diária de Squamish gira em torno da comunidade da aldeia. Antes do contato, uma aldeia consistia em várias moradias chamadas Longhouses , que abrigariam uma grande família estendida. Dentro de uma típica maloca, diferentes ramos de uma família estendida operariam em diferentes partes da casa. Uma casa padrão teria 9 metros de largura, 12 metros de comprimento e 5 a 5 metros de altura, mas eles podem variar em tamanho dependendo do tamanho da família. Em seu território, muitas aldeias viviam perto de recursos ou locais culturalmente significativos. Os laços de parentesco conectariam cada uma das aldeias e as nações indígenas vizinhas. O salmão era o principal alimento básico, outrora encontrado em abundância na área. Outros frutos do mar, como arenque, marisco e foca. Bagas e raízes de plantas também preenchem a dieta. Isso constituiu a base da vida diária.

Nas grandes malocas acontecem festas e cerimônias. Coisas como cerimônias de nomeação, funerais, memoriais para os falecidos, casamentos e eventos espirituais acontecem em suas malocas. Eventos elaborados chamados de " potlatch ", uma palavra que significa dar que vem do jargão Chinook , é onde um anfitrião ou uma família anfitriã convida os hóspedes a participarem de eventos sociais. A posição de uma pessoa na comunidade é baseada no quanto ela se deu ao seu povo. Como tal, potlatches são hospedados onde presentes e riquezas materiais são compartilhados com a comunidade. A comida é preparada e um grande banquete é oferecido à comunidade. Todos os alimentos consumidos por seus ancestrais são considerados "alimentos tradicionais", e costumam ser acompanhados na festa que comemora sua cultura indígena. Foi esse evento que foi banido e tornado ilegal pelo governo canadense de 1884 a 1951. Durante esse tempo, suas cerimônias e eventos foram para a clandestinidade, apenas para serem revividos anos depois.

Antes do contato, a viagem era feita principalmente de canoa. Grandes árvores de cedro são cortadas e esculpidas em uma única canoa escavada de cedro. As famílias viajavam para diferentes vilas ou nações para visitar seus parentes, ou nos meses de verão viajavam para acampamentos ricos em recursos para coletar alimentos e materiais para os meses mais frios do inverno. Em 1992, a construção e revitalização da cultura da canoa voltaram quando eles construíram uma canoa para viagens oceânicas. Esta canoa mede 52 pés e foi esculpida em uma única árvore de cedro. Desde aquela época, várias canoas foram esculpidas, tanto para uso familiar quanto para uso em toda a comunidade.

Arte

Língua

A anciã Audrey Rivers, que usava trajes de lã em julho de 2012.

A língua Squamish , ou Sḵwx̱wú7mesh sníchim, é a língua ancestral do povo Squamish. É considerada uma parte importante da revitalização cultural. Embora esteja em vias de extinção da linguagem , ainda é usado em cerimônias, eventos e conversas básicas entre alguns. Como a língua está moribunda, sem crianças que a aprendem como primeira língua e todos os falantes da língua com mais de 65 anos, muito trabalho está sendo feito para preservá-la e revitalizá-la. A língua faz parte do grupo lingüístico Salish da Costa e está mais intimamente relacionada com Sháshíshálh (Sechelt), e ( Halkomelem ) e Xwsa7km, ( Lhéchalosem ). Muitos antropólogos e linguistas trabalharam com o povo Squamish e sua língua, incluindo Franz Boas , Charles Hill-Tout , Homer Barnett e Aert J. Kuipers .

Desde o final do século 19, a língua tem uma história. Antes do contato, era a língua proeminente de todas as aldeias, junto com o jargão Chinook . A maioria das crianças aprenderia o chinook como primeira língua porque era muito básico, depois a língua squamish à medida que envelheciam. Após a propagação de doenças que causaram quedas massivas da população e após colonizações do território, a língua tornou-se uma língua minoritária em suas próprias terras. Quando o governo canadense impôs uma política de assimilação em relação à cultura e idioma deles, uma escola residencial foi criada na vila de Eslha7an com crianças vindas de muitas vilas Squamish, além de alguns oficiais da Igreja enviarem as crianças para outra escola em Sechelt . Na escola, um lar para muitas crianças 10 meses por ano, as crianças eram proibidas de falar a língua squamish. Isso causou um profundo ressentimento por falar a língua, e assim a próxima geração cresceu sem nenhum conhecimento de sua língua nativa.

Com o passar dos anos, o inglês se tornou o idioma de destaque. Então, durante a década de 1960, uma grande quantidade de documentação e trabalho ocorreu para ajudar na revitalização da língua Squamish. O BC Language Project de Randy Bouchard e Dorthy Kennedy realizou mais documentação sob a direção desses dois principais colaboradores deste projeto. Eles inventaram o atual sistema de escrita que é usado para o idioma. Eventualmente, uma escola primária local , bem como uma escola secundária, passou a incluir aulas de idioma Squamish no lugar da opção usual de língua francesa . Uma escola infantil chamada Xwemelch'stn Estimxwataxw School, ou seja, Xwmelch'stn Littleones School , com do jardim de infância até a 3ª série, foi construída para auxiliar na imersão no idioma , com planos de expandi-la para uma escola programada de imersão total.

Comida e culinária

Um ancião, com o nome de Sekwaliya, cozinhando salmão em fogo aberto e varas de cozinha esculpidas em cedro. Por volta de 1940

Nutrição

Os povos da Costa Salish tinham práticas complexas de gestão da terra ligadas à saúde e resiliência do ecossistema. Os jardins florestais na costa noroeste do Canadá incluíam espécies de crabapple, avelã, cranberry, ameixa selvagem e cereja selvagem. O território Squamish era abundante em ricas fontes de alimentos, de animais terrestres a vida marinha e plantas e animais. Para carne, veado , urso , alce , pato , cisne e pequenos roedores como o esquilo. Com a comida do oceano eram mexilhões , ovos do mar, berbigões , amêijoas , algas marinhas, arenque , truta , caranguejo , ouriço , leão marinho , foca , todos os tipos de salmão . Para bagas e plantas, eram diferentes tipos de mirtilo selvagem , amora-preta , baga de salmão , baga salal , cinco tipos diferentes de grama e as raízes de plantas diferentes. Ooligans já esteve em seu sistema fluvial e a graxa Ooligan já foi feita a partir dele. Frutos do mar, especialmente o salmão, eram seu alimento básico . Era por causa dessa abundância de frutos do mar e salmão que sua dieta era consideravelmente rica em gorduras e óleos naturais. Isso deixou quantidades relativamente pequenas de carboidratos na dieta. Para garantir que as vitaminas essenciais sejam adquiridas, eles comem quase todas as partes dos animais que colhem. Conchas calcinadas à terra, algas e algas marinhas eram fontes de cálcio para os povos indígenas. A vitamina A é obtida do fígado . A vitamina C é encontrada principalmente em bagas e algumas outras plantas. Intestinos e estômagos podem ser ingeridos para fornecer vitamina E e os complexos de vitamina B. Na década seguinte ao estabelecimento de Fort Langley em 1827, os Squamish começaram a cultivar batatas extensivamente.

Salmão

Como o alimento básico mais importante, o salmão era muito respeitado na cultura Squamish. Na Cerimônia de Ação de Graças anual da primavera ou na Primeira Cerimônia do Salmão, peixes especialmente preparados eram feitos para as reuniões da comunidade. Depois que a comunidade festejou, eles seguiriam um ritual consagrado pelo tempo enquanto devolviam os ossos à água. Uma história conta como o salmão chegou ao povo Squamish; o salmão tem seu próprio mundo e uma ilha bem longe no oceano. Eles aparecem todos os anos para se sacrificarem para alimentar o povo, mas o povo pediu que depois que as pessoas acabassem com eles, eles devolvessem os ossos de salmão ao oceano para que eles pudessem voltar.

O salmão foi capturado usando uma variedade de métodos, sendo o mais comum o açude de pesca . Essas armadilhas permitiam que caçadores experientes pegassem facilmente uma boa quantidade de peixes com pouco esforço. Os açudes de peixes eram usados ​​regularmente no rio Cheakamus , que leva o nome da aldeia de Chiyakmesh . Isso se traduz em Gente do Açude Peixe , denotando o açude utilizado nesta área. Este método de pesca exigia uma ampla cooperação entre os homens que pescavam e as mulheres na costa que faziam a limpeza.

No passado, o salmão era assado no fogo e comido fresco ou seco para preservação. Usar a fumaça sobre o fogo de amieiro ou cicuta preserva o salmão para que possa ser armazenado por até dois anos. Pode ser embebido em água e preparado para comer. Com o tempo, isso evoluiu para um método de preservação do salmão por meio de conservas . O salmão enlatado é colocado em conserva ou em conserva e, em seguida, armazenado para os meses de inverno.

Squamish notável

Veja também

Notas de rodapé

Bibliografia

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