Missões espanholas nas Américas - Spanish missions in the Americas

As missões espanholas nas Américas foram missões católicas estabelecidas pelo Império Espanhol durante os séculos 16 a 19 no período da colonização espanhola das Américas. Essas missões foram espalhadas por todas as colônias espanholas, que se estendiam do México e porções do sudoeste dos atuais Estados Unidos até a Argentina e o Chile .

A relação entre a colonização espanhola e a catolicização das Américas é inextricável. A conversão da região foi considerada crucial para a colonização. As missões criadas por membros de ordens católicas localizavam-se frequentemente nas fronteiras externas das colônias. As missões facilitaram a expansão do império espanhol por meio da conversão religiosa dos povos indígenas que ocupavam essas áreas. Enquanto a coroa espanhola dominava os reinos político, econômico e social das Américas e os povos indígenas da região, a Igreja Católica dominava o reino religioso e espiritual.

A Igreja Católica como instituição estava interessada em resgatar as almas dos indígenas americanos. Eles acreditavam que tinham o direito e a responsabilidade divinos de cristianizar o maior número possível de partes do mundo. Os próprios missionários foram motivados pelo desejo de construir as Américas como um local de puro cristianismo. Muitos clérigos aventuraram-se nas Américas para pregar o que consideravam uma forma mais pura de cristianismo e para redimir as almas dos povos indígenas.

História

Patronato Real

O Patronato Real , ou Padroado Real, foi uma série de contas papais construídas no século 15 e início do 16 que definiu a relação secular entre a Coroa Espanhola e a Igreja Católica, efetivamente declarando o controle do Rei espanhol sobre a Igreja nas Américas. Ele esclareceu a responsabilidade da Coroa em promover a conversão dos indígenas americanos ao catolicismo, bem como autoridade total sobre a Igreja, instituições educacionais e de caridade. Autorizou o controle da Coroa sobre a renda do dízimo da Igreja, o imposto cobrado sobre a produção agrícola e pecuária e o sustento das hierarquias eclesiásticas, instalações físicas e atividades. Dava à Coroa o direito de aprovar ou vetar despachos de Papel para as Américas, a fim de garantir sua adesão ao Patronato Real. Ele determinou a fundação de igrejas, conventos, hospitais e escolas, bem como a nomeação e pagamento do clero secular.

É claro que o Patronato Real concedeu à Coroa espanhola um nível de autoridade sem precedentes sobre a Igreja Católica. Isso demonstra a intrincada relação que a expansão política das colônias teve com o catolicismo. Como essas bulas foram discutidas e concedidas antes e nos primeiros estágios da colonização espanhola, é claro que a Igreja Católica atuou no interesse da Coroa Espanhola desde o início. A expansão das missões católicas nas Américas proporcionou à Coroa uma renda crescente com os impostos cobrados e controle sobre a renda do dízimo. Esse interesse econômico - junto com o controle da Coroa sobre as instituições educacionais e de caridade da Igreja, que interagiam diretamente e influenciavam profundamente uma grande parte das populações indígenas que estavam colonizando - forneceu um argumento para o interesse da Coroa em incorporar a Igreja Católica em sua colonização das Américas.

Franciscanos

Os missionários franciscanos foram os primeiros a chegar à Nova Espanha, em 1523, após as expedições das Cortes no México, e logo depois começaram a estabelecer missões nos continentes. Os missionários franciscanos foram divididos igualmente e enviados para o México, Texcoco e Tlaxcala. Além de seu objetivo principal de espalhar o cristianismo, os missionários estudaram as línguas nativas, ensinaram as crianças a ler e escrever e ensinaram ofícios para adultos, como carpintaria e cerâmica.

Pedro de Gante foi um missionário franciscano flamengo que desejava a assimilação das comunidades indígenas americanas para promover o discurso educacional entre as comunidades indígenas. Ele foi tão influente em seu trabalho que ficou conhecido como "O primeiro professor das Américas". Originalmente, Peeter Van der Moere, Pedro de Gante, veio para a Nova Espanha , em 1523 também conhecida como México. Um missionário, Pedro de Gante, queria espalhar a fé cristã entre seus irmãos e irmãs nativos. Durante este tempo, a mentalidade dos espanhóis proibia capacitar os indígenas com conhecimento, porque acreditavam que isso os motivaria a retaliar contra os governantes espanhóis. No entanto, Pedro de Gante viu as práticas ritualísticas dos indígenas, que tradicionalmente envolviam sacrifícios humanos (especialmente de tribos inimigas), e como missionário, viu a necessidade de uma mudança na fé. Ele decidiu que a melhor abordagem seria se adaptar ao modo de vida deles. Ele aprendeu a língua deles e participou de suas conversas e jogos. Apesar de gaguejar, ele foi um tradutor bem-sucedido de náuatle e espanhol. Além disso, Pedro de Gante foi um grande defensor da educação da juventude, onde estabeleceu escolas em todo o México para atender às comunidades indígenas. Sua influência foi tão ampla que outros como ele seguiram o exemplo. Dos futuros missionários que viriam para a América, pelo menos três de seus compatriotas vieram.

Fray Pedro de Gante
Alojamento de Pedro de Gante antes da expedição.

Em 1532, aproximadamente 5.000 crianças nativas foram educadas pelos missionários franciscanos em mosteiros recém-construídos espalhados por todo o México central. Muitas dessas crianças residiam em cidades como Cholula, Tlalmanalco, Texcoco, Huejotzingo, Tepeaca, Cuautitlán, Tula, Cuernavaca, Coyoacán, Tlaxcala e Acapistla. Pedro De Gante foi registrado como tendo a maior classe de aproximadamente 600 nativos na Cidade do México. Os primeiros missionários a chegar ao Novo Mundo foram os frades franciscanos da facção observante, que acreditava em uma prática religiosa estrita e limitada. Porque os frades acreditavam que o ensino e a prática só podem ser feitos por meio da "meditação e contemplação", os franciscanos não foram capazes de converter tantas pessoas com a rapidez que os espanhóis desejavam. Isso causou tensão entre os governos coloniais e os frades franciscanos, o que acabou levando vários frades a fugir para o oeste do México atual e à dissolução das paróquias franciscanas. Outras questões também contribuíram para a dissolução das paróquias franciscanas, incluindo o voto de pobreza e as acusações dos governos coloniais. No entanto, as missões espanholas freqüentemente usavam dinheiro do Rei para financiar missões. O fato de os frades receberem dinheiro era uma questão controversa dentro da igreja. Além disso, o governo colonial afirmou que os missionários estavam maltratando os indígenas que trabalhavam nas missões. Por outro lado, os missionários franciscanos afirmam que o governo espanhol escravizou e maltratou os indígenas. Os esforços atuais são para mostrar onde os missionários franciscanos protegeram os povos indígenas das crueldades espanholas e apoiaram o empoderamento dos povos nativos.

jesuítas

Os jesuítas tiveram um impacto generalizado entre sua chegada ao Novo Mundo por volta de 1570 até sua expulsão em 1767. Os jesuítas, especialmente na parte sudeste da América do Sul, seguiram uma prática espanhola generalizada de criar assentamentos chamados de " reduções " para concentrar o populações nativas generalizadas para melhor governar, cristianizar e proteger a população nativa. As Reduções Jesuítas eram sociedades socialistas nas quais cada família tinha uma casa e um campo, e os indivíduos eram vestidos e alimentados em troca de trabalho. Além disso, as comunidades incluíam escolas, igrejas e hospitais, e líderes nativos e conselhos governamentais supervisionados por dois missionários jesuítas em cada redução. Como os franciscanos, os missionários jesuítas aprenderam as línguas locais e treinaram os adultos nos métodos europeus de construção, manufatura e, até certo ponto, agricultura. Em 1732, havia trinta aldeias povoadas por aproximadamente 140.000 índios localizados desde o norte do México até o Paraguai. Os colonos espanhóis foram proibidos de viver ou trabalhar em reduções. Isso levou a um relacionamento tenso entre os missionários jesuítas e os espanhóis, porque nos assentamentos espanhóis vizinhos as pessoas não tinham garantia de comida, abrigo e roupas.

Outro grande esforço jesuíta foi o de Eusebio Kino S.J. , na região então conhecida como Pimería Alta - a moderna Sonora no México e o sul do Arizona nos Estados Unidos .

Dominicanos

Os dominicanos estavam centralizados no Caribe e no México e, apesar de uma representação muito menor nas Américas, tiveram uma das histórias mais notáveis ​​de ativismo pelos direitos dos nativos. Bartolomé de las Casas foi o primeiro bispo dominicano no México e desempenhou um papel fundamental no desmantelamento da prática dos "encomenderos", essas leis visavam prevenir a exploração e os maus tratos dos povos indígenas das Américas pelos encomenderos , limitando estritamente as suas poder e domínio sobre grupos de nativos, com o estabelecimento das Novas Leis em 1542 .

Expansão paroquial

Para promover conversões, os Missionários Católicos nas Américas receberam a aprovação real para criar províncias ou paróquias. Essas paróquias ecoaram as estruturas das cidades europeias - criadas com a intenção explícita de converter os povos indígenas que as construíram e viveram. Esses territórios eram separados das jurisdições da Coroa, com leis e estruturas separadas. O papado enviou várias ordens religiosas para estabelecer cidades em áreas ao longo da fronteira para evitar que uma única ordem se tornasse muito poderosa. Primeiro os franciscanos criaram paróquias, depois os dominicanos, agostinianos e jesuítas os seguiram. Esses pedidos são discutidos com mais detalhes posteriormente neste artigo.

Para iniciar o processo de construção de uma nova paróquia, os padres entraram em uma aldeia indígena e primeiro converteram os líderes e nobres, chamados caciques . Essas conversões costumavam ser públicas. Depois que os caciques foram convertidos, o clero colaborou com as elites para construir uma capela, muitas vezes no topo do templo destruído para a espiritualidade indígena. Esta capela desempenhou um papel importante em trazer o resto das pessoas da cidade para a Igreja. Os franciscanos em particular queriam um sacerdócio indígena e construíram escolas para ensinar a elite indígena sobre estudos humanísticos.

O clero estava mais interessado em converter as almas dos indígenas, por todos os meios possíveis. Portanto, em muitos casos, o clero usou religiões indígenas para ganhar confiança e legitimidade. Na verdade, muitos membros do clero aprenderam línguas indígenas para que pudessem ser mais acessíveis e compreensíveis para aqueles que queriam se converter. Eles até selecionaram línguas indígenas para serem usadas como linga franca em áreas com diversidade linguística. Na Nova Espanha, que hoje é o México e a América Central, os frades ensinaram o náuatle aos indígenas americanos que ainda não o haviam falado, como forma de estabelecer uma língua comum. Eles traduziram hinos, orações e textos religiosos para o nahuatl para tornar o catolicismo mais amplamente difundido e compreendido. O clero no Peru usava o quíchua e o aimará de maneiras semelhantes.

No início da existência da comunidade, o clero europeu formou uma cofradía, que é uma irmandade leiga destinada a arrecadar fundos para construir e apoiar a igreja paroquial, fornecer ajuda aos pobres, idosos ou enfermos e às viúvas e órfãos, e para organizar procissões religiosas e festivais para feriados católicos. Dito isto, a criação da freguesia também dependeu da mão-de-obra dos indígenas recém-convertidos para a construção de escolas, escritórios, casas e outras infra-estruturas de produção económica. Essa necessidade de mão de obra gerou conflito com os encomenderos, que eram encarregados pela Coroa da tarefa exclusiva de explorar a mão de obra indígena.

Economia paroquial

As ordens católicas lucraram enormemente com a expansão das paróquias e com a conversão dos povos indígenas, junto com a exploração de seu trabalho. Os jesuítas , entre outras ordens, tornaram-se extremamente ricos como resultado. Os jesuítas ganharam terras no século 17, tornando-se proeminentes proprietários de terras em todas as colônias. Ao contrário de outros métodos usados ​​para acumulação de propriedade, como confisco de terras ou concessão real, os jesuítas obtinham propriedades por meio de compra e doação. Os jesuítas também acumularam riquezas com dízimos e taxas de escritório, bem como com os lucros obtidos com a produção de produtos agrícolas e outros produtos comerciais. Os jesuítas, junto com as outras ordens religiosas, participaram plenamente e lucraram com a economia comercial interna das Américas.

Portanto, as ordens religiosas que se comprometeram com a pobreza tornaram-se algumas das instituições mais ricas das Américas. Toda essa produção foi feita às custas dos indígenas que foram convertidos e colonizados, pois foram os indígenas que realizaram as tarefas laborais. Como podemos ver, a difusão do catolicismo foi altamente lucrativa para a Igreja Católica.

Revoltas nativas

Além do sistema de encomienda, a implementação agressiva de missões e o estabelecimento forçado de reduções e congregações levaram à resistência e às vezes à revolta nas populações nativas colonizadas. Muitos nativos concordaram em se juntar às reduções e congregações por medo, mas muitos ainda foram autorizados a continuar discretamente algumas de suas práticas religiosas. No entanto, à medida que o tratamento dos nativos piorava e a supressão dos costumes nativos aumentava, também aumentava a resistência dos nativos.

O exemplo mais notável de rebelião contra a colonização é a Revolta Pueblo em 1680, na qual os Zuni , Hopi , bem como Tiwa , Tewa , Towa , Tano e Pueblos de língua Keres assumiram o controle de Santa Fé e expulsaram a presença colonial espanhola do Novo México com pesadas baixas do lado espanhol, incluindo 21 dos 33 missionários franciscanos no Novo México. A região permaneceu autônoma sob controle nativo, apesar das várias tentativas não violentas de tratados de paz e acordos comerciais até 1692.

A revolta de Tepehuan foi igualmente provocada por hostilidades contra os missionários, que surgiram devido ao aumento simultâneo e explosivo de doenças que acompanharam sua chegada. Os Tepehuan associaram o aumento da mortalidade diretamente a esses missionários e suas reduções, o que espalhou doenças e facilitou o trabalho de exploração para encomandos e mineiros. A revolta durou de 1616 a 1620, com pesadas baixas de ambos os lados. Durante o conflito, os espanhóis abandonaram sua política de "paz por compra (tributo)" em favor da "guerra de fogo e sangue".

Epidemias em missões

Com resistência e revoltas, a população nativa caiu drasticamente com a introdução das missões espanholas. No entanto, o principal fator para as perdas avassaladoras foi devido às epidemias nas missões. Apesar de terem sido afetados antes da introdução das missões, os prédios permitiram que roedores se infiltrassem nas áreas de convivência e propagassem doenças mais rapidamente. Algumas das doenças mais comuns são tifo, sarampo e varíola. Muitos nativos viviam em espaços apertados com falta de higiene e má nutrição. Isso levou não apenas a uma alta taxa de mortalidade, mas também a baixas taxas de fertilidade. Em áreas específicas onde os nativos estavam dispersos em várias regiões, os frades criaram novas aldeias para separar os nativos dos europeus e, simultaneamente, sistematizar seus ensinamentos. Estima-se que a cada 20 anos ou mais, uma nova epidemia varreu a população adulta de nativos em muitas missões, sem chance de recuperação. É imperativo, neste momento, ilustrar a perda de vidas da população nativa usando o exemplo da pequena província conhecida como Jemez no Novo México. Os cientistas dizem que com a chegada dos missionários espanhóis em 1541, cerca de 5.000 a 8.000 nativos viviam em Jemez. Por meio do exame das plantas dentro da aldeia, os cientistas foram capazes de determinar a diferença de idade da vida das plantas para entender melhor a perda de interação humana com a vegetação. Em 1680, os cientistas concluíram que a vila de Jemez era habitada por aproximadamente 850 nativos. Esta diminuição de 87% no tamanho da população ilustra os efeitos trágicos das doenças da época, combinados com a introdução de uma nova cultura influenciada pelos missionários espanhóis.

Futuro território dos Estados Unidos

Os primeiros escravos católicos africanos que chegaram ao que viria a ser os Estados Unidos vieram principalmente sob a bandeira espanhola . Esteban , um católico africano escravizado pelos espanhóis, foi um dos primeiros grupos europeus a entrar na região em 1528, via o que se tornaria a Flórida . Ele iria servir em várias outras expedições norte-americanas.

Já no século 17, a Flórida espanhola agia como um refúgio para escravos fugitivos das colônias do sul . As autoridades coloniais espanholas na Flórida libertaram escravos que alcançavam seu território se se convertessem ao catolicismo romano. A maioria desses libertos estabeleceu-se na área de Santo Agostinho em Gracia Real de Santa Teresa de Mose (Fort Mose), o primeiro assentamento de ex-escravos na América do Norte .

A Espanha também colonizou a região da Califórnia com vários católicos africanos e mulatos , incluindo pelo menos dez dos recém-redescobertos Los Pobladores , os fundadores de Los Angeles em 1781.

Práticas

Missões católicas foram instaladas em todas as Américas em um esforço para integrar as populações nativas como parte da cultura espanhola; do ponto de vista da Monarquia, os naturais da América eram vistos como súditos da Coroa que precisavam de cuidados, instrução e proteção dos militares e colonos, muitos dos quais estavam em busca de títulos de riqueza, terras e nobreza. O objetivo dos missionários era converter os nativos ao cristianismo, porque a difusão do cristianismo era considerada uma exigência da religião. Os vice-royalties espanhóis na América tinham a mesma estrutura dos vice-royalties nas províncias espanholas. A Igreja Católica dependia dos Reis administrativamente, mas na doutrina estava sujeita, como sempre, a Roma. A Espanha travou uma longa batalha com os mouros, e o catolicismo foi um fator importante na unificação dos espanhóis contra os muçulmanos. Além disso, as práticas religiosas dos nativos americanos alarmaram os espanhóis, por isso eles proibiram e processaram essas práticas. O papel dos missionários era principalmente substituir as religiões indígenas pelo cristianismo, o que facilitou a integração das populações nativas nas sociedades coloniais espanholas. Um exemplo simbólico disso foi a prática de construir igrejas e catedrais, como a de Santo Domingo e a Catedral Basílica de Nossa Senhora da Assunção , sobre templos nativos demolidos. O estabelecimento de missões foi freqüentemente seguido pela implementação de sistemas Encomienda pelas autoridades vice-reais, que forçaram o trabalho nativo em terras concedidas aos europeus pela Coroa espanhola e levou à opressão.

Proteção paternalista

Grande parte dos objetivos expressos da difusão do catolicismo era levar a salvação às almas dos povos indígenas. Tanto a Igreja quanto a Coroa viam o papel e a presença da Igreja nas Américas como uma proteção contra os encomenderos corruptos e outros colonos europeus. A Igreja e seu clero deveriam ser defensores dos interesses dos indígenas, bem como fornecer-lhes serviços sociais. Para isso, as paróquias indígenas tinham diferentes leis, diferentes economias, diferentes estilos de governo, tudo com a intenção de mantê-los separados e protegidos da sociedade europeia. Os indígenas americanos eram considerados pela Coroa e pela Igreja como menores legais, portanto, grande parte da motivação para esse paternalismo vem do desejo da Igreja de proteger seus “filhos” dos violentos e corruptos europeus.

É importante aqui apontar uma ironia dentro dessa ideologia e prática. Enquanto a Igreja e seu clero tinham a intenção de proteger os povos indígenas, também exploravam com sucesso seu trabalho, lucrando com a produção.

Mudanças culturais

Ao converter nativos, os missionários tiveram que encontrar várias maneiras de implementar as práticas sacramentais entre eles. Alguns sacramentos , como o batismo , já eram semelhantes aos rituais nahuatl durante o nascimento, geralmente realizados por uma parteira. Muitos missionários até permitiram que os nativos mantivessem alguns aspectos de seu ritual original, como dar à criança ou ao recém-nascido uma pequena ponta de flecha ou vassoura para representar seus futuros papéis na sociedade, desde que obedecesse às crenças católicas. Outros sacramentos, como o Matrimônio , eram bastante diferentes das práticas nativas. Muitos nativos eram polígamos. Para realizar o sacramento do casamento, os frades franciscanos faziam com que o marido trouxesse suas muitas esposas para a igreja e cada uma declarasse suas razões para ser a única esposa verdadeira. Os frades então decidiram quem era a esposa e administraram o sacramento.

Além das mudanças religiosas, os missionários espanhóis também trouxeram mudanças seculares. A cada geração de nativos, havia uma mudança gradual no que eles comiam, vestiam e como funcionava a economia dentro das missões. Portanto, a geração mais jovem de nativos era a mais importante aos olhos da missão espanhola. Os missionários começaram a educar os jovens nativos separando as crianças de suas famílias e colocando-as em sistemas de ensino de base cristã. Para atingir seu público, os missionários espanhóis dedicaram muito tempo ao aprendizado da cultura nativa. Essa mudança cultural pode ser melhor vista no primeiro dicionário trilíngue, datado de 1540, no México. Este livro que foi descoberto pegou a versão impressa do dicionário do autor Antonio Nebrija intitulado Grammar and Dictionary (focado em traduções para espanhol e latim) e adicionou traduções manuscritas do idioma nahuatl ao documento. Embora o autor dessas edições seja desconhecido, é um exemplo tangível de como os missionários espanhóis começaram o processo de transformação católica em territórios indígenas. Os missionários introduziram casas em estilo de adobe para nativos nômades e animais domesticados para carne em vez de caça selvagem. Os colonos espanhóis também trouxeram mais alimentos e plantas da Europa e da América do Sul para regiões que inicialmente não tinham contato com nações de lá. Os nativos começaram a se vestir com roupas de estilo europeu e adotaram a língua espanhola, muitas vezes transformando-a em nahuatl e outras línguas nativas.

Veja também

Referências

  • Logan Wagner, E. A continuidade do espaço aberto urbano sagrado: facilitando a conversão indígena ao catolicismo na Mesoamérica. Austin: Religion and the Arts, 2014.
  • Yunes Vincke, E. "Livros e Códices. Transculturação, Disseminação da Língua e Educação nas Obras de Frei Pedro De Gante." Tese de Doutorado (2015): Tese de Doutorado, UCL (University College London). Rede.