Ideologia do Partido Comunista da União Soviética - Ideology of the Communist Party of the Soviet Union

A ideologia do Partido Comunista da União Soviética (PCUS) era o marxismo-leninismo , uma ideologia de uma economia de comando centralizado com um estado de partido único de vanguarda para realizar a ditadura do proletariado . O compromisso ideológico da União Soviética para alcançar o comunismo incluía o desenvolvimento do socialismo em um país e a coexistência pacífica com os países capitalistas enquanto se engajava no anti-imperialismo para defender o proletariado internacional , combater o capitalismo e promover os objetivos do comunismo . A ideologia estatal da União Soviética - e, portanto, o marxismo-leninismo - derivou e se desenvolveu das teorias, políticas e práxis políticas de Lenin e Stalin .

Marxismo-Leninismo

O marxismo-leninismo foi a base ideológica da União Soviética. Explicou e legitimou o direito do PCUS de governar, ao mesmo tempo em que explicava seu papel como partido de vanguarda . Por exemplo, a ideologia explicava que as políticas do PCUS, mesmo que fossem impopulares, eram corretas porque o partido era esclarecido. Foi apresentada como a única verdade na sociedade soviética e, com ela, rejeitando a noção de verdades múltiplas. Em suma, foi usado para justificar o leninismo do PCUS como um meio para um fim. A relação entre ideologia e tomada de decisão era, na melhor das hipóteses, ambivalente, com a maioria das decisões políticas tomadas à luz do desenvolvimento contínuo e permanente do marxismo-leninismo. O marxismo-leninismo, como única verdade, não poderia, por sua própria natureza, ficar desatualizado.

Apesar de ter evoluído ao longo dos anos, o marxismo-leninismo tinha vários princípios centrais. O princípio principal era o status do partido como único partido no poder. A Constituição de 1977 se referia ao partido como "a força dirigente e orientadora da sociedade soviética, e o núcleo de seu sistema político, de todas as organizações públicas e estatais, é o Partido Comunista da União Soviética". O socialismo de Estado foi essencial, e de Joseph Stalin até Mikhail Gorbachev, o discurso oficial considerou a atividade social e econômica privada como um retardador do desenvolvimento da consciência coletiva e da economia. Gorbachev apoiou a privatização até certo ponto, mas baseou suas políticas nas visões de Vladimir Lenin e Nikolai Bukharin sobre a Nova Política Econômica da década de 1920, e apoiou a propriedade estatal completa sobre os altos comandos da economia . Ao contrário do liberalismo , o marxismo-leninismo enfatizou não a importância do indivíduo , mas sim o papel do indivíduo como membro de um coletivo . Assim definido, os indivíduos só tinham direito à liberdade de expressão se salvaguardassem os interesses do coletivo. Por exemplo, na Constituição de 1977, o Marxismo-Leninismo, afirmava-se que toda pessoa tinha o direito de expressar sua opinião, mas essa opinião só poderia ser expressa se estivesse de acordo com os "interesses gerais da sociedade soviética". Em suma, o número de direitos concedidos a um indivíduo era decidido pelo estado e poderia ser retirado pelo estado como bem entendesse. O marxismo-leninismo soviético justificou o nacionalismo , e a mídia retratou cada vitória da União Soviética como uma vitória do movimento comunista como um todo. Em grande parte, o nacionalismo soviético foi baseado no nacionalismo russo étnico . O marxismo-leninismo enfatizou a importância do conflito mundial entre o capitalismo e o socialismo, e a imprensa soviética falava sobre forças progressistas e reacionárias, enquanto afirmava que o socialismo estava à beira da vitória; que as "correlações de forças" estavam a favor da União Soviética. A ideologia professava o ateísmo estatal e os membros do partido não podiam ser religiosos. O estado professava a crença na viabilidade do modo de produção comunista , e todas as políticas seriam justificáveis ​​se contribuíssem para que a União Soviética chegasse a esse estágio.

Leninismo

Na filosofia marxista , o leninismo é o corpo da teoria política para a organização democrática de um partido de vanguarda revolucionário e a conquista da ditadura do proletariado , como prelúdio político para o estabelecimento do modo de produção socialista desenvolvido por Lenin. Visto que Karl Marx quase não escreveu sobre como o modo de produção socialista se pareceria ou funcionaria, essas tarefas foram deixadas para que estudiosos posteriores como Lênin as resolvam. Sua principal contribuição para o pensamento marxista é o conceito de partido de vanguarda da classe trabalhadora . O partido de vanguarda foi concebido para ser uma organização centralizada altamente unida, liderada por intelectuais , e não pela própria classe trabalhadora. O partido estava aberto apenas a um pequeno número de trabalhadores, a razão é que os trabalhadores na Rússia ainda não haviam desenvolvido uma consciência de classe e, portanto, precisavam ser educados para chegar a tal estado. Lênin acreditava que o partido de vanguarda poderia iniciar políticas em nome da classe trabalhadora mesmo que a classe operária não as apoiasse, pois o partido de vanguarda saberia o que era melhor para os trabalhadores, já que os funcionários do partido haviam se conscientizado.

Lênin, à luz da teoria do Estado de Marx (que vê o Estado como um órgão opressor da classe dominante), não teve escrúpulos em forçar mudanças no país. Ele via a ditadura do proletariado , em contraste com a ditadura da burguesia , como a ditadura da maioria. Os poderes repressivos do estado deveriam ser usados ​​para transformar o país e para despojar a antiga classe dominante de sua riqueza. Lenin acreditava que a transição do modo de produção capitalista para o modo de produção socialista duraria um longo período. Segundo alguns autores, o leninismo era por definição autoritário. Em contraste com Karl Marx , que acreditava que a revolução socialista seria composta e liderada apenas pela classe trabalhadora, Lenin argumentou que uma revolução socialista não precisava necessariamente ser liderada ou composta apenas pela classe trabalhadora, em vez disso argumentou que uma a revolução precisava ser liderada pelas classes oprimidas da sociedade, que no caso da Rússia eram a classe camponesa.

Stalinismo

Embora não seja uma ideologia per se , o stalinismo se refere aos pensamentos e políticas de Stalin

O stalinismo, embora não seja uma ideologia per se , refere-se aos pensamentos e políticas de Stalin. A introdução de Stalin do conceito " Socialismo em um só país " em 1924 foi um grande ponto de inflexão no discurso ideológico soviético. A União Soviética não precisava de uma revolução socialista mundial para construir uma sociedade socialista , afirmou Stalin. Quatro anos depois, Stalin iniciou sua "Segunda Revolução" com a introdução do socialismo de estado e do planejamento central . No início da década de 1930, ele deu início à coletivização da agricultura soviética , desprivatizando a agricultura, mas não a deixando sob a responsabilidade do Estado per se , ao invés disso, criando cooperativas camponesas. Com o início de sua "Segunda Revolução", Stalin lançou um " Culto a Lenin " e um culto à personalidade centrado em si mesmo . Por exemplo, o nome da cidade de Petrogrado foi mudado para Leningrado , a cidade natal de Lenin foi renomeada para Ulyanov (o nome de nascimento de Lenin), a Ordem de Lenin tornou-se o prêmio estadual mais alto e retratos de Lenin foram pendurados em todos os lugares; em praças públicas, fábricas e escritórios, etc. A crescente burocracia que se seguiu à introdução de uma economia socialista estatal estava em total desacordo com a noção marxista de "definhamento do Estado". Stalin tentou explicar o raciocínio por trás disso no 16º Congresso (realizado em 1930);

Defendemos o fortalecimento da ditadura do proletariado, que representa a autoridade mais poderosa e poderosa de todas as formas de Estado que já existiram. O maior desenvolvimento do poder do Estado para o esgotamento do poder do Estado - esta é a fórmula marxista. Isso é "contraditório"? Sim, é "contraditório". Mas essa contradição surge da própria vida e reflete a dialética completamente marxista.

A ideia de que o estado iria definhar foi posteriormente abandonada por Stalin no 18º Congresso (realizado em 1939), no qual expressou confiança de que o estado existiria, mesmo que a União Soviética chegasse ao comunismo, desde que fosse cercada pelo capitalismo . Dois conceitos-chave foram criados na última metade de sua regra; a teoria dos "dois campos" e a do "cerco capitalista". A ameaça do capitalismo foi usada para fortalecer os poderes pessoais de Stalin, e a propaganda soviética começou a fazer uma ligação direta com Stalin e a estabilidade na sociedade, alegando que o país desmoronaria sem o líder. Stalin se afastou muito do marxismo clássico quando se tratava de "fatores subjetivos", alegando que os membros do partido, qualquer que fosse a categoria, tinham que professar uma adesão fanática à linha e à ideologia do partido e que, de outra forma, essas políticas fracassariam.

Desestalinização

Depois que Stalin morreu e depois que a luta pelo poder que se seguiu diminuiu, um período de desestalinização se desenvolveu, enquanto os soviéticos debatiam o que o marxismo-leninismo seria na ausência de sua equivalência forçada de fato com o stalinismo. Durante o degelo de Khrushchev , a resposta que surgiu foi que continuaria a envolver o planejamento central para a exclusão quase completa dos mecanismos de mercado , bem como a versão totalitária do coletivismo e da xenofobia contínua, mas que não envolveria mais o grau extremo de terror de estado visto durante a era do Grande Expurgo . Esse ponto de vista ideológico manteve a apoteose secular de Lenin, tratando o aspecto terrorista do stalinismo como uma perversão que havia sido corrigida tardiamente, em vez de admitir que o próprio Lenin havia construído um legado de terror de estado. Esse enredo persistiu na era Gorbachev e até sobreviveu principalmente à glasnost . Como o oficial militar soviético e biógrafo de Lenin Dmitri Volkogonov descreveu, " Lenin foi o último bastião a cair. "

Conceitos

Ditadura do proletariado

Ou a ditadura dos latifundiários e capitalistas, ou a ditadura do proletariado [...] Não existe meio termo [...] Não existe meio termo em parte alguma do mundo, nem pode haver.

—Lenin, alegando que as pessoas só tinham duas opções; uma escolha entre duas ditaduras de classe diferentes, mas distintas.

Lênin, de acordo com sua interpretação da teoria do Estado de Marx , acreditava que a democracia era inatingível em qualquer parte do mundo antes que o proletariado tomasse o poder. De acordo com a teoria marxista, o estado é um veículo de opressão e é liderado por uma classe dominante , um "órgão de governo de classe". Ele acreditava que, para sua época, a única solução viável era a ditadura, já que a guerra estava se encaminhando para um conflito final entre as "forças progressistas do socialismo e as forças degeneradas do capitalismo". A Revolução Russa de 1917 já era um fracasso de acordo com seu objetivo original, que era servir de inspiração para uma revolução mundial. Como resultado, a postura antiestatista inicial e a campanha ativa pela democracia direta foram substituídas pela ditadura. Da perspectiva dos bolcheviques, a justificativa para essa mudança foi a falta de desenvolvimento da Rússia, seu status como o único estado socialista do mundo, seu cerco pelas potências imperialistas e seu cerco interno pelo campesinato.

Marx, semelhante a Lênin, considerava fundamentalmente irrelevante se um Estado burguês era governado de acordo com um sistema político republicano , parlamentar ou constitucionalmente monárquico , porque isso não mudava o próprio modo de produção . Esses sistemas, independentemente de serem governados por uma oligarquia ou pela participação das massas, eram em última análise, todos uma ditadura da burguesia por definição, porque a burguesia, pela própria condição de sua classe e seus interesses, promoveria e implementaria políticas em sua classe interesses e, portanto, em defesa do capitalismo. Porém, havia uma diferença; Lênin, após o fracasso das revoluções mundiais , argumentou que isso não precisava mudar necessariamente sob a ditadura do proletariado. O raciocínio partia de considerações totalmente práticas: a maioria dos habitantes do país não eram comunistas e o partido não poderia introduzir a democracia parlamentar, uma vez que isso era inconsistente com sua ideologia e levaria o partido a perder o poder. Ele, portanto, concluiu que "[a] forma de governo não tem absolutamente nada a ver com" a natureza da ditadura do proletariado. Bukharin e Trotsky concordaram com Lenin, ambos afirmando que a revolução apenas destruiu o antigo, mas falhou completamente em criar qualquer coisa nova. Lenin tinha agora concluído que a ditadura do proletariado não alteraria as relações de poder entre as pessoas, mas antes "transformaria suas relações produtivas para que, no longo prazo, o reino da necessidade pudesse ser superado e, com isso, uma verdadeira liberdade social. percebi".

Foi no período de 1920–1921 que os líderes e ideólogos soviéticos começaram a diferenciar entre socialismo e comunismo; até então, os dois termos haviam sido usados ​​para descrever condições semelhantes. A partir de então, os dois termos desenvolveram significados distintos. De acordo com a ideologia soviética, a Rússia estava na transição do capitalismo para o socialismo (referido indistintamente, sob Lênin, como a ditadura do proletariado), sendo o socialismo o estágio intermediário do comunismo, sendo este último o estágio final que se segue ao socialismo. A essa altura, os líderes partidários acreditavam que a participação universal das massas e a verdadeira democracia só poderiam tomar forma na última fase, pelo menos por causa das condições atuais da Rússia na época.

[Porque] o proletariado ainda está tão dividido, tão degradado, tão corrompido em partes [...] que uma organização que abrange todo o proletariado não pode exercer diretamente a ditadura do proletariado. Só pode ser exercido por uma vanguarda que absorveu a energia revolucionária da classe.

- Lenin, explicando a natureza cada vez mais ditatorial do regime.

No discurso bolchevique inicial, o termo "ditadura do proletariado" tinha pouco significado; nas poucas vezes em que foi mencionado, foi comparado à forma de governo que existia na Comuna de Paris . Com a guerra civil russa que se seguiu e a devastação social e material que se seguiu, no entanto, seu significado foi transformado de democracia comunal em regime totalitário disciplinado. A essa altura, Lenin havia concluído que apenas um regime proletário tão opressor quanto seus oponentes poderia sobreviver neste mundo. Os poderes anteriormente atribuídos aos sovietes foram agora atribuídos ao Conselho dos Comissários do Povo ; o governo central, por sua vez, seria governado por "um exército de comunistas revolucionários de aço [por comunistas que ele se referia ao Partido]". Em uma carta a Gavril Myasnikov , Lenin no final de 1920 explicou sua nova reinterpretação do termo "ditadura do proletariado";

Ditadura significa nada mais nada menos do que autoridade não obstruída por quaisquer leis, absolutamente irrestrita por quaisquer regras, e baseada diretamente na força. O termo 'ditadura' não tem outro significado senão este .

Lenin justificou essas políticas alegando que todos os estados eram estados de classes por natureza e que esses estados eram mantidos por meio da luta de classes . Isso significava que a ditadura do proletariado na União Soviética só poderia ser "conquistada e mantida pelo uso da violência contra a burguesia". O principal problema com esta análise é que o Partido passou a ver qualquer pessoa que se opusesse ou tivesse pontos de vista alternativos do partido como burguesia. O pior inimigo continuava a ser os moderados, que eram "objetivamente" considerados "os verdadeiros agentes da burguesia no movimento operário, os tenentes operários da classe capitalista".

Conseqüentemente, "burguesia" tornou-se sinônimo de "oponente" e de pessoas que discordavam do partido em geral. Essas medidas opressivas levaram a outra releitura da ditadura do proletariado e do socialismo em geral; agora era definido como um sistema puramente econômico. Slogans e trabalhos teóricos sobre a participação democrática em massa e a tomada de decisão coletiva foram substituídos por textos que apoiavam a gestão autoritária. Diante da situação, o partido acreditava que deveria usar os mesmos poderes da burguesia para transformar a Rússia, pois não havia outra alternativa. Lenin começou a argumentar que o proletariado, assim como a burguesia, não tinha uma única preferência por uma forma de governo e, por isso, a ditadura era aceitável tanto para o partido quanto para o proletariado. Num encontro com dirigentes do partido, Lenin afirmou - em linha com a sua visão economista do socialismo - que "[i] ndustry é indispensável, a democracia não é", argumentando ainda que "não prometemos qualquer democracia ou qualquer liberdade".

Antiimperialismo

O imperialismo é o capitalismo em um estágio de desenvolvimento no qual o domínio dos monopólios e do capital financeiro é estabelecido; em que a exportação de capital adquiriu importância pronunciada; em que a divisão do mundo entre os trustes internacionais começou; em que as divisões de todos os territórios do globo entre as maiores potências capitalistas foram concluídas.

—Lenin, citando as principais características do capitalismo na era do imperialismo no Imperialismo: o estágio mais alto do capitalismo .

A teoria marxista sobre o imperialismo foi concebida por Lenin em seu livro Imperialismo: o Estágio Mais Alto do Capitalismo (publicado em 1917). Foi escrito em resposta à crise teórica do pensamento marxista, ocorrida com a recuperação do capitalismo no século XIX. De acordo com Lenin, o imperialismo foi um estágio específico de desenvolvimento do capitalismo; um estágio que ele chamou de capitalismo de monopólio estatal . O movimento marxista estava dividido sobre como resolver o ressurgimento e revitalização do capitalismo após a grande depressão do final do século XIX. Eduard Bernstein , do Partido Social Democrata da Alemanha (SDP), considerou a revitalização do capitalismo como uma prova de que o capitalismo estava evoluindo para um sistema mais humano, acrescentando ainda que os objetivos básicos dos socialistas não eram derrubar o Estado, mas sim tomar o poder por meio de eleições. Por outro lado, Karl Kautsky , do SDP, tinha uma visão altamente dogmática , afirmando que não havia crise na teoria marxista. Ambos, no entanto, negaram ou menosprezaram o papel das contradições de classe na sociedade após a crise. Em contraste, Lenin acreditava que o ressurgimento do capitalismo era o início de uma nova fase do capitalismo; esta fase sendo criada por causa de um fortalecimento da contradição de classe, não por causa de sua redução.

Lenin não sabia quando começou a fase imperialista do capitalismo e afirmou que seria tolice procurar um ano específico, mas afirmou que começou no início do século 20 (pelo menos na Europa). Lenin acreditava que a crise econômica de 1900 acelerou e intensificou a concentração da indústria e do sistema bancário, o que levou à transformação da conexão do capital financeiro com a indústria no monopólio dos grandes bancos. "Em Imperialismo: o estágio mais alto do capitalismo , Lenin escreveu; “o século XX marca a virada do velho capitalismo para o novo, da dominação do capital em geral para a dominação do capital financeiro.” Lenin define o imperialismo como o estágio monopolista do capitalismo.

Apesar do antiimperialismo radical ser um valor central original do bolchevismo, a União Soviética de 1940 em diante foi amplamente vista como uma potência imperial de fato, cuja ideologia não podia permitir que admitisse seu próprio imperialismo. Do ponto de vista ideológico soviético, as facções pró-soviéticas em cada país eram a única voz legítima do "povo", independentemente de serem facções minoritárias. Todas as outras facções eram simplesmente inimigas de classe do "povo", governantes inerentemente ilegítimos, independentemente de serem facções majoritárias. Assim, nessa visão, qualquer país que se tornou soviético ou aliado soviético naturalmente o fez por meio de um desejo voluntário legítimo, mesmo que os solicitantes precisassem da ajuda soviética para realizá-lo. Os principais exemplos foram a invasão soviética da Finlândia, resultando na anexação das partes finlandesas da Carélia , a invasão soviética da Polônia , a ocupação soviética dos estados bálticos e o domínio de facto do pós-guerra sobre os estados satélites do Bloco Oriental sob o pretexto de independência total. Na era pós-soviética, até mesmo muitos ucranianos, georgianos e armênios acham que seus países foram anexados à força pelos bolcheviques, mas essa tem sido uma visão problemática porque as facções pró-soviéticas nessas sociedades também já foram consideráveis. Cada facção sentiu que a outra não representava o verdadeiro interesse nacional. Este paradoxo semelhante ao da guerra civil foi visto na anexação da Crimeia pela Federação Russa , uma vez que os crimeanos pró-russos foram vistos como ilegítimos pelos crimeanos pró-ucranianos e vice-versa.

Coexistência pacífica

A perda pelo imperialismo de seu papel dominante nos assuntos mundiais e a expansão máxima da esfera em que operam as leis da política externa socialista são uma característica distintiva do atual estágio de desenvolvimento social. A direção principal desse desenvolvimento é em direção a mudanças ainda maiores na correlação de forças na arena mundial em favor do socialismo. "

- Nikolay Inozemtsev , um analista de política externa soviético, referindo-se a uma série de eventos (que ele acreditava) que levariam à vitória final do socialismo.

"Coexistência pacífica" foi um conceito ideológico introduzido sob o governo de Khrushchev. Embora o conceito tenha sido interpretado por companheiros comunistas como propondo um fim ao conflito entre os sistemas do capitalismo e do socialismo, Khrushchev o viu como uma continuação do conflito em todas as áreas, com exceção do campo militar. O conceito afirmava que os dois sistemas foram desenvolvidos "por meio de leis diametralmente opostas", o que levou a "princípios opostos na política externa".

O conceito estava impregnado do pensamento leninista e stalinista. Lenin acreditava que a política internacional era dominada pela luta de classes , e Stalin enfatizou na década de 1940 a crescente polarização que estava ocorrendo nos sistemas capitalista e socialista. A coexistência pacífica de Khrushchev baseava-se em mudanças práticas ocorridas; ele acusou a velha teoria dos "dois campos" de negligenciar o movimento não-alinhado e os movimentos de libertação nacional . Khrushchev considerou essas "áreas cinzentas", nas quais o conflito entre capitalismo e socialismo seria travado. Ele ainda enfatizou que a principal contradição nas relações internacionais eram as do capitalismo e do socialismo. O governo soviético sob Khrushchev enfatizou a importância da coexistência pacífica, alegando que ela deveria constituir a base da política externa soviética. O fracasso em fazer isso, eles acreditavam, levaria a um conflito nuclear . Apesar disso, os teóricos soviéticos ainda consideravam a coexistência pacífica como uma continuação da luta de classes entre os mundos capitalista e socialista, mas não uma baseada no conflito armado. Khrushchev acreditava que o conflito, em sua fase atual, era principalmente econômico.

A ênfase na coexistência pacífica não significava que a União Soviética aceitasse um mundo estático, com linhas claras. Eles continuaram a defender o credo de que o socialismo era inevitável e acreditavam sinceramente que o mundo havia alcançado um estágio em que as "correlações de forças" estavam se movendo em direção ao socialismo. Além disso, com o estabelecimento de regimes socialistas na Europa Oriental e na Ásia, os planejadores da política externa soviética acreditavam que o capitalismo havia perdido seu domínio como sistema econômico.

Socialismo em um país

O conceito de "socialismo em um país" foi concebido por Stalin em sua luta contra Leon Trotsky e seu conceito de revolução permanente . Em 1924, Trotsky publicou seu panfleto Lessons of October no qual afirmava que o socialismo na União Soviética fracassaria por causa do retrocesso do desenvolvimento econômico, a menos que uma revolução mundial começasse. Stalin respondeu ao panfleto de Trotsky com seu artigo, " Outubro e a Teoria da Revolução Permanente do camarada Trotsky ". Nele, Stalin afirmou que não acreditava que um conflito inevitável entre a classe trabalhadora e os camponeses ocorreria, acrescentando ainda que "o socialismo em um país é completamente possível e provável". Stalin defendia a opinião comum entre a maioria dos bolcheviques da época; havia possibilidade de sucesso real para o socialismo na União Soviética, apesar do atraso do país e do isolamento internacional. Enquanto Grigoriy Zinoviev , Lev Kamenev e Nikolai Bukharin , junto com Stalin, se opunham à teoria da revolução permanente de Trotsky, eles divergiam sobre como o socialismo poderia ser construído. De acordo com Bukharin, Zinoviev e Kamenev apoiaram a resolução da 14ª Conferência (realizada em 1925) que afirmava que “não podemos completar a construção do socialismo devido ao nosso atraso tecnológico”. Apesar da atitude um tanto cínica, Zinoviev e Kamenev acreditavam que uma forma defeituosa de socialismo poderia ser construída. Na 14ª Conferência, Stalin reiterou sua posição, afirmando que o socialismo em um país era viável apesar do bloqueio capitalista ao país. Após a conferência, Stalin escreveu " Sobre os Resultados da XIV Conferência do RCP (b) ", no qual afirmou que o campesinato não se voltaria contra o sistema socialista porque acreditava que eles tinham um interesse próprio em preservar. As contradições que surgiriam com o campesinato durante a transição socialista, Stalin supôs, poderiam "ser superadas por nossos próprios esforços". Ele concluiu que a única ameaça viável ao socialismo na União Soviética era uma intervenção militar.

No final de 1925, Stalin recebeu uma carta de um oficial do partido afirmando que sua posição de "Socialismo em um só país" estava em contradição com os próprios escritos de Friedrich Engels sobre o assunto. Stalin rebateu, afirmando que os escritos de Engels 'refletiam' "a era do capitalismo pré-monopólio, a era pré-imperialista em que ainda não havia condições para um desenvolvimento desigual e abrupto dos países capitalistas". A partir de 1925, Bukharin começou a escrever extensivamente sobre o assunto e, em 1926, Stalin escreveu Sobre questões do leninismo , que continha seus escritos mais conhecidos sobre o assunto. Trotsky, com a publicação do leninismo , começou a se opor aos argumentos de Bukharin e Stalin, alegando que o socialismo em um país era possível, mas apenas no curto prazo, e afirmou que sem uma revolução mundial seria impossível proteger a União Soviética dos "restauração das relações burguesas ". Zinoviev, por outro lado, discordou de Trotsky, Bukharin e Stalin, mantendo-se, em vez disso, firme na posição de Lenin de 1917 a 1922, e continuou a alegar que apenas uma forma de socialismo desertora poderia ser construída na União Soviética sem uma revolução mundial. Bukharin, a essa altura, começou a defender a criação de um modelo econômico autárquico , enquanto Trotsky, ao contrário, afirmava que a União Soviética precisava participar da divisão internacional do trabalho para se desenvolver. Em contraste com Trotsky e Bukharin, Stalin não acreditava que uma revolução mundial fosse possível, alegando em 1938 que uma revolução mundial era de fato impossível e alegando que Engels estava errado sobre o assunto. No 18º Congresso , Stalin levou a teoria à sua conclusão inevitável, alegando que o modo de produção comunista poderia ser concebido em um país. Ele racionalizou isso afirmando que o estado poderia existir em uma sociedade comunista, enquanto a União Soviética estivesse cercada pelo capitalismo. No entanto, surpreendentemente, com o estabelecimento de regimes socialistas na Europa Oriental , Stalin afirmou que o socialismo em um país só era possível em um grande país como a União Soviética, e que os outros estados, para sobreviver, tinham que seguir a linha soviética .

Veja também

Referências

Notas de rodapé

Bibliografia

Artigos e entradas de diário

Livros