Sociologia da religião - Sociology of religion

Sociologia da religião é o estudo das crenças , práticas e formas organizacionais da religião usando as ferramentas e métodos da disciplina de sociologia . Essa investigação objetiva pode incluir o uso de métodos quantitativos (pesquisas, pesquisas, análises demográficas e censitárias) e de abordagens qualitativas (como observação participante, entrevistas e análise de materiais de arquivo, históricos e documentais).

A sociologia moderna como uma disciplina acadêmica começou com a análise da religião no estudo de Émile Durkheim de 1897 sobre as taxas de suicídio entre as populações católica e protestante , um trabalho fundamental de pesquisa social que serviu para distinguir a sociologia de outras disciplinas, como a psicologia . As obras de Karl Marx (1818-1883) e Max Weber (1864-1920) enfatizam a relação entre religião e a estrutura econômica ou social da sociedade . Os debates contemporâneos se concentraram em questões como secularização , religião civil e a coesão da religião no contexto da globalização e do multiculturalismo . A sociologia contemporânea da religião também pode abranger a sociologia da irreligião (por exemplo, na análise dos sistemas de crenças humanistas seculares ).

A sociologia da religião se distingue da filosofia da religião por não ter como objetivo avaliar a validade das crenças religiosas. O processo de comparação de vários dogmas conflitantes pode exigir o que Peter L. Berger descreveu como "ateísmo metodológico" inerente. Enquanto a sociologia da religião difere amplamente da teologia ao assumir indiferença ao sobrenatural , os teóricos tendem a reconhecer a reificação sociocultural da prática religiosa .

Sociologia clássica

Teóricos sociológicos clássicos e seminais do final do século 19 e início do século 20, como Émile Durkheim , Max Weber e Karl Marx, estavam muito interessados ​​na religião e seus efeitos na sociedade. Como as de Platão e Aristóteles da Grécia antiga e os filósofos do Iluminismo dos séculos 17 a 19, as ideias postuladas por esses sociólogos continuam a ser examinadas hoje. Durkheim, Marx e Weber tinham teorias muito complexas e desenvolvidas sobre a natureza e os efeitos da religião. Destes, Durkheim e Weber são frequentemente mais difíceis de entender, especialmente à luz da falta de contexto e exemplos em seus textos primários. A religião era considerada uma variável social extremamente importante no trabalho dos três.

Karl Marx

De acordo com Kevin J. Christiano et al., "Marx foi o produto do Iluminismo, abraçando seu chamado para substituir a fé pela razão e a religião pela ciência." Mas ele "não acreditava na ciência pela ciência ... ele acreditava que também estava promovendo uma teoria que seria ... uma ferramenta útil ... [em] efetuar uma revolução revolucionária do sistema capitalista em favor do socialismo ." Como tal, o ponto crucial de seus argumentos era que os humanos são mais bem guiados pela razão. A religião, sustentava Marx, era um obstáculo significativo à razão , mascarando inerentemente a verdade e desorientando os seguidores. Marx via a alienação como o cerne da desigualdade social . A antítese dessa alienação é a liberdade . Assim, propagar a liberdade significa apresentar a verdade aos indivíduos e dar-lhes a escolha de aceitá-la ou negá-la. Nisso, "Marx nunca sugeriu que a religião devesse ser proibida".

No centro das teorias de Marx estava a opressiva situação econômica em que ele vivia. Com a ascensão do industrialismo europeu , Marx e seu colega Friedrich Engels testemunharam e responderam ao crescimento do que ele chamou de " mais-valia ". A visão de Marx do capitalismo via capitalistas ricos ficando mais ricos e seus trabalhadores ficando mais pobres (a lacuna, a exploração, era a "mais-valia"). Não apenas os trabalhadores estavam sendo explorados, mas, no processo, estavam sendo ainda mais separados dos produtos que ajudaram a criar. Simplesmente vendendo seu trabalho por um salário , "os trabalhadores perdem simultaneamente a conexão com o objeto de trabalho e se tornam objetos eles próprios. Os trabalhadores são desvalorizados ao nível de uma mercadoria - uma coisa ..." Dessa objetificação vem a alienação. O trabalhador comum é levado a acreditar que é uma ferramenta substituível e fica alienado ao ponto de um descontentamento extremo. Aqui, aos olhos de Marx, a religião entra. O capitalismo utiliza nossa tendência à religião como uma ferramenta ou aparato ideológico de estado para justificar essa alienação. O Cristianismo ensina que aqueles que acumulam riquezas e poder nesta vida quase certamente não serão recompensados ​​na próxima ("é mais difícil para um homem rico entrar no Reino dos Céus do que um camelo passar pelo olho de um agulha … ") enquanto aqueles que sofrem opressão e pobreza nesta vida enquanto cultivam sua riqueza espiritual serão recompensados ​​no Reino de Deus. Daí a famosa frase de Marx - "a religião é o ópio do povo ", pois os acalma e entorpece seus sentidos para a dor da opressão. Alguns estudiosos notaram recentemente que esta é uma metáfora contraditória (ou dialética), referindo-se à religião como uma expressão de sofrimento e um protesto contra o sofrimento.

Émile Durkheim

Émile Durkheim se inseriu na tradição positivista , o que significa que considerava seu estudo da sociedade imparcial e científico. Ele estava profundamente interessado no problema do que mantinha juntas as sociedades modernas complexas. A religião, argumentou ele, era uma expressão de coesão social.

No trabalho de campo que resultou em suas famosas Formas Elementares de Vida Religiosa , Durkheim, um francês secular , analisou dados antropológicos de indígenas australianos . Seu interesse subjacente era compreender as formas básicas de vida religiosa para todas as sociedades. Em Elementary Forms , Durkheim argumenta que os totens que os aborígines veneram são, na verdade, expressões de suas próprias concepções da própria sociedade. Isso é verdade não apenas para os aborígines, ele argumenta, mas para todas as sociedades.

A religião, para Durkheim, não é "imaginária", embora a prive do que muitos crentes consideram essencial. A religião é muito real; é uma expressão da própria sociedade e, de fato, não existe sociedade que não tenha religião. Percebemos como indivíduos uma força maior do que nós, que é a nossa vida social, e damos a essa percepção uma face sobrenatural . Em seguida, nos expressamos religiosamente em grupos, o que, para Durkheim, torna o poder simbólico maior. A religião é uma expressão de nossa consciência coletiva , que é a fusão de todas as nossas consciências individuais, que então cria uma realidade própria.

Segue-se, então, que sociedades menos complexas, como os aborígines australianos, têm sistemas religiosos menos complexos, envolvendo totens associados a clãs específicos . Quanto mais complexa é uma sociedade em particular, mais complexo é o sistema religioso. À medida que as sociedades entram em contato com outras sociedades, há uma tendência dos sistemas religiosos de enfatizar o universalismo cada vez mais. No entanto, como a divisão do trabalho faz com que o indivíduo pareça mais importante (um assunto que Durkheim trata extensivamente em seu famoso The Division of Labor in Society ), os sistemas religiosos se concentram cada vez mais na salvação e na consciência individuais .

A definição de religião de Durkheim , a partir de Formas Elementares , é a seguinte: "Uma religião é um sistema unificado de crenças e práticas relativas às coisas sagradas, isto é, coisas separadas e proibidas - crenças e práticas que se unem em uma única comunidade moral chamados de Igreja, todos aqueles que a eles aderem. " Esta é uma definição funcional de religião, o que significa que explica o que a religião faz na vida social: essencialmente, ela une as sociedades. Durkheim definiu religião como uma distinção clara entre o sagrado e o profano ; na verdade, isso pode ser comparado com a distinção entre Deus e os humanos.

Esta definição também não estipula o que exatamente pode ser considerado sagrado . Assim, sociólogos da religião posteriores (notadamente Robert Neelly Bellah ) ampliaram os insights durkheimianos para falar sobre noções de religião civil , ou a religião de um estado. Pode-se dizer que a religião civil americana , por exemplo, tem seu próprio conjunto de "coisas" sagradas: a bandeira dos Estados Unidos , Abraham Lincoln , Martin Luther King Jr. etc. Outros sociólogos adotaram o conceito de Durkheim do que é a religião a direção da religião dos esportes profissionais, militares ou da música rock.

Max Weber

Max Weber publicou quatro textos importantes sobre religião em um contexto de sociologia econômica e sua tese de racionalização: A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo (1905), A Religião da China: Confucionismo e Taoísmo (1915), A Religião da Índia: A Sociologia of Hinduism and Buddhism (1915) e Ancient Judaism (1920).

Em sua sociologia, Weber usa o termo alemão " Verstehen " para descrever seu método de interpretação da intenção e do contexto da ação humana. Weber não é um positivista ; ele não acredita que possamos descobrir "fatos" na sociologia que possam ter uma relação causal. Embora ele acredite que algumas afirmações generalizadas sobre a vida social possam ser feitas, ele não está interessado em afirmações positivistas duras, mas em ligações e sequências, em narrativas históricas e casos particulares.

Weber defende a compreensão da ação religiosa em seus próprios termos. Um grupo ou indivíduo religioso é influenciado por todos os tipos de coisas, diz ele, mas se afirmam estar agindo em nome da religião, devemos primeiro tentar entender sua perspectiva com base na religião. Weber dá crédito à religião por moldar a imagem do mundo de uma pessoa, e essa imagem do mundo pode afetar sua visão de seus interesses e, em última instância, como eles decidem agir.

Para Weber, a religião é mais bem compreendida quando responde à necessidade humana de teodicéia e soteriologia . Os seres humanos estão preocupados, diz ele, com a questão da teodicéia - a questão de como o poder extraordinário de um deus divino pode ser reconciliado com a imperfeição do mundo que ele criou e governa. As pessoas precisam saber, por exemplo, por que existe boa fortuna e sofrimento imerecidos no mundo. A religião oferece às pessoas respostas soteriológicas, ou respostas que fornecem oportunidades de salvação - alívio do sofrimento e significado reconfortante. A busca pela salvação, como a busca pela riqueza, torna-se parte da motivação humana .

Como a religião ajuda a definir a motivação, Weber acreditava que a religião (e especificamente o calvinismo ) na verdade ajudou a dar origem ao capitalismo moderno, como ele afirmou em sua obra mais famosa e controversa, A ética protestante e o espírito do capitalismo .

Em The Protestant Ethic , Weber argumenta que o capitalismo surgiu na Europa em parte por causa de como a crença na predestinação era interpretada pelos puritanos ingleses comuns . A teologia puritana foi baseada na noção calvinista de que nem todos seriam salvos; havia apenas um número específico de eleitos que evitariam a condenação , e isso era baseado simplesmente na vontade predeterminada de Deus e não em qualquer ação que você pudesse realizar nesta vida. A doutrina oficial afirmava que nunca se poderia realmente saber se alguém estava entre os eleitos.

Praticamente, observou Weber, isso era psicologicamente difícil: as pessoas estavam (compreensivelmente) ansiosas para saber se seriam condenadas para a eternidade ou não. Assim, os líderes puritanos começaram a assegurar aos membros que se eles começassem a ter um bom desempenho financeiro em seus negócios, seria um sinal não oficial de que tinham a aprovação de Deus e estavam entre os salvos - mas apenas se usassem bem os frutos de seu trabalho. Isso, junto com o racionalismo implícito pelo monoteísmo, levou ao desenvolvimento da contabilidade racional e à busca calculada de sucesso financeiro além do que se precisava simplesmente para viver - e este é o "espírito do capitalismo". Com o tempo, os hábitos associados ao espírito do capitalismo perderam seu significado religioso e a busca racional do lucro tornou-se um objetivo por si só.

A tese da Ética Protestante foi muito criticada, refinada e contestada, mas ainda é uma fonte viva de debate teórico na sociologia da religião. Weber também fez um trabalho considerável nas religiões mundiais, incluindo o hinduísmo e o budismo .

Em sua magnum opus Economia e Sociedade, Weber distinguiu três tipos ideais de atitudes religiosas:

  1. misticismo mundial
  2. ascetismo que rejeita o mundo
  3. ascetismo do mundo interior.

Ele também separou a magia como atividade pré-religiosa.

Perspectivas teóricas

Antropologia simbólica e fenomenologia

A antropologia simbólica e algumas versões da fenomenologia argumentam que todos os seres humanos precisam ter a garantia de que o mundo é um lugar seguro e ordenado - ou seja, eles precisam de segurança ontológica . Portanto, todas as sociedades possuem formas de conhecimento que realizam essa tarefa psicológica. A incapacidade da ciência de oferecer conforto psicológico e emocional explica a presença e a influência do conhecimento não científico na vida humana, mesmo no mundo racional.

Funcionalismo

Ao contrário da antropologia simbólica e da fenomenologia , o funcionalismo aponta para os benefícios para a organização social que os sistemas de crenças não-científicas fornecem e que o conhecimento científico falha em fornecer. Os sistemas de crenças são vistos como encorajadores da ordem social e da estabilidade social de maneiras que o conhecimento de base racional não consegue. Nessa perspectiva, a existência de relatos não racionais da realidade pode ser explicada pelos benefícios que oferecem à sociedade.

De acordo com os funcionalistas, "a religião serve a vários propósitos, como fornecer respostas aos mistérios espirituais, oferecer conforto emocional e criar um espaço de interação social e controle social. ... Uma das funções mais importantes da religião, do ponto de vista funcionalista, são as oportunidades cria para o convívio social e a formação de grupos. Fornece apoio social e redes sociais, oferecendo um local de encontro com quem tem valores semelhantes e um local de procura de ajuda (espiritual e material) em momentos de necessidade. ”

Racionalismo

Os racionalistas se opõem às abordagens fenomenológicas e funcionalistas , argumentando que essas abordagens não conseguem entender por que os crentes em sistemas de conhecimento não científico pensam que suas idéias estão certas, mesmo quando a ciência mostrou que elas estão erradas. Os racionalistas dizem que não se pode explicar as formas de conhecimento em termos dos efeitos psicológicos ou sociais benéficos que um observador externo pode ver como produzindo e enfatizam a importância de olhar o ponto de vista daqueles que acreditam nelas. As pessoas não acreditam em Deus , não praticam magia ou pensam que as bruxas causam infortúnio porque pensam que estão se proporcionando uma garantia psicológica, ou para alcançar uma maior coesão social para seus grupos sociais.

Os escritores racionalistas do século XIX, refletindo os espíritos evolucionistas de sua época, tendiam a explicar a falta de racionalidade e o domínio de falsas crenças nos mundos pré-modernos em termos do equipamento mental deficiente de seus habitantes. Essas pessoas eram vistas como possuidoras de mentalidade pré-lógica ou não racional. O pensamento racionalista do século XX geralmente rejeitou essa visão, argumentando que os povos pré-modernos não possuíam mentes inferiores, mas careciam das condições sociais e culturais necessárias para promover o racionalismo.

Os racionalistas vêem a história das sociedades modernas como a ascensão do conhecimento científico e o subsequente declínio da crença não-racional. Algumas dessas crenças, como magia e bruxaria , desapareceram, enquanto outras, como a religião , foram marginalizadas . Essa perspectiva racionalista levou a teorias de secularização de vários tipos.

Tipologia de grupos religiosos

Um diagrama do continuum de tipologia igreja-seita, incluindo igreja, denominação, seita, culto, novo movimento religioso e seita institucionalizada

Uma tipologia comum entre os sociólogos, os grupos religiosos são classificados como eclesias , denominações , seitas ou cultos (agora mais comumente referidos nos estudos como novos movimentos religiosos ). A tipologia igreja-seita tem suas origens no trabalho de Max Weber. Há um continuum de premissas básicas ao longo do qual as religiões caem, variando da orientação do tipo protesto das seitas à manutenção do equilíbrio das igrejas. Este continuum inclui vários tipos adicionais. Observe que os sociólogos dão a essas palavras definições precisas que diferem de como são comumente usadas. Em particular, os sociólogos usam as palavras 'culto' e 'seita' sem conotações negativas, embora o uso popular dessas palavras seja frequentemente pejorativo.

As igrejas são as entidades religiosas que coexistem em um estado de tensão relativamente baixo com seu entorno social. Eles têm crenças e práticas "seguras" comuns em relação às da população em geral. Este tipo de corpo religioso é mais afirmativo do mundo, então eles tentam coexistir pacificamente com o mundo secular e são organizações de baixa tensão.

As seitas são organizações de alta tensão que não se adaptam bem ao ambiente social existente. Geralmente são mais atraentes para os menos privilegiados da sociedade - párias, minorias ou os pobres - porque minimizam o prazer mundano enfatizando promessas sobrenaturais. Quando os líderes da igreja se envolvem demais em questões seculares, as seitas começam a se separar da igreja existente. Eles podem acabar formando sua própria seita e, se com o tempo a seita conquistar seguidores significativos, quase inevitavelmente se transforma em sua própria igreja, tornando-se parte da corrente principal.

Um culto é um movimento religioso que faz alguma nova afirmação sobre o sobrenatural e, portanto, não se encaixa facilmente no ciclo seita-igreja. Todas as religiões começaram como seitas, e seus líderes oferecem novos insights, afirmando que são a palavra de Deus. Freqüentemente, são movimentos de alta tensão que antagonizam seu mundo social e / ou são antagonizados por ele.

A denominação está entre a igreja e a seita no continuum. Eles passam a existir quando as igrejas perdem seu monopólio religioso em uma sociedade. Quando igrejas ou seitas se tornam denominações, também ocorrem algumas mudanças em suas características.

Religiosidade

Alguns sociólogos da religião exploram a análise teórica das dimensões sociológicas da religiosidade . Por exemplo, Charles Y. Glock é mais conhecido por seu esquema pentadimensional da natureza do compromisso religioso. Sua lista é composta pelas seguintes variáveis: crença , conhecimento , experiência , prática (às vezes subdividida em ritual privado e público ) e consequências . As primeiras quatro dimensões de Glock provaram ser amplamente úteis em pesquisa, porque geralmente são simples de medir a pesquisa de levantamento. Da mesma forma, a contribuição de Mervin F. Verbit foi uma medida de religiosidade em vinte e quatro dimensões que inclui medir a religiosidade por meio de seis diferentes "componentes" da religiosidade: ritual , doutrina , emoção , conhecimento , ética , comunidade e ao longo de quatro dimensões: conteúdo, frequência , intensidade, centralidade.

Secularização e religião civil

O secularismo é o movimento geral de afastamento da religiosidade e da crença espiritual em direção a uma orientação racional e científica, uma tendência observada tanto nas nações industrializadas muçulmanas quanto nas cristãs. Nos Estados Unidos da América, muitos políticos, sistemas judiciais, escolas e empresas abraçam o secularismo. Em relação aos processos de racionalização associados ao desenvolvimento da modernidade , foi previsto nas obras de muitos sociólogos clássicos que a religião entraria em declínio. Eles alegaram que haveria uma separação entre religião e instituições como o estado, a economia e a família. Apesar das afirmações de muitos teóricos e sociólogos clássicos imediatamente após a Segunda Guerra Mundial , muitos teóricos contemporâneos criticaram a tese da secularização, argumentando que a religião continuou a desempenhar um papel vital na vida dos indivíduos em todo o mundo. Nos Estados Unidos, em particular, a freqüência à igreja permaneceu relativamente estável nos últimos 40 anos. Na África, o surgimento do cristianismo ocorreu em um ritmo elevado. Embora a África pudesse reivindicar cerca de 10 milhões de cristãos em 1900, estimativas recentes colocam esse número perto de 200 milhões. A ascensão do Islã como uma das principais religiões do mundo, especialmente sua influência recém-descoberta no Ocidente , é outro desenvolvimento significativo. Além disso, podem ser apresentados argumentos sobre o conceito de religião civil e os novos sistemas de crenças mundiais. Peter Berger, um sociólogo americano, considera que a secularização é o resultado de uma crise socioestrutural maior na religião causada pelo pluralismo. Pluralismo é a presença e coexistência engajada de vários grupos distintos em uma sociedade. Os Estados Unidos são altamente religiosos e pluralistas, destacando-se entre outras nações industrializadas e ricas nesse aspecto. Em suma, a secularização pressuposta como declínio da religiosidade pode parecer um mito, dependendo de sua definição e da definição de seu alcance. Por exemplo, alguns sociólogos argumentaram que a freqüência constante à igreja e a crença religiosa pessoal podem coexistir com um declínio na influência das autoridades religiosas em questões sociais ou políticas. Além disso, a frequência ou afiliação regular não se traduz necessariamente em um comportamento de acordo com seus ensinamentos doutrinários.

Em outras palavras, o número de membros ainda pode estar crescendo, mas isso não significa que todos os membros estão seguindo fielmente as regras de comportamento piedoso esperadas. Nesse sentido, a religião pode ser vista em declínio devido à sua capacidade cada vez menor de influenciar o comportamento.

Economia religiosa

De acordo com Rodney Stark , David Martin foi o primeiro sociólogo contemporâneo a rejeitar a teoria da secularização de uma vez. Martin chegou a propor que o conceito de secularização fosse eliminado do discurso científico social, com o fundamento de que servia apenas a propósitos ideológicos e porque não havia evidências de qualquer mudança geral de um período religioso nos assuntos humanos para um período secular. Stark é bem conhecido pelo pioneirismo, com William Sims Bainbridge , uma teoria da economia religiosa , segundo a qual as sociedades que restringem a oferta de religião, seja por meio de um monopólio religioso estatal imposto ou por meio da secularização patrocinada pelo Estado, são as principais causas da queda na religiosidade . Da mesma forma, quanto mais religiões uma sociedade tem, maior a probabilidade de a população ser religiosa. Isso contradiz a visão mais antiga da secularização, que afirma que se uma comunidade religiosa liberal é tolerante com uma ampla gama de crenças, então a população tem menos probabilidade de ter certas crenças em comum, então nada pode ser compartilhado e reificado em um contexto comunitário, levando a uma redução na observância religiosa. O modelo de economia religiosa gerou um debate animado entre os sociólogos da religião sobre se os modelos de mercado se encaixam nas práticas religiosas e em que medida esse modelo de comportamento religioso é específico dos Estados Unidos.

Peter Berger

Peter Berger observou que, embora os pesquisadores que apóiam a teoria da secularização há muito sustentem que a religião deve inevitavelmente declinar no mundo moderno, hoje grande parte do mundo é tão religioso como sempre. Isso aponta para a falsidade da teoria da secularização. Por outro lado, Berger também observa que a secularização pode realmente ter se firmado na Europa, enquanto os Estados Unidos e outras regiões continuaram a ser religiosos, apesar do aumento da modernidade. O Dr. Berger sugeriu que a razão para isso pode ter a ver com o sistema educacional; na Europa, os professores são enviados pelas autoridades educacionais e os pais europeus teriam que suportar o ensino secular, enquanto nos Estados Unidos as escolas estiveram na maior parte do tempo sob as autoridades locais, e os pais americanos, embora não esclarecidos, poderiam demitir seus professores . Berger também observa que, ao contrário da Europa, a América viu o surgimento do protestantismo evangélico, ou "cristãos nascidos de novo".

Bryan Wilson

Bryan R. Wilson é um escritor sobre secularização que se interessa pela natureza da vida em uma sociedade dominada pelo conhecimento científico. Seu trabalho segue a tradição de Max Weber, que via as sociedades modernas como lugares em que a racionalidade domina a vida e o pensamento. Weber via a racionalidade como preocupada em identificar as causas e trabalhar a eficiência técnica, com foco em como as coisas funcionam e em calcular como podem ser feitas para funcionar de maneira mais eficaz, ao invés de por que são como são. Segundo Weber, esses mundos racionais estão desencantados. As questões existenciais sobre os mistérios da existência humana, sobre quem somos e por que estamos aqui, tornaram-se cada vez menos significativas.

Wilson insiste que os sistemas não científicos - e os religiosos em particular - experimentaram um declínio irreversível de influência. Ele travou um longo debate com aqueles que contestam a tese da secularização, alguns dos quais argumentam que as religiões tradicionais, como as centradas na igreja, foram substituídas por uma abundância de religiões não tradicionais, como cultos e seitas de vários tipos. Outros argumentam que a religião se tornou um assunto individual e não coletivo organizado. Outros ainda sugerem que alternativas funcionais à religião tradicional, como o nacionalismo e o patriotismo, surgiram para promover a solidariedade social. Wilson aceita a presença de uma grande variedade de formas não científicas de significado e conhecimento, mas ele argumenta que isso é na verdade uma evidência do declínio da religião. O aumento do número e da diversidade de tais sistemas é a prova do afastamento da religião da localização estrutural central que ocupava nos tempos pré-modernos.

Ernest Gellner

Ao contrário de Wilson e Weber, Ernest Gellner (1974) reconhece que existem desvantagens em viver em um mundo cuja principal forma de conhecimento está confinada a fatos sobre os quais nada podemos fazer e que não nos fornecem diretrizes sobre como viver e como nos organizar. . Nesse sentido, estamos em situação pior do que os pré-modernos, cujos conhecimentos, embora incorretos, pelo menos lhes forneciam receitas para viver. No entanto, Gellner insiste que essas desvantagens são muito superadas pelos enormes avanços tecnológicos que as sociedades modernas experimentaram como resultado da aplicação do conhecimento científico.

Gellner não afirma que o conhecimento não científico está em processo de extinção. Por exemplo, ele aceita que as religiões em várias formas continuam a atrair adeptos. Ele também reconhece que outras formas de crença e significado, como aquelas fornecidas pela arte, música, literatura, cultura popular (um fenômeno especificamente moderno), consumo de drogas, protesto político e assim por diante, são importantes para muitas pessoas. No entanto, ele rejeita a interpretação relativista desta situação - que na modernidade, o conhecimento científico é apenas uma das muitas contas de existência, todas as quais têm igual validade. Isso porque, para Gellner, essas alternativas à ciência são profundamente insignificantes, uma vez que são tecnicamente impotentes, ao contrário da ciência. Ele vê as preocupações modernas com o significado e o ser como uma auto-indulgência que só é possível porque o conhecimento científico permitiu que nosso mundo avançasse tanto. Ao contrário dos tempos pré-modernos, cuja prioridade absoluta é obter conhecimento científico para começar a se desenvolver, podemos nos dar ao luxo de sentar no luxo de nosso mundo bem equipado e ponderar sobre tais questões porque podemos tomar por concedido o tipo de mundo que a ciência construiu para nós.

Michel Foucault

Michel Foucault foi um pós-estruturalista que via a existência humana como dependente de formas de conhecimento - discursos - que funcionam como linguagens. As línguas / discursos definem a realidade para nós. Para pensar, somos obrigados a usar essas definições. O conhecimento que temos sobre o mundo é fornecido para nós pelas linguagens e discursos que encontramos nos tempos e lugares em que vivemos nossas vidas. Assim, quem somos, o que sabemos ser verdadeiro e o que pensamos são construídos discursivamente.

Foucault definiu a história como a ascensão e queda dos discursos. Mudança social diz respeito a mudanças nas formas predominantes de conhecimento. O trabalho do historiador é mapear essas mudanças e identificar as razões para elas. Ao contrário dos racionalistas, no entanto, Foucault não viu nenhum elemento de progresso neste processo. Para Foucault, o que distingue a modernidade é a emergência de discursos preocupados com o controle e a regulação do corpo. Segundo Foucault, o surgimento dos discursos centrados no corpo envolveu necessariamente um processo de secularização. Os discursos pré-modernos eram dominados pela religião, onde as coisas eram definidas como boas e más, e a vida social era centrada em torno desses conceitos. Com o surgimento das sociedades urbanas modernas, os discursos científicos assumiram o controle, e a ciência médica foi um elemento crucial desse novo conhecimento. A vida moderna tornou-se cada vez mais sujeita ao controle médico - o olhar médico , como Foucault o chamou.

A ascensão ao poder da ciência, e da medicina em particular, coincidiu com uma redução progressiva do poder das formas religiosas de conhecimento. Por exemplo, normalidade e desvio tornaram-se mais uma questão de saúde e doença do que de bem e mal, e o médico assumiu do sacerdote o papel de definir, promover e curar o desvio.

Outras perspectivas

A BBC News relatou um estudo realizado por físicos e matemáticos que tentaram usar modelagem matemática ( dinâmica não linear ) para prever as orientações religiosas futuras das populações. O estudo sugere que a religião está caminhando para a "extinção" em várias nações onde está em declínio: Austrália, Áustria, Canadá, República Tcheca, Finlândia, Irlanda, Holanda, Nova Zelândia e Suíça. O modelo considera não apenas a mudança do número de pessoas com certas crenças, mas também tenta atribuir valores de utilidade de uma crença em cada nação.

Thomas Luckmann afirma que a sociologia da religião deve cessar as preocupações com as formas tradicionais e institucionalizadas de religião. Luckmann aponta, em vez disso, para o "problema religioso", que é o "problema da existência individual". Este é o caso com o advento da modernidade, a construção de significado religioso deslocou-se mais para o domínio individual.

Globalização

A sociologia da religião continua crescendo em todo o mundo, tentando entender a relação entre religião e globalização . Duas abordagens mais antigas da globalização incluem a teoria da modernização , uma derivada funcionalista, e a teoria dos sistemas mundiais , uma abordagem marxista. Uma das diferenças entre essas teorias é se elas veem o capitalismo como positivo ou problemático. No entanto, ambos presumiram que a modernização e o capitalismo diminuiriam o domínio da religião.

Ao contrário, à medida que a globalização se intensificou, muitas culturas diferentes começaram a olhar para diferentes religiões e a incorporar diferentes crenças na sociedade. Surgiram novas interpretações que reconhecem as tensões. Por exemplo, de acordo com Paul James e Peter Mandaville :

Religião e globalização estão interligadas desde que os primeiros impérios tentaram estender seu alcance através do que perceberam ser o espaço-mundo. Os processos de globalização levaram cosmologias religiosas - incluindo concepções tradicionais de universalismo - para os cantos do mundo, enquanto essas cosmologias legitimavam processos de globalização. Essa dinâmica de inter-relação continua até o presente, mas com contradições mutáveis ​​e, às vezes, novas e intensificadas.

Religião e a paisagem social

A religião não apenas molda as instituições sociais de grande escala, como o governo e os movimentos sociais, mas também desempenha um papel na família, na raça, no gênero, na classe e na idade - coisas que envolvem a vida cotidiana .

Famílias

Em geral, a religião é mais frequentemente associada às famílias , uma vez que normalmente é passada de geração em geração. Dependendo do tipo de religião na família, pode envolver uma estrutura familiar diferente. Por exemplo, os católicos praticantes tendem a ter famílias maiores, já que a Igreja Católica se opõe tanto à contracepção quanto ao aborto, eles vão à missa todos os domingos e quase sempre enviam seus filhos por confirmação. As famílias judias podem enfatizar a nutrição e a bondade, ajudando-as a causar um impacto duradouro em sua comunidade, uma vez que fazem parte da cultura minoritária no mundo.

As crianças recebem um legado religioso de seus pais e da sociedade imediatamente ao seu redor, por meio da instrução e (intencionalmente ou não) pelo poder do exemplo que é moldado por valores, personalidade e interesses. Seu legado religioso pode incluir a integração em organizações e religiões cívicas ou seculares.

Seu legado religioso está entre os fatores que condicionam as pessoas ao longo de suas vidas, embora as pessoas, como indivíduos, tenham reações diversas a seus legados.

Para estranhos que os conhecem, as pessoas são identificadas em parte por seu legado religioso. Por exemplo, pessoas nascidas e criadas em famílias hindus, judias ou americanas têm identidades como hindus, judeus ou americanos, independentemente de suas crenças ou ações.

Mesmo assim, as pessoas que não abraçam seu legado religioso o mantêm e são caracterizadas por termos como prescrito, não observador ou não patriota. Pessoas que realmente se separam de seu legado religioso são chamadas de apóstatas ou traidores e podem estar sujeitas a punições.

Veja também

Referências

Leitura adicional

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links externos