Anarquismo social - Social anarchism

O anarquismo social é o ramo do anarquismo que vê a liberdade individual como algo relacionado com a ajuda mútua . O pensamento anarquista social enfatiza a comunidade e a igualdade social como complementares à autonomia e liberdade pessoal . Tenta alcançar esse equilíbrio por meio da liberdade de expressão , que se mantém em um federalismo descentralizado , com liberdade de interação no pensamento e subsidiariedade . A subsidiariedade é melhor definida como "não se deve afastar dos indivíduos e comprometer com a comunidade o que eles podem realizar com sua própria empresa e indústria" e que "[f] ou toda atividade social deve, por sua própria natureza, fornecer ajuda aos membros do corpo social, e nunca os destrua e absorva ”, ou o slogan“ Não tire as ferramentas das mãos das pessoas ”.

O anarquismo social tem sido a forma dominante de anarquismo. Como um rótulo ou termo, o anarquismo social é usado em contraste com o anarquismo individualista para descrever a teoria que coloca ênfase nos aspectos comunitários e cooperativos na teoria anarquista enquanto também se opõe a formas autoritárias de comunitarismo associadas ao pensamento de grupo e conformidade coletiva , favorecendo uma reconciliação entre individualidade e sociabilidade . Autodeterminação , autogestão do trabalhador , educação e empoderamento são todos enfatizados no anarquismo social, enquanto a autoridade ilegítima é removida por meio de inspeção e vigilância. Uma mentalidade do tipo faça você mesmo é combinada com esforços educacionais dentro do reino social. O anarquismo social defende a conversão e o uso de uma parte da propriedade privada produtiva atual e futura para ser transformada em propriedade social que pode ser usada como uma alternativa à produção capitalista e ao trabalho assalariado explorador. O pensamento social anarquista defende a propriedade social para oferecer empoderamento individual por meio de acesso mais fácil a ferramentas e compartilhamento dos bens comuns, ao mesmo tempo que mantém o respeito pela propriedade pessoal .

O anarquismo social é considerado um termo guarda - chuva que se refere principalmente aos modelos econômicos pós-capitalistas de anarco-comunismo , anarquismo coletivista e às vezes mutualismo . Ele também pode incluir não-estatal controlada federado socialista aliança , poder dual democracia industrial e democracia econômica , ou federados cooperativas de trabalhadores e trabalhadores e de consumidores conselhos substituindo grande parte do presente sistema estatal , mantendo direitos básicos. Além disso, inclui a abordagem sindical do anarco-sindicalismo , as estratégias de luta social do plataformismo e do especifismo e a filosofia ambiental da ecologia social . Como um termo, anarquismo social se sobrepõe ao libertarianismo , socialismo libertário e libertarianismo de esquerda , emergindo no final do século 19 como uma distinção do anarquismo individualista depois que o anarco-comunismo substituiu o anarquismo coletivista como tendência dominante.

O anarquismo social tem sido descrito como a ala coletivista ou socialista do anarquismo, bem como representa as formas de anarquismo alinhadas ao socialismo, sendo contrastado com a ala socialista liberal representada pelo anarquismo individualista. No entanto, vários desses anarquistas coletivistas ou comunistas têm apoiado suas teorias em bases individualistas radicais, vendo o coletivismo ou comunismo como o melhor sistema social para a realização da liberdade individual. A própria ideia de uma divisão individualista-socialista também é contestada, visto que o anarquismo individualista é amplamente socialista e influenciou um ao outro. Carl Landauer resumiu a diferença entre anarquistas individualistas e sociais ao afirmar que "os anarquistas comunistas também não reconhecem nenhum direito à sociedade de forçar o indivíduo. Eles diferem dos individualistas anarquistas em sua crença de que os homens, se livres da coerção, entrarão em associações voluntárias de tipo comunista, enquanto a outra ala acredita que a pessoa livre preferirá um alto grau de isolamento ”.

Visão geral

Outros nomes que têm sido usados ​​para se referir ao anarquismo social ou anarquismo de luta de classes incluem:

Socialismo anarquista , anarco-socialismo e anarquismo socialista são termos usados ​​para se referir ao anarquismo social, mas isso é rejeitado pela maioria dos anarquistas, uma vez que eles geralmente se consideram socialistas da tradição libertária e são vistos como desnecessários e confusos quando não usados ​​como sinônimos de libertário ou socialismo apátrida vis-à-vis o socialismo autoritário ou estatal . O anarquismo tem sido historicamente identificado com o movimento socialista e anti-capitalista, com a principal divisão sendo entreanarquistas anti-mercado que apóiam alguma forma de planejamento econômico descentralizado e anarquistas pró- mercado que apóiam o socialismo de mercado anti-capitalista . Esses termos são usados ​​principalmente por teóricos e estudiosos do anarco-capitalismo que reconhecem o anarco-capitalismo para diferenciar os dois. Por razões semelhantes, os anarquistas também rejeitam categorizações como anarquismo de esquerda e anarquismo de direita ( anarco-capitalismo ), vendo o anarquismo como umaideologia radical de esquerda ou extrema esquerda .

Enquanto alguns teóricos e estudiosos anarco-capitalistas dividem o anarquismo em anarquismo individualista mutuamente exclusivo ( capitalismo ) e anarquismo social ( socialismo ), teóricos e estudiosos anarquistas rejeitam isso. Os anarquistas não veem tal luta entre o anarquismo individualista e o anarquismo social, que são vistos como complementares ao invés de mutuamente exclusivos, com suas diferenças principalmente baseadas nos meios para atingir a anarquia ao invés de em seus fins. Vários anarquistas argumentaram que a luta dentro do anarquismo não é entre socialistas e capitalistas, mas sim entre anarquistas e não anarquistas.

O anti-capitalismo é considerado um elemento necessário do anarquismo pela maioria dos anarquistas. Argumentando contra alguns teóricos e acadêmicos anarco-capitalistas que veem o anarquismo individualista como pró-capitalista, anarquistas e acadêmicos o colocaram no campo socialista, ou seja, socialismo antiestatista e libertário . Além disso, os anarco-comunistas se consideram individualistas radicais, vendo o anarco-comunismo como o melhor sistema social para a realização da liberdade individual. O anarquismo é uma filosofia individualista que se opõe a todas as formas de coletivismo autoritário, mas que vê o indivíduo e a comunidade como complementares ao invés de mutuamente exclusivos, com o anarco-comunismo e o anarquismo social em particular rejeitando a dicotomia individualista-coletivista. Apesar do nome, o anarquismo coletivista é visto como uma mistura de individualismo e coletivismo . Nos Estados Unidos, o anarquismo social pode se referir ao círculo de Murray Bookchin e seu jornal omônimo .

Para diferenciá-lo do anarquismo individualista, os anarquistas preferem usar o anarquismo social , um termo usado para caracterizar certos avanços do anarquismo vis-à-vis anarquismo individualista, ao invés de ver as duas categorias como mutuamente exclusivas ou como socialistas vis-à-vis o capitalismo. O primeiro se concentra no aspecto social e tende a ser mais organizacional, além de apoiar o planejamento econômico descentralizado , enquanto o último se concentra no aspecto individual e tende a ser mais anti-organizacional, além de apoiar formas de socialismo de livre mercado ou nenhuma forma específica da economia anarquista . Isso levou ao anarquismo sem adjetivos . A teoria mutualista de Pierre-Joseph Proudhon é vista como a categoria intermediária ou terceira entre o anarquismo social e o anarquismo individualista, embora seja freqüentemente considerada parte do anarquismo social e às vezes parte do anarquismo individualista. Proudhon falou do individualismo social e descreveu o mutualismo e a liberdade que perseguia como a síntese entre comunismo e propriedade .

O anarquismo social vê " a liberdade individual como conceitualmente conectada com a igualdade social e enfatiza a comunidade e a ajuda mútua ". Rejeita a propriedade privada , vendo-a como fonte de desigualdade social , postulando, em vez disso, uma sociedade futura em que a propriedade privada não exista e seja substituída pela reciprocidade e pela sociedade igualitária . Como termo, anarquismo social é usado para descrever tendências dentro do anarquismo que enfatizam os aspectos comunitários e cooperativos da teoria e prática anarquistas, visando a " associação livre de pessoas que vivem juntas e cooperam em comunidades livres". Bookchin identifica o anarquismo social com a esquerda, referindo-se à "grande tradição de solidariedade humana e crença na potencialidade da humanidade, [...] o internacionalismo e o confederalismo , o espírito democrático , o antimilitarismo e o secularismo racional " .

Correntes históricas

O anarquismo social enfatiza a ajuda mútua , a propriedade social e a autogestão dos trabalhadores . O anarquismo social tem sido a forma dominante de anarquismo clássico e inclui as principais escolas coletivistas , comunistas e sindicalistas de pensamento anarquista. O mutualismo às vezes também é incluído nesta tradição do anarquismo social, embora seja principalmente defendido por anarquistas individualistas .

A propriedade social defendida pelos anarquistas sociais pode vir por meio da propriedade coletiva, como ocorre com os bakuninistas e anarquistas coletivistas; propriedade comum como com anarquistas comunistas; e propriedade cooperativa como com anarquistas mutualistas e sindicalistas.

Chegou a tendências pacíficas e insurrecionais , bem como anti-organizacionais e plataformistas . Opera fortemente dentro de sindicatos trabalhistas , sindicatos e movimentos de trabalhadores , enfatizando a libertação dos trabalhadores através da luta de classes .

Mutualismo

Mutualismo emergiu do socialismo do início do século 19 e é geralmente considerado uma vertente orientada para o mercado dentro da tradição socialista libertária. Originalmente desenvolvido por Pierre-Joseph Proudhon , o mutualismo normalmente aceita direitos de propriedade, mas com breves períodos de abandono. Em uma comunidade em que as regras de propriedade de mutualidade fossem mantidas, o proprietário de terras precisaria fazer uso contínuo da terra. Caso contrário, os direitos de propriedade seriam extintos e a terra poderia ser homesteaded por outra pessoa. Um regime de propriedade mutualista é freqüentemente descrito como aquele baseado na posse , ocupação e uso ou usufruto .

Já em 1840, com a publicação de What Is Property? , Proudhon apoiou a democracia industrial , pregando "emancipação aos proletários; associação aos trabalhadores" e que os líderes dentro da indústria "devem ser escolhidos entre os trabalhadores pelos próprios trabalhadores". Em seu manifesto para a eleição da Assembleia Constituinte francesa de 1848 , Proudhon pediu "associações de trabalhadores democraticamente organizadas" para administrar a indústria em grande escala.

Mutualismo também está associado às visões econômicas dos anarquistas individualistas americanos do século 19 , como Benjamin Tucker e William Batchelder Greene . Para a historiadora anarquista americana Eunice Minette Schuster, "é aparente [...] que o Anarquismo Proudhoniano era encontrado nos Estados Unidos pelo menos já em 1848 e que não estava consciente de sua afinidade com o Anarquismo Individualista de Josiah Warren e Stephen Pearl Andrews . [...] William B. Greene apresentou este Mutualismo Proudhoniano em sua forma mais pura e sistemática ". Hoje, Kevin Carson é um mutualista contemporâneo e autor de Studies in Mutualist Political Economy que descreve este trabalho como "uma tentativa de reviver a economia política anarquista individualista , para incorporar os desenvolvimentos úteis dos últimos cem anos e torná-la relevante para os problemas do século XXI ".

Murray Bookchin , um anarquista social proeminente, tem opiniões diferentes sobre Proudhon e o mutualismo, desde descrevê-lo como um "socialista artesanal" até excluí-lo do campo socialista. De acordo com Bookchin, "Proudhon concebe uma sociedade livre como aquela em que pequenos artesãos, camponeses e empresas industriais de propriedade coletiva negociam e contratam uns com os outros para satisfazer suas necessidades materiais. A exploração chega ao fim. [...] Embora isso aconteça visões envolvem uma ruptura com o capitalismo, de forma alguma podem ser consideradas como ideias comunistas ”. De acordo com os autores de An Anarchist FAQ , "[i] t é significativo que o primeiro trabalho a se autodenominar anarquista opôs propriedade junto com o estado, exploração junto com opressão e autogestão apoiada contra relações hierárquicas dentro da produção". Iain McKay relata que o socialismo de Proudhon era uma forma de "'socialismo artesanal' (como Marx e Engels reconheceram). Na verdade, [Bookchin] observa que Proudhon foi seu" defensor mais famoso "e que" quase todos os chamados socialistas "utópicos" , mesmo [Robert] Owen - o mais voltado para o trabalho - assim como Proudhon - buscou essencialmente a distribuição equitativa da propriedade '”.

No segundo volume de A Terceira Revolução , Bookchin argumentou que “'Proudhon não era socialista' simplesmente porque favorecia a 'propriedade privada'. [...] No entanto, ele nota a 'única disposição moral [que] distinguia o contrato proudhonista do contrato capitalista', a saber, 'ele abjurava o lucro e a exploração' ". Os escritores de An Anarchist FAQ argumentam que Bookchin estava errado ao excluir Proudhon e o mutualismo do campo socialista e social anarquista, concluindo que "[g] iven a oposição de Proudhon ao trabalho assalariado e à propriedade capitalista e seu apoio à democracia industrial como uma alternativa, posição é insustentável - ele confunde socialismo com comunismo, rejeitando como socialistas todas as visões que não sejam comunismo (uma posição que ele compartilha com os libertários de direita) ".

Anarquismo coletivista

O anarquismo coletivista é uma forma revolucionária de anarquismo comumente associada a Mikhail Bakunin e James Guillaume . É uma tendência específica, que não deve ser confundida com a ampla categoria às vezes chamada de anarquismo coletivista ou comunitário .

A tendência surgiu da ala mais radical do mutualismo durante o final da década de 1860. Ao contrário dos mutualistas, os anarquistas coletivistas se opõem a toda propriedade privada dos meios de produção, defendendo que a propriedade seja coletivizada, passando a ser propriedade conjunta da comuna (município). Isso deveria ser alcançado por meio de uma revolução violenta, começando primeiro com um pequeno grupo coeso por meio de atos de insurreição armada, ou propaganda pela ação , que iria inspirar os trabalhadores e camponeses como um todo a se revoltar e coletivizar à força os meios de produção.

A coletivização não deveria ser estendida à distribuição de renda, pois os trabalhadores seriam pagos de acordo com o tempo trabalhado, em vez de receber os bens sendo distribuídos "de acordo com a necessidade", como no anarco-comunismo . Esta posição foi criticada por anarco-comunistas posteriores como efetivamente "sustentando o sistema salarial". Enquanto anarquistas individualistas defendem mercados livres e direitos de propriedade mutualistas , vendo as intervenções do estado como distorcendo a livre competição, os anarquistas coletivistas vêem tais intervenções como "meramente sustentação" para um "sistema de exploração de classe", dando ao capitalismo "uma face humana".

As ideias anarco-comunistas e coletivistas não eram mutuamente exclusivas. Embora os anarquistas coletivistas defendessem a compensação pelo trabalho, alguns defendiam a possibilidade de uma transição pós-revolucionária para um sistema comunista de distribuição de acordo com a necessidade, alegando que isso se tornaria mais viável quando a tecnologia e a produtividade tivessem evoluído a um ponto em que "a produção supera consumo "em um sentido relativo. O anarquismo coletivista surgiu contemporaneamente com o marxismo , mas se opôs à ditadura marxista do proletariado, apesar do objetivo marxista declarado de uma sociedade coletivista sem Estado.

Anarco-comunismo

O anarco-comunismo é uma teoria do anarquismo que defende a abolição do estado , dos mercados , do dinheiro , do capitalismo e da propriedade privada . Politicamente, os anarco-comunistas defendem a substituição do estado-nação e do governo representativo por uma confederação voluntária de comunas livres (municípios autônomos), com a comuna substituindo a nação como a unidade central da administração político-social. Economicamente, os anarco-comunistas acreditam na conversão da propriedade privada em bens comuns ou públicos , mantendo o respeito pela propriedade pessoal . Na prática, isso significa propriedade comum dos meios de produção , democracia direta com a produção organizada através de uma rede horizontal de associações voluntárias e de consumo com base no princípio norteador: “ De cada um conforme sua capacidade, a cada um conforme suas necessidades ”. Algumas formas de anarco-comunismo, como o anarquismo insurrecional, são fortemente influenciadas pelo egoísmo e pelo individualismo radical , acreditando que o anarco-comunismo é o melhor sistema social para a realização da liberdade individual. A maioria dos anarco-comunistas vê o anarco-comunismo como uma forma de reconciliar a oposição entre o indivíduo e a sociedade.

As idéias associadas ao anarco-comunismo desenvolveram-se a partir de correntes socialistas radicais após a Revolução Francesa, mas foram formuladas pela primeira vez como tal na seção italiana da Primeira Internacional . O trabalho teórico de Peter Kropotkin , que acreditava que na anarquia os trabalhadores se auto-organizariam espontaneamente para produzir bens para toda a sociedade, ganhou importância mais tarde, à medida que expandiu e desenvolveu seções pró-organizacional e anti-organizacional insurrecionais . Em termos de sua visão para uma economia pós-capitalista, difere do anarco-sindicalismo por ver o centro da organização político-econômica como a comuna, ao invés do local de trabalho, com questões econômicas sendo administradas principalmente em uma comunidade (territorial), ao invés do que sindicalista (industrial), base. Embora a maioria dos anarco-sindicalistas concorde com o método comunista de distribuição - "De cada um de acordo com sua capacidade, a cada um de acordo com suas necessidades" - eles discordam do método comunitário de organizar a produção e estruturar a sociedade, tornando-os comunistas em certo sentido , mas não o outro. Até o momento, os exemplos mais conhecidos de uma sociedade anarco-comunista (ou seja, estabelecida em torno das ideias como existem hoje e alcançando atenção e conhecimento mundial no cânone histórico) são o Território Livre durante a Revolução Russa , a Associação do Povo Coreano na Manchúria e os territórios anarquistas durante a Revolução Espanhola

Durante a Revolução Russa, anarquistas como Nestor Makhno trabalharam através do Exército Insurrecional Revolucionário da Ucrânia para criar e defender o anarco-comunismo no Território Livre da Ucrânia de 1919 antes de serem conquistados pelos bolcheviques em 1921 durante as guerras civis russa e ucraniana . Em 1929, o anarco-comunismo foi alcançado na Coréia pela Federação Anarquista Coreana na Manchúria (KAFM) e a Federação Anarco-Comunista Coreana (KACF), com a ajuda do general anarquista e ativista pela independência Kim Chwa-chin , durando até 1931, quando Imperial O Japão assassinou Kim e invadiu pelo sul, enquanto os nacionalistas chineses invadiram pelo norte, resultando na criação de Manchukuo , um estado fantoche do Império do Japão . Através dos esforços e influência dos anarquistas espanhóis durante a Revolução Espanhola dentro da Guerra Civil Espanhola iniciada em 1936, o anarco-comunismo existiu na maior parte de Aragão , partes da Andaluzia e do Levante e da Andaluzia , bem como no reduto da anarquista Catalunha antes de ser esmagado pelas forças combinadas do regime que venceu a guerra , Adolf Hitler e Benito Mussolini , bem como a repressão do Partido Comunista Espanhol apoiada pela União Soviética e bloqueios econômicos e armamentistas dos países capitalistas e da própria República Espanhola .

Anarco-sindicalismo

No final do século 19 e no início do século 20, o sindicalismo revolucionário emergiu como uma forma de ativismo sindical radical, compartilhando uma relação próxima com anarquistas sociais de tendências coletivistas e comunistas. No início dos anos 1920, o anarco-sindicalismo surgiu como uma escola distinta de pensamento dentro do anarquismo.

Com maior foco no movimento trabalhista do que as formas anteriores de anarquismo, o sindicalismo postula os sindicatos radicais como uma força potencial para a mudança social revolucionária, substituindo o capitalismo e o estado por uma nova sociedade, democraticamente autogerida pelos trabalhadores . Como os anarco-comunistas, os anarco-sindicalistas buscam abolir o sistema salarial e a propriedade privada dos meios de produção, que eles acreditam levar a divisões de classe. Princípios importantes incluem a solidariedade dos trabalhadores, a ação direta (como greves gerais e recuperação do local de trabalho) e a autogestão dos trabalhadores das empresas e da economia como um todo.

Em termos de visão pós-capitalista, os anarco-sindicalistas freqüentemente subscrevem os sistemas econômicos anarquistas comunistas ou coletivistas na questão da distribuição de bens. O objetivo é usar um movimento sindical radical para alcançar um modo de distribuição coletivista ou comunista (sem dinheiro); ou primeiro o primeiro e depois o segundo, uma vez que certo grau de capacidade técnico-produtiva permitiu que a produção superasse o consumo, tornando mais viável uma economia sem dinheiro. No entanto, anarco-sindicalistas diferem de anarco-comunistas em querer federações de sindicatos de trabalhadores (baseados no comércio) como o locus de organizar a economia, ao invés de confederações de comunas livres (baseadas em território). Seus defensores propõem a organização do trabalho como um meio para criar as bases de uma sociedade anarquista centrada nos sindicatos dentro do sistema atual e trazer a revolução social. Um dos primeiros pensadores anarco-sindicalistas importantes foi Rudolf Rocker , cujo panfleto Anarco-sindicalismo de 1938 delineou uma visão da origem do movimento, objetivos e importância para o futuro do trabalho.

Embora mais frequentemente associadas às lutas trabalhistas do início do século 20 (particularmente na França e na Espanha ), muitas organizações sindicalistas estão ativas hoje, unidas além das fronteiras nacionais por membros da Associação Internacional de Trabalhadores , incluindo a Organização Central dos Trabalhadores da Suécia em Suécia , a União Sindicalista Italiana na Itália , a Confederação Nacional do Trabalho e a Confederação Geral do Trabalho na Espanha, o Movimento de Solidariedade dos Trabalhadores da Irlanda e os Trabalhadores Industriais do Mundo nos Estados Unidos.

Plataformaismo e especificismo

O plataformismo é uma tendência ou escola de pensamento organizado dentro do movimento anarco-comunista que enfatiza a necessidade de organizações anarquistas fortemente organizadas que são capazes de influenciar a classe trabalhadora e os movimentos camponeses para alcançar o anarco-comunismo. É em muitos aspectos idêntico ao especifismo ( especifismo ) e tem um antecedente no trabalho de Mikhail Bakunin , defendendo uma estratégia de "dualismo organizacional" que envolve: (1) construir organizações especificamente anarquistas com um acordo geral sobre idéias e práticas; e (2) anarquistas trabalhando em organizações e movimentos populares mais amplos que não são especificamente anarquistas, na esperança de manter a consistência teórica, bem como empurrar movimentos populares em uma direção mais anarquista de dentro.

Grupos plataformistas / especifistas rejeitam o modelo de vanguardismo leninista. Em vez disso, visam "fazer das idéias anarquistas as idéias principais dentro da luta de classes ", enquanto também se opõem à tendência anarco-sindicalista de ver a luta de classes e a luta anarquista como sinônimos; sustentando que as organizações políticas não sindicais são uma parte necessária para alcançar os fins anarquistas. De acordo com a Plataforma Organizacional para uma União Geral de Anarquistas , os quatro princípios principais pelos quais uma organização anarco-comunista deve operar são os seguintes:

  • Unidade ideológica: um acordo geral sobre questões teóricas anarquistas.
  • Unidade tática: um acordo geral sobre estratégia e táticas para alcançar os fins anarquistas.
  • Responsabilidade coletiva: uma coerência entre as ações dos membros e as ações da organização.
  • Federalismo: a autonomia dos capítulos individuais dentro da organização.

Em geral, esses grupos visam ganhar a mais ampla influência possível para as idéias e métodos anarco-comunistas na classe trabalhadora e no campesinato (as classes populares), orientados para as pessoas "comuns", ao invés do meio de extrema esquerda. Isso geralmente envolve a vontade de trabalhar em campanhas de um único tema, sindicalismo e grupos comunitários e lutar por reformas imediatas, vinculando isso a um projeto de construção de consciência e organização popular. Eles, portanto, rejeitam abordagens que eles acreditam que irão impedir isso, como o anarquismo insurrecionista , bem como "visões que rejeitam a atividade nos sindicatos" ou que rejeitam movimentos anti-imperialistas.

O nome plataformista deriva da Plataforma Organizacional de 1926 da União Geral dos Anarquistas (Rascunho) . Foi publicado pelo Grupo de Anarquistas Russos no Exterior em seu jornal Dielo Truda ( Causa dos Trabalhadores ). Este grupo, consistindo de veteranos anarquistas russos exilados da Revolução de Outubro de 1917 (notavelmente Nestor Makhno que desempenhou um papel de liderança na revolução anarquista na Ucrânia de 1918-1921), baseou a Plataforma em suas experiências da revolução e a eventual vitória dos bolcheviques sobre os anarquistas e outros grupos. A Plataforma tentou abordar e explicar as falhas do movimento anarquista durante a Revolução Russa fora da Ucrânia.

O documento atraiu elogios e críticas de anarquistas em todo o mundo e gerou um grande debate dentro do movimento anarquista. Hoje, o plataformismo é uma importante corrente no anarquismo internacional. Cerca de trinta organizações plataformistas e especifistas estão vinculadas ao projeto Anarkismo.net, incluindo grupos da África, América Latina, América do Norte e Europa. Outros desenvolvimentos teóricos do plataformismo / especifismo incluem o Manifesto do Comunismo Libertário (1953) de Georges Fontenis e o Anarquismo Social e Organização (2008) da FARJ (Federação Anarquista do Rio de Janeiro).

Correntes contemporâneas

As tendências políticas mais recentes que emergiram do anarquismo social são os modelos econômicos pós-capitalistas de democracia inclusiva e economia participativa (ambos os quais podem ser considerados formas atualizadas do anarquismo coletivista de Bakunin), bem como a filosofia ambiental da ecologia social e seus políticas associadas de anarquismo pós-escassez e comunalismo .

Democracia Inclusiva

Democracia Inclusiva é uma teoria política e um projeto político que visa a democracia direta , democracia econômica em uma economia sem Estado , sem dinheiro e sem mercado, autogestão (democracia na esfera social) e democracia ecológica. O projeto teórico da Democracia Inclusiva (DI; distinto do projeto político que faz parte das tradições democráticas e autônomas) surgiu da obra do filósofo político, o ex-acadêmico e ativista Takis Fotopoulos em Rumo a uma Democracia Inclusiva e foi posteriormente desenvolvido por ele e outros escritores da revista Democracy & Nature e seu sucessor, The International Journal of Inclusive Democracy , uma revista eletrônica disponível gratuitamente e publicada pela International Network for Inclusive Democracy.

De acordo com Arran Gare , Rumo a uma democracia inclusiva "oferece uma nova interpretação poderosa da história e da dinâmica destrutiva do mercado e fornece uma nova visão inspiradora do futuro no lugar do neoliberalismo e das formas existentes de socialismo". Como David Freeman aponta, embora a abordagem de Fotopoulos "não seja abertamente anarquismo, ainda assim o anarquismo parece a categoria formal dentro da qual ele trabalha, dado seu compromisso com a democracia direta, o municipalismo e a abolição do estado, dinheiro e economia de mercado".

Participismo

Participismo é uma forma de socialismo libertário do século 21 que compreende dois sistemas econômicos e políticos relacionados chamados economia participativa ou parecon e política participativa ou parpolity.

Parecon é um sistema econômico proposto principalmente pelo ativista e teórico político Michael Albert e pelo economista radical Robin Hahnel , entre outros. Utiliza a tomada de decisão participativa como mecanismo econômico para orientar a produção, o consumo e a alocação de recursos em uma determinada sociedade. Proposto como uma alternativa às economias de mercado capitalistas contemporâneas e também uma alternativa ao socialismo ou coordenadorismo planejado centralmente, é descrito como "uma visão econômica anarquista" e pode ser considerado uma forma de socialismo, visto que, sob parecon, os meios de produção são propriedade de os trabalhadores. Os valores subjacentes que o Parecon procura concretizar são a equidade, a solidariedade, a diversidade, a autogestão dos trabalhadores e a eficiência (eficiência aqui significa cumprir objetivos sem desperdiçar ativos de valor). Propõe-se atingir esses fins principalmente por meio dos seguintes princípios e instituições: conselhos de trabalhadores e de consumidores com métodos autogestionários de tomada de decisão, complexos de cargos equilibrados, remuneração por esforço e sacrifício e planejamento participativo. Sob o parecon, o sistema monetário atual seria substituído por um sistema de crédito intransferível que deixaria de existir com a compra de uma mercadoria.

Parpolity é um sistema político teórico proposto por Stephen R. Shalom . Foi desenvolvido como uma visão política para acompanhar o Parecon. Os valores em que se baseia a parpolidade são liberdade, autogestão, justiça, solidariedade e tolerância. De acordo com Shalom, o objetivo é criar um sistema político que permita que as pessoas participem tanto quanto possível de uma maneira face a face. O participismo como um todo é crítico de aspectos das modernas democracias representativas e do capitalismo, argumentando que o nível de controle político por parte do povo não é suficiente. Para resolver esse problema, a parpolity sugere um sistema de conselhos aninhados que incluiria todos os membros adultos de uma determinada sociedade. Com cinco níveis de conselhos aninhados, acredita-se que poderia representar a população dos Estados Unidos.

Sob o participismo, o estado como tal se dissolveria em um mero corpo de coordenação composto de delegados, que seria revogável a qualquer momento pelo conselho aninhado abaixo deles.

Ecologia social e comunalismo

A ecologia social está intimamente relacionada ao trabalho e ideias de Murray Bookchin e influenciada pelo anarquista Peter Kropotkin . Os ecologistas sociais afirmam que a atual crise ecológica tem suas raízes nos problemas sociais humanos e que o domínio do ser humano sobre a natureza deriva do domínio do ser humano sobre o humano.

Mais tarde, Bookchin desenvolveu uma filosofia política para complementar a ecologia social que ele chamou de comunalismo. Embora originalmente concebido como uma forma de anarquismo social, ele mais tarde desenvolveu o comunalismo em uma ideologia separada que incorpora o que ele viu como os elementos mais benéficos do anarquismo, marxismo, sindicalismo e ecologia radical.

Politicamente, os comunalistas defendem uma rede de assembleias de cidadãos diretamente democráticas em comunidades / cidades individuais organizadas de forma confederal. Este método usado para alcançar isso é chamado de municipalismo libertário, que envolve o estabelecimento de instituições democráticas face a face que devem crescer e se expandir confederal com o objetivo de eventualmente substituir o estado-nação. Ao contrário dos anarquistas, os comunalistas não se opõem a tomar parte na política parlamentar - especialmente nas eleições municipais - desde que os candidatos sejam socialistas libertários e antiestatistas em perspectiva.

Economicamente, o comunalismo favorece a abolição dos mercados e do dinheiro e a transição para uma economia semelhante ao comunismo libertário e segundo o princípio "De cada um segundo a sua capacidade, a cada um segundo as necessidades".

Veja também

Referências

Bibliografia

  • Adams, Matthew S .; Levy, Carl, eds. (2018). The Palgrave Handbook of Anarchism . Londres: Palgrave Macmillan. ISBN 9783319756196.

links externos