Shaivism - Shaivism

Shaivismo
Uma cerimônia havan nas margens do Ganges, Muni ki Reti, Rishikesh.jpg
Shiva (acima) é a divindade primária do Shaivismo. Ritual em Muni ki Reti, Rishikesh

Shaivism ( / ʃ v ɪ z ə m / ; sânscrito : शैवसम्प्रदायः, Śaivasampradāyaḥ) é uma das principais tradições hindus que adora Shiva , também chamado Rudra , como o Ser Supremo . Uma das maiores denominações hindus , ele incorpora muitas sub-tradições que vão desde o teísmo devocional dualista , como Shaiva Siddhanta, até o não-teísmo monístico orientado para a ioga , como o Shaivismo da Caxemira . Ele considera os textos dos Vedas e Agama como fontes importantes de teologia.

O Shaivismo se desenvolveu como um amálgama de religiões e tradições pré-védicas derivadas das tradições e filosofias Shaiva Siddhanta Dravidiana do sul do Tamil , que foram assimiladas na tradição Shiva não-védica. No processo de sanscritização e formação do hinduísmo , começando nos últimos séculos aC, essas tradições pré-védicas se alinharam com a divindade védica Rudra e outras divindades védicas, incorporando as tradições não-védicas Shiva na dobra védico-bramânica .

Tanto o Shaivismo devocional quanto o monista se tornaram populares no primeiro milênio EC, tornando-se rapidamente a tradição religiosa dominante em muitos reinos hindus. Ele chegou ao sudeste da Ásia logo em seguida, levando à construção de milhares de templos Shaiva nas ilhas da Indonésia, bem como no Camboja e no Vietnã, co-evoluindo com o budismo nessas regiões.

A teologia Shaivita varia de Shiva sendo o criador, preservador e destruidor até ser o mesmo que o Atman (Ser) dentro de nós mesmos e de todos os seres vivos. Ele está intimamente relacionado ao Shaktismo , e alguns Shaivas adoram nos templos de Shiva e Shakti. É a tradição hindu que mais aceita a vida ascética e enfatiza a ioga e, como outras tradições hindus, incentiva o indivíduo a descobrir e ser um com Shiva interior. Os seguidores do Shaivismo são chamados de "Shaivites" ou "Saivas".

Etimologia e nomenclatura

Shiva ( IAST : śiva , sânscrito : शिव ) significa literalmente gentil, amigável, gracioso ou auspicioso. Como nome próprio, significa "O Auspicioso".

A palavra Shiva é usada como adjetivo no Rig Veda , como um epíteto para várias divindades rigvédicas , incluindo Rudra . O termo Shiva também conota "liberação, emancipação final" e "o auspicioso", este sentido de uso do adjetivo é dirigido a muitas divindades nas camadas védicas da literatura. O termo evoluiu do védico Rudra-Shiva para o substantivo Shiva nas epopéias e nos Puranas, como uma divindade auspiciosa que é o "criador, reprodutor e dissolvedor".

A palavra sânscrita śaiva ou shaiva significa "relacionado ao deus Shiva", enquanto as crenças, práticas, história, literatura e sub-tradições relacionadas constituem o Shaivismo.

Visão geral

A reverência por Shiva é uma das tradições pan-hindus amplamente encontradas na Índia, predominantemente no sul da Índia, Sri Lanka e Nepal. Embora Shiva seja amplamente reverenciado, o próprio hinduísmo é uma religião complexa e um modo de vida, com uma diversidade de idéias sobre espiritualidade e tradições. Não tem ordem eclesiástica, nenhuma autoridade religiosa inquestionável, nenhum corpo governante, nenhum profeta (s) nem qualquer livro sagrado obrigatório; Os hindus podem escolher ser politeístas, panteístas, monoteístas, monistas, agnósticos, ateus ou humanistas.

Shaivismo é uma tradição importante dentro do hinduísmo com uma teologia que é predominantemente relacionada ao deus hindu Shiva. O Shaivismo tem muitas sub-tradições diferentes com variações regionais e diferenças na filosofia. Shaivism tem uma vasta literatura com diferentes escolas filosóficas que vão desde a não-dualismo , o dualismo , e escolas mistas .

Origens e história

O desenvolvimento de várias escolas de Shaivismo desde o culto inicial de Rudra.

As origens do Shaivismo não são claras e são uma questão de debate entre os estudiosos, pois é um amálgama de cultos e tradições pré-védicas e da cultura védica.

Civilização do Vale do Indo

O selo "Pashupati" da Civilização do Vale do Indo .

Alguns traçam as origens da Civilização do Vale do Indo , que atingiu seu pico por volta de 2500–2000 AC. Descobertas arqueológicas mostram focas que sugerem uma divindade que se parece um pouco com Shiva. Destes está o selo Pashupati , que os primeiros estudiosos interpretaram como alguém sentado em uma pose de ioga para meditação, rodeado por animais e com chifres. Este selo "Pashupati" ( Senhor dos Animais , sânscrito paśupati ) foi interpretado por esses estudiosos como um protótipo de Shiva. Gavin Flood caracteriza essas visões como "especulativas", dizendo que não fica claro a partir do selo se a figura tem três faces, ou está sentada em uma postura de ioga, ou mesmo se a forma se destina a representar uma figura humana.

Outros estudiosos afirmam que a escrita do Vale do Indo permanece indecifrada e a interpretação do selo Pashupati é incerta. De acordo com Srinivasan, a proposta de que é um proto-Shiva pode ser um caso de projetar "práticas posteriores em descobertas arqueológicas". Da mesma forma, Asko Parpola afirma que outros achados arqueológicos, como os primeiros selos elamitas datados de 3000–2750 AC, mostram números semelhantes e estes foram interpretados como "touro sentado" e não um iogue, e a interpretação do touro é provavelmente mais precisa.

Elementos védicos

O Rigveda (~ 1500-1200 aC) tem a primeira menção clara de Rudra em seus hinos 2.33, 1.43 e 1.114. O texto também inclui um Satarudriya , um hino influente com centenas de epítetos embutidos para Rudra, que é citado em muitos textos Shaiva da era medieval, bem como recitado nos principais templos Shiva dos hindus nos tempos contemporâneos. No entanto, a literatura védica apresenta apenas a teologia das escrituras, mas não atesta a existência do Shaivismo.

O Shvetashvatara Upanishad , provavelmente composto antes do Bhagavad Gita por volta do século 4 aC, contém os fundamentos teístas do Shaivismo envoltos em uma estrutura monística . Ele contém os termos e ideias-chave do Shaivismo, como Shiva, Rudra, Maheswara, Guru, Bhakti, Yoga, Atman, Brahman e autoconhecimento.

Surgimento do Shaivismo

Moeda Kushan de Vima Kadphises (século II dC), com possível Shiva, segurando um tridente , em estado itifálico e ao lado de um touro , sua montaria, como no Shaivismo. A divindade foi descrita pelos Kushans posteriores em sua cunhagem como " Oesho ", uma possível divindade zoroastriana.

De acordo com Gavin Flood , "a formação das tradições Śaiva como as entendemos começa a ocorrer durante o período de 200 aC a 100 dC". Shiva provavelmente não era originalmente um deus bramânico, mas acabou sendo incorporado à dobra bramânica. O Shiva pré-védico adquiriu uma proeminência crescente à medida que seu culto assimilou numerosas "religiões mais rudes" e suas mitologias, e os Épicos e Puranas preservam mitos pré-védicos e lendas dessas tradições assimiladas pelo culto Shiva. Proeminência crescente de Shiva foi facilitado pela identificação com um número de divindades védicos, tais como Purusha , Rudra , Agni , Indra , Prajapati , Vāyu , entre outros. Os seguidores de Shiva foram gradualmente aceitos no aprisco bramânico, passando a recitar alguns dos hinos védicos.

Patanjali 's Mahābhāṣya , datado do 2º século aC, menciona o termo Shiva-bhagavata na seção 5.2.76. Patanjali, ao explicar as regras gramaticais de Panini, afirma que este termo se refere a um devoto vestido com peles de animais e carregando uma ayah sulikah (lança de ferro, lança tridente) como um ícone que representa seu deus. O Shvetashvatara Upanishad (final do primeiro moinho. AC) menciona termos como Rudra, Shiva e Maheshwaram, mas sua interpretação como um texto teísta ou monista do Shaivismo é contestada. Nos primeiros séculos da era comum, é a primeira evidência clara do Pāśupata Shaivismo .

O Mahabharata menciona ascetas Shaiva, como nos capítulos 4.13 e 13.140. Outra evidência que está possivelmente ligada à importância do Shaivismo nos tempos antigos está na epigrafia e na numismática, como na forma de relevos proeminentes semelhantes a Shiva em moedas de ouro da era do Império Kushan . No entanto, isso é controverso, pois uma hipótese alternativa para esses relevos é baseada no Oesho zoroastriano . De acordo com Flood, as moedas datadas dos antigos reis gregos, Saka e Partas que governaram partes do subcontinente indiano após a chegada de Alexandre o Grande também mostram a iconografia de Shiva, mas esta evidência é fraca e sujeita a inferências concorrentes.

As inscrições encontradas na região do Himalaia, como aquelas no vale de Kathmandu no Nepal, sugerem que o Shaivismo (particularmente o monismo Pashupata) foi estabelecido nesta região durante o reinado dos Mauryas e Guptas do subcontinente indiano, por volta do século V. Essas inscrições foram datadas por técnicas modernas entre 466 e 645 DC.

Puranik Shaivism

Durante a Dinastia Gupta (c. 320-500 dC), o gênero da literatura Purana desenvolvido na Índia, e muitos desses Puranas contêm capítulos extensos sobre Shaivismo - junto com Vaishnavismo , Shaktismo, Tradições Smarta de Brâmanes e outros tópicos - sugerindo a importância de Shaivism então. Os Shaiva Puranas mais importantes deste período incluem o Shiva Purana e o Linga Purana .

Desenvolvimento pós-Gupta

Shiva com Trisula , adorado na Ásia Central . Penjikent , Uzbequistão , séculos 7 a 8 dC. Museu Hermitage .
Nandi - o touro de Shiva em frente ao templo hindu, Rewalsar, HP, Índia

A maioria dos reis Gupta, começando com Chandragupta II (Vikramaditya) (375-413 dC), eram conhecidos como Parama Bhagavatas ou Bhagavata Vaishnavas e foram ardentes promotores do Vaishnavismo . Mas após as invasões Huna , especialmente aquelas dos Huns Alchon por volta de 500 dC, o Império Gupta declinou e se fragmentou, finalmente desmoronando completamente, com o efeito de desacreditar o Vaishnavismo, a religião que ele vinha promovendo com tanto ardor. As potências regionais recém-surgidas no centro e no norte da Índia, como os Aulikaras , os Maukharis , os Maitrakas , os Kalacuris ou os Vardhanas, preferiram adotar o Shaivismo, dando um forte impulso ao desenvolvimento da adoração de Shiva e sua ideologia de poder . O Vaisnavismo permaneceu forte principalmente nos territórios que não foram afetados por esses eventos: Sul da Índia e Caxemira .

No início do século 7, o peregrino budista chinês Xuanzang (Huen Tsang) visitou a Índia e escreveu um livro de memórias em chinês que menciona a prevalência de templos de Shiva em todo o subcontinente indiano do norte , incluindo na região de Hindu Kush , como o Nuristão . Entre os séculos 5 e 11 dC, os principais templos de Shaiva foram construídos nas regiões central, sul e leste do subcontinente, incluindo os templos das cavernas de Badami , Aihole , Cavernas de Elephanta , Cavernas de Ellora (Kailasha, caverna 16), Khajuraho , Bhuvaneshwara, Chidambaram, Madurai e Conjeevaram.

Os principais estudiosos de tradições hindus concorrentes da segunda metade do primeiro milênio EC, como Adi Shankara de Advaita Vedanta e Ramanuja do Vaishnavismo, mencionam várias seitas Shaiva, particularmente os quatro grupos: Pashupata, Lakulisha, Shaiva tântrico e Kapalika. A descrição é conflitante, com alguns textos afirmando que as tradições tântrica, puranica e védica do Shaivismo são hostis entre si, enquanto outros sugerem que são subtradições amigáveis. Alguns textos afirmam que os Kapalikas rejeitam os Vedas e estão envolvidos em experiências extremas, enquanto outros afirmam que as sub-tradições Shaiva reverenciam os Vedas, mas não são Puranik.

Sul da Índia

Gudimallam Lingam com Shiva em Apasmara, datado de várias formas do século 2 aC ao século 7 dC.

Shaivismo era provavelmente a tradição predominante no sul da Índia, coexistindo com o budismo e o jainismo, antes que os Vaishnava Alvars lançassem o movimento Bhakti no século 7, e estudiosos influentes do Vedanta, como Ramanuja, desenvolveram uma estrutura filosófica e organizacional que ajudou os Vaishnava a se expandir. Embora ambas as tradições do hinduísmo tenham raízes antigas, devido à sua menção em épicos como o Mahabharata , o Shaivismo floresceu no sul da Índia muito antes.

O Mantramarga do Shaivismo, de acordo com Alexis Sanderson, forneceu um modelo para os últimos, embora independentes e altamente influentes tratados Pancaratrika de Vaishnava. Isso é evidenciado em textos hindus como o Isvarasamhita , Padmasamhita e Paramesvarasamhita .

O Templo Shore dos séculos 7 a 8 em Mahabalipuram é um Patrimônio Mundial da UNESCO. Possui milhares de esculturas relacionadas ao Shaivismo.

Junto com a região do Himalaia que se estende da Caxemira ao Nepal, a tradição Shaiva no sul da Índia tem sido uma das maiores fontes de manuscritos relacionados ao Shaivismo preservados da Índia antiga e medieval. A região também foi fonte de artes hindus, arquitetura de templos e mercadores que ajudaram a espalhar o Shaivismo no sudeste da Ásia no início do primeiro milênio EC.

Existem dezenas de milhares de templos hindus onde Shiva é a divindade primária ou reverencialmente incluído na forma antropomórfica ou anicônica (lingam ou svayambhu ). Numerosos templos históricos de Shaiva sobreviveram em Tamil Nadu, Kerala, partes de Andhra Pradesh e Karnataka. Certas regiões têm uma densidade maior de templos Shiva, como na região de Thanjavur de Tamil Nadu , onde vários templos Shaiva foram construídos durante a era do império Chola , entre 800 e 1200 CE. Gudimallam é o lingam mais antigo conhecido e foi datado entre os séculos 3 e 1 a.C. É um lingam de pedra esculpido com um metro e meio de altura, com uma imagem antropomórfica de Shiva de um lado. Este antigo lingam está localizado no distrito de Chittoor , em Andhra Pradesh.

Sudeste da Ásia

Uma colagem de imagens de ícones e templos Shaivism do primeiro milênio dC do Sudeste Asiático (canto superior esquerdo): Shiva em pose de ioga, Nandi, templo de Prambanan , Yoni-Linga e layout de templo hindu .

O shaivismo chegou de forma importante ao sudeste da Ásia, vindo do sul da Índia, e em muito menor grau, da região do Himalaia para a China e o Tibete. Em muitos casos, ele foi desenvolvido em parceria com o budismo nesta região. Por exemplo, nas Cavernas dos Mil Budas , algumas cavernas incluem ideias de Shaivismo. As evidências das artes epigráficas e das cavernas sugerem que o budismo Shaiva Mahesvara e o Mahayana chegaram à região da Indochina no período Funan , ou seja, na primeira metade do primeiro milênio EC. Na Indonésia, templos em sítios arqueológicos e numerosas evidências de inscrições datadas do período inicial (400 a 700 dC), sugerem que Shiva era o deus supremo. Essa coexistência de Shaivismo e Budismo em Java continuou por volta de 1500 dC, quando o Hinduísmo e o Budismo foram substituídos pelo Islã, e persiste até hoje na província de Bali.

As tradições Shaivista e Budista coincidiram significativamente no sudeste da Ásia, particularmente na Indonésia, Camboja e Vietnã entre os séculos V e XV. Shaivismo e Shiva ocuparam a posição de destaque na antiga Java, Sumatra, Bali e ilhas vizinhas, embora a sub-tradição que se desenvolveu criativamente integrasse crenças mais antigas que pré-existiam. Nos séculos que se seguiram, os mercadores e monges que chegaram ao sudeste da Ásia trouxeram o Shaivismo, o Vaishnavismo e o Budismo, e estes se desenvolveram em uma forma sincrética de tradições que se apoiavam mutuamente.

Indonésia

No hinduísmo balinês , etnógrafos holandeses subdividiram Siwa (shaivaites) Sampradaya " em cinco - Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba e Petapan. Essa classificação era para acomodar o casamento observado entre homens brâmanes de casta superior com mulheres de casta inferior.

Crenças e práticas

O Shaivismo gira em torno de Shiva, mas tem muitas sub-tradições cujas crenças e práticas teológicas variam significativamente. Eles variam do teísmo devocional dualístico à descoberta meditativa monística de Shiva dentro de si mesmo. Dentro de cada uma dessas teologias, existem dois subgrupos. Um subgrupo é chamado de Védico-Purânico, que usa termos como "Shiva, Mahadeva, Maheshvara e outros" como sinônimos, e usam iconografia como Linga , Nandi , Trishula (tridente), bem como estátuas antropomórficas de Shiva nos templos para ajudar a enfocar suas práticas. Outro subgrupo é denominado esotérico, que o funde com o abstrato Sivata (energia feminina) ou Sivatva (abstração neutra), em que a teologia integra a deusa (Shakti) e o deus (Shiva) com as práticas do Tantra e os ensinamentos do Agama. Há uma sobreposição considerável entre esses Shaivas e os hindus Shakta.

Shaivismo védico, puranico e esotérico

Estudiosos como Alexis Sanderson discutem o Shaivismo em três categorias: védico, puranico e não puranico (esotérico, tântrico). Eles colocam Védico e Puranik juntos devido à significativa sobreposição, enquanto colocam as sub-tradições esotéricas não-Puranik como uma categoria separada.

Duas mulheres ascetas Shaiva (pintura do século 18)
  • Vedic-Puranik . A maioria dentro do Shaivismo segue as tradições Védico-Puranik. Eles reverenciam os Vedas, os Puranas e têm crenças que abrangem o estilo de teísmo dualístico Shiva Bhakti (devocionalismo) ao não teísmo monístico dedicado à ioga e estilo de vida meditativo, às vezes com renúncia à vida de chefe de família para buscas monásticas de espiritualidade. A prática de Yoga é particularmente pronunciada no Shaivismo não dualista, com a prática refinada em uma metodologia como upaya quádrupla : ser sem caminhos (anupaya, iccha-menos, sem desejo), ser divino (sambhavopaya, jnana , pleno de conhecimento), ser energia (saktopaya, kriya , plena de ação) e ser individual (anavopaya).
  • Não Puranik . Essas são sub-tradições esotéricas minoritárias nas quais os devotos são iniciados ( dīkṣa ) em um culto específico de sua preferência. Seus objetivos variam, desde a liberação na vida atual ( mukti ) até a busca de prazeres em mundos superiores ( bhukti ). Seus meios também variam, indo de atimarga meditativo ou "caminho superior externo" contra aqueles cujos meios são mantras guiados pela recitação . Os atimarga sub-tradições incluem Pâshupatas e Lakula. De acordo com Sanderson, os Pashupatas têm a herança mais antiga, provavelmente do século 2 dC, como evidenciado por antigos textos hindus, como o livro Shanti Parva do épico do Mahabharata . A subtradição tântrica nesta categoria é rastreável do pós-8º ao pós-11º século, dependendo da região do subcontinente indiano, paralelamente ao desenvolvimento das tradições do tantra budista e jainista neste período. Entre eles estão os dualísticos Shaiva Siddhanta e Bhairava Shaivas (não-Saiddhantika), com base no fato de eles reconhecerem qualquer valor na ortopraxia védica. Essas sub-tradições acalentam o segredo, fórmulas simbólicas especiais, iniciação por um professor e a busca de siddhi (poderes especiais). Algumas dessas tradições também incorporam idéias teístas, elaboram yantra geométricos com significado espiritual embutido, mantras e rituais.

Shaivismo versus outras tradições hindus

As subtradições do Shaivismo seguem várias filosofias, são semelhantes em alguns aspectos e diferem em outros. Essas tradições se comparam ao Vaishnavismo, Shaktismo e Smartismo da seguinte forma:

Comparação do Shaivismo com outras tradições
Tradições Shaiva Tradições Vaishnava Tradições Shakta Tradições Smarta Referências
Autoridade escriturística Vedas, Upanishads e Agamas Vedas, Upanishads e Agamas Vedas e Upanishads Vedas e Upanishads
Divindade suprema deus Shiva deus Vishnu deusa Devi Nenhum (considera Parabrahman assim)
O Criador Shiva Vishnu Devi Princípio de Brahman
Avatar Menor Conceito chave Significativo Menor
Vida monástica Recomenda Aceita Aceita Recomenda
Rituais, Bhakti Afirma Afirma Afirma Opcional
Ahimsa e vegetarianismo Recomenda, Opcional Afirma Opcional Recomenda, Opcional
Livre arbítrio , Maya , Karma Afirma Afirma Afirma Afirma
Metafísica Brahman (Shiva), Atman (Auto) Brahman (Vishnu), Atman Brahman (Devi), Atman Brahman, Atman
Epistemologia
( Pramana )
1. Percepção
2. Inferência
3. Testemunho confiável
4. Evidente
1. Percepção
2. Inferência
3. Testemunho confiável
1. Percepção
2. Inferência
3. Testemunho confiável
1. Percepção
2. Inferência
3. Comparação e analogia
4. Postulação, derivação
5. Prova negativa / cognitiva
6. Testemunho confiável
Filosofia Dvaita, advaita qualificado, advaita Vishishtadvaita, Dvaita, advaita qualificado, advaita Shakti-advaita Advaita, advaita qualificado
Salvação
( Soteriologia )
Jivanmukta,
Charya - Kriyā - Yoga - Jnana
Videhamukti, Yoga,
defende a vida familiar
Bhakti, Tantra, Yoga Jivanmukta, Advaita, Yoga,
defende a vida monástica

Texto:% s

Manuscritos Shaiva que sobreviveram
(pós-século VIII)

Nepal e região do Himalaia = 140.000
Sul da Índia = 8.600
Outros (Devanagiri) = 2.000
Bali e Sudeste Asiático = Muitos

—Alexis Sanderson, The Saiva Literature

Ao longo de sua história, o Shaivismo foi nutrido por numerosos textos, desde escrituras a tratados teológicos. Estes incluem os Vedas e Upanishads, os Agamas e o Bhasya . De acordo com Gavin Flood - um professor da Universidade de Oxford especializado em Shaivismo e fenomenologia, os estudiosos de Shaiva desenvolveram uma teologia sofisticada, em suas diversas tradições. Entre os comentários notáveis ​​e influentes de estudiosos teístas dvaita (dualistas) do Shaivismo estavam o Sadyajoti do século 8, o Ramakantha do século 10, Bhojadeva do século 11. A teologia dualística foi desafiada pelos numerosos estudiosos da persuasão do Shaivismo advaita (não dualista , monista), como Vasugupta do século VIII / IX, Abhinavagupta do século X e Kshemaraja do século XI, particularmente os estudiosos das escolas de teólogos Pratyabhijna, Spanda e Kashmiri Shaivismo .

Vedas e principais Upanishads

Os Vedas e os Upanishads são escrituras compartilhadas do hinduísmo , enquanto os Agamas são textos sagrados de subtradições específicas. A literatura védica sobrevivente pode ser rastreada até o primeiro milênio AEC e antes, enquanto os Agamas sobreviventes podem ser rastreados até o primeiro milênio da era comum. A literatura Védica, em Shaivismo, é primária e geral, enquanto Agamas são tratados especiais. Em termos de filosofia e preceitos espirituais, nenhum Agama que vá contra a literatura védica, afirma Mariasusai Dhavamony, será aceitável para os Shaivas. De acordo com David Smith, "uma característica chave do Tamil Saiva Siddhanta, pode-se quase dizer que sua característica definidora, é a alegação de que sua fonte está tanto nos Vedas quanto nos Agamas, no que chama de Vedagamas". A visão desta escola pode ser resumida como,

O Veda é a vaca, o verdadeiro Agama é o leite.

-  Umapati, traduzido por David Smith

O Śvetāśvatara Upanishad (400–200 aC) é a mais antiga exposição textual de uma filosofia sistemática do Shaivismo.

Shaiva menores Upanishads

Estudiosos inspirados no Shaivismo criaram 14 Upanishads com foco em Shiva, que são chamados de Shaiva Upanishads. Estes são considerados parte de 95 Upanishads menores no corpus Muktikā Upanishadic da literatura hindu. Os mais antigos provavelmente foram compostos no primeiro milênio AEC, enquanto os últimos no final da era medieval.

Os Shaiva Upanishads apresentam diversas ideias, que vão desde temas de dualismo teísta no estilo bhakti até uma síntese de ideias de Shaiva com temas de Advaita (não dualismo), Yoga, Vaishnava e Shakti.

Shaivism Upanishads
Shaiva Upanishad Data de composição Tópicos Referência
Kaivalya Upanishad 1º milênio AC Shiva, Atman, Brahman, Sannyasa , Autoconhecimento
Atharvashiras Upanishad 1º milênio AC Rudra, Atman, Brahman, Om, monismo
Atharvashikha Upanishad 1º milênio AC Shiva, Om, Brahman, canto, meditação
Brihajjabala Upanishad Final do século 12 medieval Shiva, cinza sagrada, contas de oração, tripundra tilaka
Kalagni Rudra Upanishad Desconhecido Significado de Tripundra (três linhas tilaka), Ritual Shaivismo
Dakshinamurti Upanishad Desconhecido Dakshinamurti como um aspecto de Shiva, Atman, monismo
Sharabha Upanishad Desconhecido Shiva como Sharabha
Akshamalika Upanishad Fim da Idade Média, século XII dC Rosário, japa, mantras, Om, Shiva, simbolismo na iconografia de Shaivismo
Rudrahridaya Upanishad Desconhecido Rudra-Uma, Masculino-Feminino são inseparáveis, não dualismo
Bhasmajabala Upanishad Final do século 12 medieval Shiva, cinza sagrada, arte corporal, iconografia, por que os rituais e Varanasi são importantes
Rudrakshajabala Upanishad Depois do século 10 Contas de Shiva, Bhairava, Rudraksha e recitação de mantras
Ganapati Upanishad Século 16 ou 17 Ganesha, Shiva, Brahman, Atman, Om, Satcitananda
Pancabrahma Upanishad Por volta do século 7 dC Shiva, Sadashiva, não dualismo, So'ham , Atman, Brahman, autoconhecimento
Jabali Upanishad desconhecido Shiva, teologia Pashupata, significado das cinzas e arte corporal

Shaiva Agamas

Os textos Agama do Shaivismo são outra base importante da teologia do Shaivismo. Esses textos incluem cosmologia Shaiva , epistemologia, doutrinas filosóficas, preceitos sobre meditação e práticas, quatro tipos de ioga, mantras, significados e manuais para templos Shaiva e outros elementos de prática. Esses textos canônicos existem em sânscrito e em línguas do sul da Índia, como o Tamil .

Os Agamas apresentam uma ampla gama de filosofias, desde o dualismo teísta ao monismo absoluto . No Shaivismo, existem dez textos Agama dualísticos ( dvaita ), dezoito textos Agama monismo-cum-dualismo qualificados ( bhedabheda ) e sessenta e quatro textos Agama monismo ( advaita ). Os Bhairava Shastras são monísticos, enquanto os Shiva Shastras são dualistas.

Os textos Agama das escolas Shaiva e Vaishnava têm como premissa a existência de Atman (Self) e a existência de uma Realidade Suprema ( Brahman que é considerado idêntico a Shiva no Shaivismo. Os textos diferem na relação entre os dois. Alguns afirmam a filosofia dualística do Eu individual e da Realidade Suprema serem diferentes, enquanto outros afirmam uma Unidade entre os dois. Kashmir Shaiva Agamas postula unidade absoluta, isto é, Deus (Shiva) está dentro do homem, Deus está dentro de cada ser, Deus está presente em todo o mundo, incluindo todos os seres não vivos, e não há diferença espiritual entre vida, matéria, homem e Deus. Enquanto Agamas apresenta teologia diversa, em termos de filosofia e preceitos espirituais, nenhum Agama que vá contra a literatura védica, afirma Dhavamony, foi aceitável para os Shaivas.

Tradições

O mosteiro hindu de Kauai na Ilha de Kauai no Havaí é o único mosteiro hindu (shaivaite) nos Estados Unidos.

O Shaivismo é antigo e, com o tempo, desenvolveu muitas sub-tradições. Estes existiram amplamente e são estudados em três grupos: dualismo teísta, monismo não teísta e aqueles que combinam características ou práticas dos dois. Sanderson apresenta a classificação histórica encontrada em textos indianos, a saber, Atimarga dos monges Shaiva e Mantramarga, que foi seguida tanto pelos renunciantes ( sannyasi ) quanto pelos chefes de família ( grihastha ) no Shaivismo. As sub-tradições de Shaivas não se concentravam exclusivamente em Shiva, mas em outras, como a Devi (deusa) Shaktismo .

Sannyasi Shaiva: Atimarga

O ramo Atimarga do Shaivismo enfatiza a liberação (salvação) - ou o fim de todos os Dukkha - como o objetivo principal das buscas espirituais. Era o caminho para os ascetas Shaiva , em contraste com os chefes de família Shaiva cujo caminho era descrito como Mantramarga e que buscavam tanto a salvação quanto os poderes e prazeres do yogi-siddhi na vida. O Atimarga reverenciava as fontes védicas do Shaivismo, e às vezes referido em antigos textos indianos como Raudra (do Védico Rudra ).

Pashupata Atimargi

Lakulisha no templo de Sangameshvara em Mahakuta, Karnataka ( Chalukya , século 7 dC). Suas estátuas itifálicas dos séculos V-X também são encontradas em posições de iogue sentado em Rajasthan , Uttar Pradesh e em outros lugares.

Pashupata : (IAST: Pāśupatas ) são a subtradição Shaivite com a herança mais antiga, como evidenciado por textos indianos datados por volta do início da era comum. É uma tradição monista que considera Shiva como estando dentro de si mesmo, em cada ser e em tudo o que é observado. O caminho Pashupata para a liberação é um caminho de ascetismo que é tradicionalmente restrito aos homens brâmanes. A teologia Pashupata, de acordo com Shiva Sutras , visa um estado espiritual de consciência onde o Pashupata Yogi "habita em sua própria natureza irrestrita", onde os rituais externos parecem desnecessários, onde cada momento e cada ação se torna um voto interno, um ritual espiritual para em si.

Os Pashupatas derivam seu nome sânscrito de duas palavras: Pashu (besta) e Pati (senhor), onde o estado caótico e ignorante, alguém aprisionado pela escravidão e suposições, é conceituado como a besta, e o Atman (Self, Shiva) que é presente eternamente em todos os lugares como o Pati. A tradição visa realizar o estado de ser um com Shiva dentro e em todos os lugares. Possui extensa literatura e um caminho quíntuplo de prática espiritual que começa com práticas externas, evoluindo para práticas internas e, finalmente, ioga meditativa, com o objetivo de superar todo o sofrimento (Dukkha) e alcançar o estado de bem-aventurança (Ananda).

A tradição é atribuída a um sábio de Gujarat chamado Lakulisha (~ século II dC). Ele é o suposto autor dos sutras Pashupata , um texto fundamental desta tradição. Outros textos incluem o bhasya (comentário) sobre os sutras Pashupata de Kaudinya, o Gaṇakārikā , Pañchārtha bhāshyadipikā e Rāśikara-bhāshya . O caminho monástico Pashupatha estava disponível para qualquer pessoa de qualquer idade, mas exigia renúncia de quatro Ashrama (estágio) para o quinto estágio de Siddha-Ashrama . O caminho começou como uma vida perto de um templo de Shiva e meditação silenciosa, então um estágio em que o asceta deixou o templo e fez troca de carma (ser amaldiçoado pelos outros, mas nunca amaldiçoar de volta). Ele então mudou para o terceiro estágio da vida, onde viveu como um solitário em uma caverna ou em lugares abandonados ou nas montanhas do Himalaia, e no final de sua vida mudou-se para um campo de cremação, sobrevivendo com pouco, aguardando pacificamente sua morte.

Os Pashupatas foram particularmente proeminentes em Gujarat , Rajasthan , Caxemira e Nepal . A comunidade é encontrada em muitas partes do subcontinente indiano. No final da era medieval, os ascetas Pashupatas Shaiva foram extintos.

Lakula Atimargi

Esta segunda divisão do Atimarga se desenvolveu a partir dos Pashupatas. Seu texto fundamental também eram os Pashupata Sutras. Eles diferiam de Pashupata Atimargi porque se afastavam radicalmente dos ensinamentos védicos, não respeitavam nenhum costume védico ou social. Ele andava, por exemplo, quase nu, bebia licor em público e usava uma caveira humana como sua tigela de mendigar para comer. O asceta Lakula Shaiva não reconhecia nenhum ato ou palavra como proibido, ele fazia livremente o que queria, muito parecido com a descrição clássica de sua divindade Rudra nos antigos textos hindus. No entanto, de acordo com Alexis Sanderson, o asceta Lakula era estritamente celibatário e não praticava sexo.

Literatura secundária, como aquelas escritas por Kashmiri Ksemaraja, sugerem que os Lakula tinham seus cânones sobre teologia, rituais e literatura sobre pramanas (epistemologia). No entanto, acredita-se que seus textos primários foram perdidos e não sobreviveram na era moderna.

Grihastha e Sannyasi Shaiva: Mantramarga

As três linhas horizontais de cinza ( Tripundra ) com uma marca vermelha na testa são uma marca reverenciada nas tradições Shaiva que simbolizam o Om .

"Mantramārga" ( Sânscrito : मन्त्रमार्ग, "o caminho dos mantras") tem sido a tradição Shaiva tanto para chefes de família quanto para monges. Ele cresceu a partir da tradição Atimarga. Essa tradição buscava não apenas a liberação de Dukkha (sofrimento, insatisfação), mas também poderes especiais ( siddhi ) e prazeres ( bhoga ), tanto nesta vida quanto na próxima. Os siddhi eram particularmente perseguidos por monges Mantramarga , e é essa subtradição que experimentou uma grande diversidade de ritos, divindades, rituais, técnicas iogues e mantras. Tanto o Mantramarga quanto o Atimarga são tradições antigas, mais antigas do que a data de seus textos que sobreviveram, de acordo com Sanderson. Mantramārga cresceu e se tornou uma forma dominante de Shaivismo neste período. Ele também se espalhou para fora da Índia para o Sudeste da Ásia 's Império Khmer , Java , Bali e Cham .

A tradição Mantramarga criou os textos Shaiva Agamas e Shaiva tantra (técnica). Essa literatura apresentou novas formas de ritual, ioga e mantra. Essa literatura teve grande influência não apenas para o Shaivismo, mas para todas as tradições do Hinduísmo, bem como para o Budismo e o Jainismo. Mantramarga tinha temas teístas e monísticos, que co-evoluíram e influenciaram uns aos outros. Os textos do tantra refletem isso, onde a coleção contém teologias dualistas e não dualistas. O teísmo nos textos tantra é paralelo aos encontrados no Vaishnavismo e no Shaktismo. Shaiva Siddhanta é uma subtradição importante que enfatizou o dualismo durante grande parte de sua história.

O Shaivismo teve fortes sub-tradições não dualísticas (advaita). Sua premissa central é que o Atman (Self) de cada ser é idêntico a Shiva, suas várias práticas e buscas direcionadas ao entendimento e à unidade com o Shiva interior. Este monismo é próximo, mas difere um pouco do monismo encontrado no Advaita Vedanta de Adi Shankara. Ao contrário do Advaita de Shankara, as escolas monistas do Shaivismo consideram Maya como Shakti, ou energia e poder criativo primordial que explica e impulsiona a diversidade existencial.

Srikantha, influenciado por Ramanuja , formulou Shaiva Vishishtadvaita . Nesta teologia, Atman (Self) não é idêntico a Brahman , mas compartilha com o Supremo todas as suas qualidades. Appayya Dikshita (1520-1592), um erudito Advaita, propôs o monismo puro, e suas idéias influenciaram Shaiva na região de Karnataka . Sua doutrina Shaiva Advaita está inscrita nas paredes do templo Kalakanthesvara em Adaiyappalam ( distrito de Tiruvannamalai ).

Shaiva Siddhanta

Tirumular , o grande poeta Tamil Śaivasiddhānta e santo místico ( siddha ).

O Śaivasiddhānta ("a doutrina estabelecida de Shiva") é a mais antiga sampradaya (tradição, linhagem) do Shaivismo Tântrico, datando do século V. A tradição enfatiza a devoção amorosa a Shiva, usa hinos Tamil dos séculos V ao IX chamados Tirumurai . Um texto filosófico fundamental desta subtradição foi composto por Meykandar do século XIII . Esta teologia apresenta três realidades universais: o pashu (Eu individual), o pati (senhor, Shiva) e o pasha (escravidão do Eu) através da ignorância, karma e maya . A tradição ensina vida ética, serviço à comunidade e por meio do trabalho, adoração amorosa, prática e disciplina de ioga, aprendizado contínuo e autoconhecimento como meios para libertar o Eu individual da escravidão.

A tradição pode ter se originado na Caxemira, onde desenvolveu uma teologia sofisticada propagada pelos teólogos Sadyojoti, Bhatta Nārāyanakantha e seu filho Bhatta Rāmakantha (c. 950-1000). No entanto, após a chegada dos governantes islâmicos ao norte da Índia, ela prosperou no sul. A filosofia de Shaiva Siddhanta é particularmente popular no sul da Índia , Sri Lanka , Malásia e Cingapura .

A literatura histórica de Shaiva Siddhanta é um enorme corpo de textos. A tradição inclui Shiva e Shakti (deusa), mas com uma ênfase crescente na abstração metafísica. Ao contrário dos experimentadores da tradição Atimarga e outras sub-tradições de Mantramarga, afirma Sanderson, a tradição Shaiva Siddhanta não tinha oferenda ritual ou consumo de "bebidas alcoólicas, sangue ou carne". Suas práticas se concentravam em idéias abstratas de espiritualidade, adoração e devoção amorosa a Shiva como SadaShiva, e ensinavam a autoridade dos Vedas e Shaiva Agamas. Essa tradição se diversificou em suas idéias ao longo do tempo, com alguns de seus estudiosos integrando uma teologia não dualista.

Nayanars

Nayanars Shaiva poeta-santos são creditados com o movimento Bhakti no Shaivismo. Incluía três mulheres santas, como Karaikkal Ammaiyar do século VI .

Por volta do século 7, os Nayanars , uma tradição de santos-poetas na tradição bhakti desenvolvida no antigo Tamil Nadu com foco em Shiva, comparável ao dos Vaisnava Alvars. Os poemas devocionais em Tamil dos Nayanars são divididos em onze coleções conhecidas como Tirumurai , junto com um Tamil Purana chamado Periya Puranam . As primeiras sete coleções são conhecidas como Tevaram e são consideradas pelos tâmeis como equivalentes aos Vedas . Eles foram compostos no século 7 por Sambandar , Appar e Sundarar .

Tirumular (também grafado Tirumūlār ou Tirumūlar ), o autor do Tirumantiram (também grafado Tirumandiram ) é considerado por Tattwananda como o expoente mais antigo do Shaivismo nas áreas Tamil. Tirumular é datado do século 7 ou 8 por Maurice Winternitz. O Tirumantiram é uma fonte primária para o sistema de Shaiva Siddhanta, sendo o décimo livro de seu cânone. O Tiruvacakam de Manikkavacagar é uma importante coleção de hinos.

Tradições Tantra Diksha

O elemento principal de todo Shaiva Tantra é a prática de diksha , uma iniciação cerimonial na qual mantras divinamente revelados são dados ao iniciado por um Guru .

Uma característica notável de alguns ascetas do "tantra esquerdo" era a busca por siddhis (habilidades sobrenaturais) e bala (poderes), como evitar o perigo ( santih ) e a habilidade de ferir os inimigos ( abhicarah ). Ganachakras , festas rituais, às vezes eram realizadas em cemitérios e locais de cremação e possuíam poderosas divindades femininas chamadas Yoginis . O culto de Yoginis visava ganhar poderes especiais por meio da adoração esotérica da Shakti ou dos aspectos femininos do divino. Os grupos incluíam irmandades que participavam dos ritos.

Algumas tradições definiam poderes especiais de maneira diferente. Por exemplo, os tântricos da Caxemira explicam os poderes como anima (consciência de que está presente em tudo), laghima (leveza, estar livre da diversidade ou diferenças presumidas), mahima (peso, perceber que o limite está além da própria consciência), prapti ( alcançar, estar descansado e em paz com sua própria natureza), prakamya ( tolerância , apreender e aceitar a diversidade cósmica), vasita (controlar, perceber que sempre se tem poder para fazer o que quiser), isitva (senhorio, um iogue é sempre gratuitamente). Mais amplamente, as subtradições tântricas buscaram o conhecimento não dual e a liberação esclarecedora, abandonando todos os rituais e com a ajuda do raciocínio ( yuktih ), das escrituras ( sastras ) e do Guru iniciador.

Caxemira Shaivismo

Uma estátua Nandi do século 3 da Caxemira.

O Shaivismo da Caxemira é uma tradição influente dentro do Shaivismo que surgiu na Caxemira no primeiro milênio EC e prosperou nos primeiros séculos do segundo milênio antes de a região ser dominada pelas invasões islâmicas da região de Hindu Kush . As tradições do Shaivismo da Caxemira foram quase extintas devido ao Islã, exceto por sua preservação pelos Pandits da Caxemira.

O Shaivismo da Caxemira tem sido uma escola não dualística e é distinta da tradição dualística Shaiva Siddhānta que também existia na Caxemira medieval. Uma filosofia notável do Shaivismo da Caxemira monista foram as idéias Pratyabhijna , particularmente aquelas do estudioso do século 10 Utpaladeva e Abhinavagupta e Kshemaraja do século 11 . Seus extensos textos estabeleceram a teologia e filosofia Shaiva em uma estrutura advaita ( monismo ). Os Siva Sutras de Vasugupta do século 9 e suas idéias sobre Spanda também foram influentes para esta e outras sub-tradições de Shaiva, mas é provável que textos de Shaiva muito mais antigos tenham existido.

Uma característica notável do Shaivismo da Caxemira foi sua abertura e integração de idéias do Shaktismo , Vaishnavismo e Budismo Vajrayana . Por exemplo, uma sub-tradição do Shaivismo da Caxemira adota a adoração à Deusa (Shaktismo), afirmando que a abordagem do deus Shiva é por meio da deusa Shakti. Essa tradição combinava ideias monísticas com práticas tântricas. Outra ideia dessa escola era o Trika , ou tríades modais de Shakti e cosmologia desenvolvidas por Somananda no início do século X.

Nath

Goraknath fundou o movimento monástico Nath Shaiva.

Nath : uma subtradição Shaiva que emergiu de uma tradição Siddha muito mais antiga baseada no Yoga . Os Nath consideram Shiva como "Adinatha" ou o primeiro guru, e foi um movimento pequeno, mas notável e influente na Índia, cujos devotos eram chamados de "Yogi ou Jogi", devido aos seus modos monásticos não convencionais e ênfase no Yoga.

A teologia Nath integrou a filosofia do Advaita Vedanta e as tradições do budismo . Seus modos não convencionais desafiaram todas as premissas ortodoxas, explorando práticas sombrias e evitadas da sociedade como um meio de compreender a teologia e ganhar poderes internos. A tradição remonta a Matsyendranath do século 9 ou 10 e às idéias e organizações desenvolvidas por Gorakshanath . Eles combinaram tanto práticas teístas como a adoração de deusas e seus Gurus históricos em templos, como também objetivos monísticos de alcançar a libertação ou jivan-mukti em vida, alcançando o estado perfeito ( siddha ) de perceber a unidade do eu e tudo com Shiva.

Eles formaram organizações monásticas, e alguns deles se metamorfosearam em ascetas guerreiros para resistir à perseguição durante o domínio islâmico do subcontinente indiano.

Lingayatismo

Um colar com pingente contendo o símbolo linga de Shiva é usado pelos Lingayats.

Lingayatism , também conhecido como Veera Shaivism: é uma tradição religiosa Shaivite distinta na Índia . Foi fundada pelo filósofo e estadista Basava do século 12 e difundida por seus seguidores, chamados Sharanas .

O lingayatismo enfatiza o monismo qualificado e bhakti (devoção amorosa) a Shiva, com fundamentos filosóficos semelhantes aos do filósofo Ramanuja do sul da Índia, dos séculos 11 a 12 . Seu culto se destaca pela forma iconográfica de Ishtalinga , que os adeptos usam. Grandes comunidades de Lingayats são encontradas no estado de Karnataka, no sul da Índia, e nas regiões próximas. O lingayatismo tem sua própria literatura teológica com sub-tradições teóricas sofisticadas.

Eles foram influentes no Império Hindu de Vijayanagara, que reverteu os ganhos territoriais dos governantes muçulmanos, após as invasões da região de Deccan primeiro pelo Sultanato de Delhi e depois por outros Sultanatos. Os Lingayats consideram sua escritura como Basava Purana , que foi concluída em 1369 durante o reinado do governante Bukka Raya I de Vijayanagara . Os pensadores Lingayat (Veerashaiva) rejeitaram o domínio dos brâmanes sobre os Vedas e os shastras , mas não rejeitaram completamente o conhecimento védico. O poeta Télugo Virashaiva do século 13 , Palkuriki Somanatha , autor da escritura do Lingayatismo, por exemplo afirmou: "O Virashaivismo se conformava totalmente com os Vedas e os shastras."

Demografia

As estimativas variam no número relativo de adeptos do Shaivismo em comparação com outras tradições do Hinduísmo. De acordo com uma estimativa de 2010 por Johnson e Grim, a tradição do Shaivismo é o segundo maior grupo com 252 milhões ou 26,6% de hindus. Em contraste, de acordo com Jones e Ryan, o Shaivismo é a maior tradição do Hinduísmo. Existem grandes comunidades Shaivitas nos estados do sul da Índia de Tamil Nadu , Karnataka , Telangana , Kerala e Andhra Pradesh , bem como em Jammu e Caxemira , Uttarkhand e Madhya Pradesh . Comunidades substanciais também são encontradas em Haryana , Maharashtra e no centro de Uttar Pradesh .

O Shaivismo e o Budismo se desenvolveram em conjunto em muitas regiões. Acima, uma imagem sincrética de Yoni-Linga com quatro relevos do Buda em um templo Vajrayana.

De acordo com Galvin Flood, essas tradições Shaivismo e Shaktismo são difíceis de separar, já que muitos Shaiva Hindus reverenciam a deusa Shakti regularmente. As denominações do hinduísmo, afirma Julius Lipner, são diferentes daquelas encontradas nas principais religiões do mundo, porque as denominações hindus são confusas com indivíduos reverenciando deuses e deusas policêntricamente , com muitos seguidores Shaiva e Vaishnava reconhecendo Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati e outros aspectos da deusa Devi. Da mesma forma, os hindus Shakta reverenciam Shiva e deusas como Parvati, Durga, Radha, Sita e Saraswati, importantes nas tradições Shaiva e Vaishnava.

Influência

Shiva é um deus pan-hindu e as idéias do Shaivismo sobre Yoga e como o deus das artes performáticas ( Nataraja ) têm influenciado todas as tradições do hinduísmo.

O Shaivismo foi altamente influente no sudeste da Ásia do final do século 6 em diante, particularmente nos reinos Khmer e Cham da Indochina, e nas principais ilhas da Indonésia, como Sumatra, Java e Bali. Essa influência no Camboja clássico , Vietnã e Tailândia continuou quando o Budismo Mahayana chegou com os mesmos índios.

No Shaivismo da Indonésia, o nome popular de Shiva era Bhattara Guru , que é derivado do sânscrito Bhattaraka, que significa "nobre senhor". Ele é conceituado como um professor espiritual bondoso, o primeiro de todos os gurus nos textos indonésios hindus, espelhando o aspecto Dakshinamurti de Shiva no subcontinente indiano. No entanto, o Bhattara Guru tem mais aspectos do que o Shiva indiano, pois os hindus indonésios misturaram seus espíritos e heróis com ele. A esposa de Bhattara Guru no sudeste da Ásia é a mesma divindade hindu Durga, que é popular desde os tempos antigos, e ela também tem um caráter complexo com manifestações benevolentes e ferozes, cada uma visualizada com nomes diferentes como Uma, Sri, Kali e outros. Shiva foi chamado de Sadasiva, Paramasiva, Mahadeva em formas benevolentes, e Kala, Bhairava, Mahakala em suas formas ferozes. Os textos indonésios hindus apresentam a mesma diversidade filosófica das tradições do Shaivismo encontradas no subcontinente. No entanto, entre os textos que sobreviveram até a era contemporânea, os mais comuns são os de Shaiva Siddhanta (localmente também chamado de Siwa Siddhanta, Sridanta).

À medida que as idéias do movimento Bhakti se espalharam no sul da Índia, o devocionalismo Shaivita se tornou um movimento poderoso em Karnataka e Tamil Nadu . O Shaivismo foi adotado por várias dinastias hindus governantes como religião oficial (embora outras tradições hindus, o budismo e o jainismo continuassem em paralelo), incluindo os Chola e os Rajputs . Uma tendência semelhante foi testemunhada no início da Indonésia medieval com o império Majapahit e a Malásia pré-islâmica . No reino hindu do Himalaia, no Nepal, o Shaivismo permaneceu uma forma popular de hinduísmo e co-evoluiu com o budismo Mahayana e Vajrayana.

Um Ardhanarishvara sentado apresentando simbolicamente a Shakti feminina como parte inseparável da Shiva masculina.

Shaktism

A tradição da deusa do Hinduísmo, chamada Shaktismo, está intimamente relacionada ao Shaivismo. Em muitas regiões da Índia, não apenas as idéias do Shaivismo influenciaram a evolução do Shaktismo, o próprio Shaivismo foi influenciado por ele e progressivamente incorporou a reverência pelo divino feminino (Devi) como um parceiro igual e essencial do divino masculino (Shiva). A deusa Shakti nos estados orientais da Índia é considerada a parceira inseparável do deus Shiva. De acordo com Galvin Flood, a proximidade entre as tradições do Shaivismo e do Shaktismo é tal que essas tradições do Hinduísmo às vezes são difíceis de separar. Alguns cultos Shaiva nos templos de Shiva e Shakti.

Tradição Smarta

Shiva faz parte da tradição Smarta , às vezes chamada de Smartismo, outra tradição do hinduísmo. Os hindus Smarta estão associados à teologia Advaita Vedanta , e suas práticas incluem uma etapa provisória que incorpora reverência simultânea por cinco divindades, que inclui Shiva junto com Vishnu, Surya, Devi e Ganesha. Isso é chamado de Panchayatana puja . Os Smartas, portanto, aceitam a divindade primária do Shaivismo como um meio para atingir seus objetivos espirituais.

Filosoficamente, a tradição Smarta enfatiza que todos os ídolos ( murti ) são ícones do saguna Brahman , um meio de realizar a Realidade Suprema abstrata chamada nirguna Brahman. Os cinco ou seis ícones são vistos por Smartas como múltiplas representações de um Saguna Brahman (isto é, um Deus pessoal com forma), ao invés de seres distintos. O objetivo final nesta prática é fazer a transição além do uso de ícones e, em seguida, seguir um caminho filosófico e meditativo para compreender a unidade de Atman (Ser) e Brahman (Realidade Suprema metafísica) - como "Aquele és Tu".

Panchayatana puja que incorpora Shiva tornou-se popular na Índia medieval e é atribuído a Adi Shankara do século 8 , mas as evidências arqueológicas sugerem que esta prática é muito anterior ao nascimento de Adi Shankara. Muitas mandalas e templos Panchayatana foram descobertos do período do Império Gupta , e um Panchayatana definido na vila de Nand (cerca de 24 quilômetros de Ajmer ) foi datado de pertencer à era do Império Kushan (pré-300 EC). De acordo com James Harle, os principais templos hindus do primeiro milênio EC geralmente incorporavam a arquitetura pancayatana , de Odisha a Karnataka e Caxemira . Templos grandes geralmente apresentam várias divindades no mesmo complexo de templos, enquanto alguns incluem explicitamente divindades de fusão, como Harihara (metade Shiva, metade Vishnu).

Vaishnavismo

Iconografia de Shaivismo no Camboja , no local do rio Kbal Spean . Como na Índia, o site também apresenta iconografia relacionada ao Vaishnavismo.

Os textos Vaishnava mencionam Shiva com reverência. Por exemplo, o Vishnu Purana concentra-se principalmente na teologia do deus hindu Vishnu e seus avatares como Krishna , mas elogia Brahma e Shiva e afirma que eles são um com Vishnu. O Vishnu Sahasranama no Mahabharata lista mil atributos e epítetos de Vishnu. A lista identifica Shiva com Vishnu.

Inclusão reverencial de idéias e iconografia Shaiva são muito comuns nos principais templos Vaishnava, como o simbolismo Dakshinamurti do pensamento Shaiva é frequentemente consagrado na parede sul do principal templo dos principais templos Vaishnava na Índia peninsular. Os templos Harihara dentro e fora do subcontinente indiano têm historicamente combinado Shiva e Vishnu, como no templo Lingaraj Mahaprabhu em Bhubaneshwar, Odisha. De acordo com Julius Lipner, as tradições Vaishnavism como Sri Vaishnavism abraçam Shiva, Ganesha e outros, não como divindades distintas do politeísmo, mas como manifestação polimórfica do mesmo princípio divino supremo, fornecendo ao devoto um acesso policêntrico ao espiritual.

Da mesma forma, as tradições Shaiva abraçaram reverencialmente outros deuses e deusas como manifestações do mesmo divino. O Skanda Purana , por exemplo na seção 6.254.100 afirma, "Aquele que é Shiva é Vishnu, aquele que é Vishnu é Sadashiva".

Sauraism (divindade do Sol)

O deus do sol chamado Surya é uma divindade antiga do hinduísmo, e vários reinos hindus antigos, particularmente nas regiões noroeste e leste do subcontinente indiano, reverenciavam Surya. Esses devotos chamados Sauras já tiveram um grande corpus de textos teológicos, e a literatura do Shaivismo os reconhece com reverência. Por exemplo, o texto Shaiva Srikanthiyasamhita menciona 85 textos Saura, quase todos os quais se acredita terem sido perdidos durante a invasão islâmica e período de governo, exceto por grandes trechos encontrados embutidos em manuscritos Shaiva descobertos nas montanhas do Himalaia. Shaivismo incorporou idéias Saura, e os manuscritos Saura sobreviventes, como Saurasamhita, reconhecem a influência do Shaivismo, de acordo com Alexis Sanderson, atribuindo-se "ao cânone do texto Shaiva Vathula-Kalottara .

Movimentos de ioga

Muitos templos Shaiva apresentam Shiva em pose de ioga.

Yoga e meditação têm sido parte integrante do Shaivismo, e têm sido um grande inovador de técnicas como as do Hatha Yoga. Muitos dos principais templos de Shiva e centros de tritha (peregrinação) de Shaiva retratam a iconografia antropomórfica de Shiva como uma estátua gigante em que Shiva é um iogue solitário meditando, assim como os textos de Shaiva.

Em várias tradições Shaiva, como o Shaivismo da Caxemira, qualquer pessoa que busca a compreensão pessoal e o crescimento espiritual é chamada de Yogi . Os Shiva Sutras (aforismos) do Shaivismo ensinam ioga em muitas formas. De acordo com Mark Dyczkowski, ioga - que significa literalmente "união" - para essa tradição significa a "compreensão de nossa verdadeira natureza inerente, que é inerentemente maior do que nossos pensamentos jamais podem conceber", e que o objetivo da ioga é ser o " livre, eterno, feliz, perfeito, infinito espiritualmente consciente "um é.

Muitas tradições Shaiva com ênfase no Yoga surgiram na Índia medieval, que refinou os métodos de ioga, introduzindo técnicas de Hatha Yoga . Um desses movimentos foi o Nath Yogis, uma sub-tradição do Shaivismo que integrou a filosofia do Advaita Vedanta e as tradições do Budismo . Foi fundada por Matsyendranath e posteriormente desenvolvida por Gorakshanath . Os textos desse Yoga enfatizando as tradições hindus apresentam suas idéias no contexto Shaiva.

Dançando Shiva Nataraja nos templos da caverna Badami do século 6.

Artes performáticas hindus

Shiva é o senhor da dança e das artes dramáticas no hinduísmo. Isso é celebrado nos templos Shaiva como Nataraja , que normalmente mostra Shiva dançando em uma das poses do antigo texto hindu sobre artes performáticas chamado Natya Shastra .

Dançar Shiva como uma metáfora para celebrar a vida e as artes é muito comum nos templos hindus antigos e medievais. Por exemplo, é encontrado em templos de cavernas Badami , Ellora Caves , Khajuraho , Chidambaram e outros. A ligação Shaiva com as artes performáticas é celebrada nas danças clássicas indianas , como Bharatanatyam e Chhau .

budismo

O Budismo e o Shaivismo têm interagido e influenciado um ao outro desde os tempos antigos, tanto no Sul da Ásia quanto no Sudeste Asiático. Seus Siddhas e tradições esotéricas, em particular, se sobrepuseram a tal ponto que budistas e hindus adoravam no mesmo templo, como no Seto Machindranath . No sudeste asiático, as duas tradições não foram apresentadas em termos competitivos ou polêmicos, mas como dois caminhos alternativos que levam aos mesmos objetivos de libertação, com teólogos discordando qual deles é mais rápido e simples. Os estudiosos discordam se uma tradição sincrética emergiu do Budismo e do Shaivismo ou se foi uma coalizão com empréstimo livre de idéias, mas eles concordam que as duas tradições coexistiram pacificamente.

A primeira evidência de uma relação estreita entre o Shaivismo e o Budismo vem dos sítios arqueológicos e das esculturas danificadas do subcontinente indiano do noroeste, como Gandhara. Eles são datados de cerca do século I dC, com Shiva retratado nas artes budistas. O Budista Avalokiteshvara está ligado a Shiva em muitas dessas artes, mas em outras Shiva está ligado ao Bodhisattva Maitreya com ele carregando seu próprio pote de água como sacerdotes Védicos. De acordo com Richard Blurton, as obras antigas mostram que o Bodhisattva da Compaixão no Budismo tem muitas características em comum com Shiva no Shaivismo. O sincretismo Shaiva Hindu e Budista continua na era contemporânea na ilha de Bali, Indonésia. No budismo da Ásia Central e em suas artes históricas, o sincretismo e uma expressão compartilhada de temas de Shaivismo, Budismo e Tantra são comuns.

O sincretismo entre o Budismo e o Shaivismo foi particularmente acentuado no sudeste da Ásia, mas não foi o único, ao contrário, foi um fenômeno comum também observado nas regiões orientais do subcontinente indiano, no sul e nas regiões do Himalaia. Esta tradição continua na Indonésia predominantemente hindu de Bali na era moderna, onde Buda é considerado o irmão mais novo de Shiva. No Java pré-islâmico, o Shaivismo e o Budismo eram considerados religiões muito próximas e aliadas, embora não fossem religiões idênticas. Essa ideia também é encontrada nas esculturas e templos nos estados do leste da Índia e na região do Himalaia. Por exemplo, os templos hindus nessas regiões mostram Harihara (metade Shiva, metade Vishnu) flanqueado por um Buda de pé à sua direita e um Surya (deus hindu do sol) à esquerda.

Nos principais festivais de hindus de Bali, como o Nyepi - um "festival do silêncio", as observações são oficiadas por sacerdotes budistas e Shaiva.

Jainismo

O jainismo coexistiu com a cultura Shaiva desde os tempos antigos, particularmente no oeste e no sul da Índia, onde recebeu o apoio real dos reis hindus das dinastias Chaulukya, Ganga e Rashtrakuta. No final do primeiro milênio EC, o Jainismo também desenvolveu uma cultura ritual tântrica semelhante a Shaiva com deusas-mantra. Esses rituais Jain visavam benefícios mundanos usando japas (recitação de mantras) e fazendo oferendas no fogo Homa .

De acordo com Alexis Sanderson, a ligação e o desenvolvimento das deusas Shaiva em deusa Jaina é mais transparente do que uma conexão semelhante entre o Shaivismo e o Budismo. O texto Jain do século 11 '' Bhairavapadmavatikalpa '', por exemplo, equipara Padmavati do Jainismo com Tripura-bhairavi do Shaivismo e Shaktismo. Entre as principais deusas do Jainismo que estão enraizadas no panteão hindu, particularmente Shaiva, incluem-se Lakshmi e Vagishvari (Sarasvati) do mundo superior na cosmologia Jain, Vidyadevis do mundo médio e Yakshis como Ambika, Cakreshvari, Padmavati e Jvalamalini da mundo inferior de acordo com o Jainismo.

A iconografia Shaiva-Shakti é encontrada nos principais templos Jain. Por exemplo, o templo jainista de Osian perto de Jodhpur apresenta Chamunda, Durga, Sitala e um Bhairava nu. Embora as práticas de Shaiva e Jain tenham uma sobreposição considerável, a interação entre a comunidade Jain e a comunidade Shaiva diferia na aceitação de sacrifícios rituais de animais diante das deusas. Jain permaneceu estritamente vegetariano e evitou o sacrifício de animais, enquanto Shaiva aceitou a prática.

Templos e peregrinação

Principais locais do templo hindu de Shaiva. Os marcadores laranja são patrimônios mundiais da UNESCO.

Shaiva Puranas, Agamas e outra literatura regional se referem aos templos por vários termos, tais como Mandir , Shivayatana , Shivalaya , Shambhunatha , Jyotirlingam , Shristhala , Chattraka , Bhavaggana , Bhuvaneshvara , Goputika , Harayatana , Kailasha , Mahadevagriha , Saudhala e outros. No sudeste da Ásia, os templos de Shaiva são chamados de Candi (Java), Pura (Bali) e Wat ( Camboja e regiões próximas).

Muitos dos locais de peregrinação relacionados a Shiva, como Varanasi, Amarnath, Kedarnath, Somnath e outros, são amplamente considerados sagrados no hinduísmo. Eles são chamados de kṣétra (sânscrito: क्षेत्र). Um kṣétra tem muitos templos, incluindo um ou mais dos principais. Esses templos e sua localização atraem a peregrinação chamada tirtha (ou tirthayatra).

Muitas das literaturas históricas dos Puranas incluem guias turísticos para centros e templos de peregrinação relacionados ao Shaivismo. Por exemplo, o Skanda Purana trata principalmente de Tirtha Mahatmyas (guias de peregrinação) para vários pontos geográficos, mas também inclui um capítulo afirmando que um templo e tirtha são, em última análise, um estado de espírito e uma vida cotidiana virtuosa.

Os principais rios do subcontinente indiano e sua confluência ( sangam ), nascentes naturais, origem do rio Ganges (e pancha-ganga ), junto com altas montanhas como Kailasha com o lago Mansovar são locais particularmente reverenciados no Shaivismo. Doze locais de jyotirlinga em toda a Índia têm sido locais de peregrinação particularmente importantes no Shaivismo, representando a luz radiante (jyoti) da infinitude, de acordo com Śiva Mahāpurāṇa . Eles são Somnatha , Mallikarjuna , Mahakaleshwar , Omkareshwar , Kedarnatha , Bhimashankar , Visheshvara , Trayambakesvara , Vaidyanatha , Nageshvara , Rameshvara e Grishneshwar . Outros textos mencionam cinco Kedras (Kedarnatha, Tunganatha, Rudranatha, Madhyamesvara e Kalpeshvara), cinco Badri (Badrinatha, Pandukeshvara, Sujnanien, Anni matha e Urghava), lingam de neve de Amarnatha, chama de Jwalamukhi, todos do Rio Narmada e outros. Kashi ( Varanasi ) é declarado como particularmente especial em vários textos Shaiva e Upanishads, bem como nos Sannyasa Upanishads pan-hindus , como o Jabala Upanishad .

Os primeiros poetas do movimento Bhakti do Shaivismo compuseram poemas sobre peregrinação e templos, usando esses locais como metáforas para a jornada espiritual interna.

Veja também

Notas

Referências

Fontes

BSL Hanumantha Rao, Religião em Andhra: Uma Pesquisa de Desenvolvimentos Religiosos em Andhra desde os primeiros tempos até 1325 DC . Departamento de Arqueologia e Museus, Governo da AP, 1993

links externos