Segundo Grande Despertar - Second Great Awakening

Uma reunião campal metodista em 1819 (colorida à mão)

O Segundo Grande Despertar foi um reavivamento religioso protestante durante o início do século 19 nos Estados Unidos. O Segundo Grande Despertar, que espalhou a religião por meio de avivamentos e pregação emocional, deu início a uma série de movimentos de reforma. Os avivamentos foram uma parte fundamental do movimento e atraíram centenas de convertidos a novas denominações protestantes. A Igreja Metodista usou pilotos de circuito para alcançar pessoas em locais de fronteira. O Segundo Grande Despertar levou a um período de reforma social anterior à guerra e uma ênfase na salvação pelas instituições. O derramamento de fervor religioso e avivamento começou em Kentucky e Tennessee na década de 1790 e início de 1800 entre os presbiterianos, metodistas e batistas. O despertar trouxe conforto em face da incerteza como resultado das mudanças sociopolíticas na América.

Isso levou à fundação de várias faculdades, seminários e sociedades missionárias bem conhecidas. O Grande Despertar alterou notavelmente o clima religioso nas colônias americanas. As pessoas comuns eram encorajadas a fazer uma conexão pessoal com Deus, em vez de depender de um ministro. Novas denominações, como metodistas e batistas, cresceram rapidamente. Enquanto o movimento unificou as colônias e impulsionou o crescimento da igreja, especialistas dizem que também causou divisão

Os historiadores nomearam o Segundo Grande Despertar no contexto do Primeiro Grande Despertar das décadas de 1730 e 1750 e do Terceiro Grande Despertar do final da década de 1850 ao início de 1900. O Segundo e o Terceiro Despertar foram parte de um movimento religioso romântico muito maior que estava varrendo a Inglaterra, Escócia e Alemanha.

Novos movimentos religiosos surgiram durante o Segundo Grande Despertar, como o Adventismo , o Dispensacionalismo e o movimento dos Santos dos Últimos Dias .

Propagação de avivamentos

Fundo

Como o Primeiro Grande Despertar meio século antes, o Segundo Grande Despertar na América do Norte refletiu o Romantismo caracterizado pelo entusiasmo, emoção e um apelo ao sobrenatural . Rejeitou o ceticismo, o deísmo , o unitarismo e o racionalismo que sobraram do Iluminismo americano , mais ou menos na mesma época em que movimentos semelhantes floresceram na Europa . O pietismo estava varrendo os países germânicos e o evangelicalismo estava se fortalecendo na Inglaterra .

O Segundo Grande Despertar ocorreu em vários episódios e em diferentes denominações; no entanto, os avivamentos foram muito semelhantes. Como a forma mais eficaz de evangelização durante este período, as reuniões de avivamento ultrapassam as fronteiras geográficas. O movimento rapidamente se espalhou por Kentucky , Indiana , Tennessee e sul de Ohio , bem como outras regiões dos Estados Unidos e Canadá. Cada denominação tinha ativos que lhe permitiam prosperar na fronteira. Os metodistas tinham uma organização eficiente que dependia de ministros itinerantes, conhecidos como corredores , que buscavam pessoas em locais remotos da fronteira. Os pilotos de circuito vieram de pessoas comuns, o que os ajudou a estabelecer um relacionamento com as famílias da fronteira que eles esperavam converter.

Teologia

A teologia pós-milenista dominou o protestantismo americano na primeira metade do século XIX. Os pós-milenistas acreditavam que Cristo retornaria à terra após o " Milênio ", o que poderia significar mil anos literais ou um "longo período" figurativo de paz e felicidade. Os cristãos, portanto, tinham o dever de purificar a sociedade em preparação para esse retorno. Este dever estendeu-se além das fronteiras americanas para incluir o Restauracionismo Cristão . George Fredrickson argumenta que a teologia pós-milenar "foi um ímpeto para a promoção de reformas progressivas, como os historiadores freqüentemente apontam." Durante o Segundo Grande Despertar da década de 1830, alguns adivinhos esperavam que o milênio chegasse em alguns anos. No final da década de 1840, entretanto, o grande dia retrocedeu para um futuro distante, e o pós-milenismo tornou-se uma dimensão religiosa mais passiva da busca mais ampla da classe média por reformas e progresso.

Distrito queimado

Começando na década de 1820, o oeste do estado de Nova York experimentou uma série de reavivamentos religiosos populares que mais tarde renderiam a esta região o apelido de "o distrito queimado ", o que implicava que a área foi incendiada com fervor espiritual. Este termo, no entanto, não foi usado por contemporâneos na primeira metade do século XIX, como se origina de Charles Finney da autobiografia de Charles G Finney (1876), no qual ele escreve: "Descobri que região do país que , na frase ocidental, seria chamado de 'distrito queimado'. Alguns anos antes, uma agitação selvagem passou por aquela região, que eles chamaram de um renascimento da religião, mas que acabou se revelando espúria. " Charles Finney , um importante reavivalista ativo na área, cunhou o termo. Durante esse período, várias seitas não-conformistas , religiosas populares e evangélicas floresceram na região, incluindo os mórmons , mileritas , adventistas , testemunhas de Jeová e shakers . O espiritualismo também era popular no oeste de Nova York durante este período, com a comunidade de Lily Dale e as Irmãs Fox desempenhando um papel decisivo no desenvolvimento do movimento.

O grau de impacto do fervor religioso na região foi reavaliado no último quarto do século XX. Linda K. Pritchard usa dados estatísticos para mostrar que, em comparação com o resto do estado de Nova York, o Vale do Rio Ohio no centro-oeste inferior e o país como um todo, a religiosidade do Distrito Burned-over era típica em vez de excepcional. Trabalhos mais recentes, entretanto, argumentaram que esses avivamentos no oeste de Nova York tiveram um impacto único e duradouro na vida religiosa e social de toda a nação.

West e Tidewater South

Na fronteira americana , denominações evangélicas, especialmente metodistas e batistas , enviaram pregadores missionários e exortadores para encontrar as pessoas no sertão em um esforço para apoiar o crescimento do número de membros da igreja e a formação de novas congregações. Outro componente chave das técnicas dos avivalistas era a reunião campal . Essas reuniões religiosas ao ar livre originaram-se de reuniões de campo e das "feiras sagradas" dos presbiterianos escoceses , que foram trazidas para a América em meados do século XVIII da Irlanda , Escócia e condados fronteiriços da Grã-Bretanha. A maioria dos imigrantes escoceses-irlandeses antes da Guerra Revolucionária Americana estabeleceram-se no interior da Pensilvânia e na espinha dos Montes Apalaches nos dias atuais de Maryland e Virgínia , onde emigrantes presbiterianos e batistas realizavam grandes reuniões ao ar livre nos anos anteriores à guerra . Os presbiterianos e metodistas patrocinaram encontros semelhantes regularmente após a Revolução.

As denominações que encorajaram os avivamentos foram baseadas em uma interpretação da igualdade espiritual do homem perante Deus, o que os levou a recrutar membros e pregadores de uma ampla gama de classes e todas as raças. Os reavivamentos batistas e metodistas tiveram sucesso em algumas partes de Tidewater South, onde um número crescente de plantadores comuns, gente comum e escravos foram convertidos.

Oeste

Nas regiões fronteiriças recém-estabelecidas, o avivamento foi implementado por meio de reuniões campais. Freqüentemente, isso proporcionou o primeiro encontro para alguns colonos com a religião organizada e foram importantes como locais sociais. A reunião campal foi um serviço religioso de vários dias com pregadores. Colonos em áreas pouco povoadas se reuniram na reunião campal para comunhão e adoração. A pura alegria de participar de um avivamento religioso com multidões de centenas e talvez milhares de pessoas inspirou a dança, gritaria e canto associados a esses eventos. Os avivamentos também seguiram um arco de grande poder emocional, com ênfase nos pecados do indivíduo e na necessidade de se voltar para Cristo, e um senso de restauração da salvação pessoal. Isso diferia da crença dos calvinistas na predestinação, conforme delineado na Confissão de Fé de Westminster , que enfatizou a incapacidade dos homens de se salvarem e decretou que a única maneira de serem salvos era pela graça eleitoral de Deus. Ao voltar para casa, a maioria dos convertidos se uniu ou criou pequenas igrejas locais, que cresceram rapidamente.

O Reavivamento de 1800 no Condado de Logan, Kentucky , começou como uma tradicional ocasião sacramental presbiteriana. A primeira reunião campal informal começou em junho, quando as pessoas começaram a acampar no terreno da Red River Meeting House . As reuniões subsequentes aconteceram nas congregações vizinhas de Gasper River e Muddy River. Todas as três congregações estavam sob o ministério de James McGready. Um ano depois, em agosto de 1801, uma ocasião sacramental ainda maior, geralmente considerada a primeira reunião campal da América, foi realizada em Cane Ridge, no condado de Bourbon, Kentucky , sob Barton W. Stone (1772-1844) com numerosos presbiterianos , batistas, e ministros metodistas participando dos serviços. A reunião de seis dias atraiu talvez até 20.000 pessoas, embora o número exato de participantes não tenha sido registrado formalmente. Devido aos esforços de líderes como Stone e Alexander Campbell (1788-1866), o reavivamento da reunião campal espalhou o entusiasmo religioso e se tornou um importante meio de expansão da igreja, especialmente para os metodistas e batistas. Presbiterianos e metodistas inicialmente trabalharam juntos para hospedar as primeiras reuniões campais, mas os presbiterianos eventualmente tornaram-se menos envolvidos por causa do barulho e das atividades frequentemente estridentes que ocorriam durante as sessões prolongadas.

Como resultado do Reavivamento de 1800, a Igreja Presbiteriana de Cumberland surgiu em Kentucky e se tornou um forte apoio do movimento reavivalista. Cane Ridge também foi fundamental para promover o que ficou conhecido como Movimento de Restauração , que consistia em igrejas não denominacionais comprometidas com o que consideravam o Cristianismo original e fundamental do Novo Testamento . As igrejas com raízes neste movimento incluem as Igrejas de Cristo , a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) e a Igreja Cristã Evangélica no Canadá . As congregações dessa denominação estavam comprometidas com o alcance de um relacionamento pessoal com Cristo por parte dos indivíduos.

O número de membros da igreja dispara

Reunião campal metodista de 1839

Os condutores de circuito metodista e pregadores batistas locais obtiveram ganhos enormes no aumento do número de membros da igreja. Em menor grau, os presbiterianos também ganharam membros, principalmente com a Igreja Presbiteriana de Cumberland em áreas pouco povoadas. Como resultado, a força numérica dos batistas e metodistas aumentou em relação às denominações dominantes no período colonial - anglicanos, presbiterianos, congregacionalistas. Entre as novas denominações que cresceram do fermento religioso do Segundo Grande Despertar estão as Igrejas de Cristo , a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) , a Igreja Adventista do Sétimo Dia e a Igreja Cristã Evangélica no Canadá .

Os convertidos durante o Segundo Grande Despertar eram predominantemente mulheres. Uma fonte de 1932 estimou pelo menos três mulheres convertidas para cada dois homens convertidos entre 1798 e 1826. Os jovens (menores de 25 anos) também se converteram em maior número e foram os primeiros a se converter.

Subgrupos

Adventismo

O Movimento Adventista surgiu nas décadas de 1830 e 1840 na América do Norte e foi pregado por ministros como William Miller , cujos seguidores ficaram conhecidos como Milleritas . O nome refere-se à crença no breve Segundo Advento de Jesus (popularmente conhecido como a Segunda Vinda ) e resultou em várias denominações religiosas importantes, incluindo Adventistas do Sétimo Dia e Cristãos Adventistas .

Movimento de santidade

Embora suas raízes estejam no Primeiro Grande Despertar e anteriores, uma re-ênfase nos ensinamentos Wesleyanos sobre a santificação emergiu durante o Segundo Grande Despertar, levando a uma distinção entre o Metodismo da linha principal e as igrejas de Santidade.

Movimento de Restauração

A ideia de restaurar uma forma "primitiva" de Cristianismo cresceu em popularidade nos Estados Unidos após a Revolução Americana . Este desejo de restaurar uma forma mais pura de Cristianismo sem uma hierarquia elaborada contribuiu para o desenvolvimento de muitos grupos durante o Segundo Grande Despertar, incluindo os Santos dos Últimos Dias , Batistas e Shakers . Vários fatores tornaram o sentimento de restauração particularmente atraente durante este período:

  • Para os imigrantes no início do século 19, a terra nos Estados Unidos parecia intocada, edênica e imaculada - "o lugar perfeito para recuperar o cristianismo puro, não corrompido e original" - e as igrejas europeias ligadas à tradição pareciam deslocadas neste novo ambiente .
  • Uma fé primitiva baseada apenas na Bíblia prometia uma maneira de contornar as reivindicações concorrentes das muitas denominações disponíveis e para as congregações encontrarem a garantia de estarem certas sem a segurança de uma igreja nacional estabelecida.

O Movimento de Restauração começou durante e foi muito influenciado pelo Segundo Grande Despertar. Enquanto os líderes de um dos dois grupos principais que compõem este movimento, Thomas Campbell e Alexander Campbell , resistiram ao que consideravam a manipulação espiritual das reuniões campais, os avivamentos contribuíram para o desenvolvimento do outro ramo principal, liderado por Barton W Stone . A fase sul do Despertar "foi uma importante matriz do movimento de reforma de Barton Stone" e moldou as técnicas evangelísticas usadas tanto por Stone quanto pelos Campbells.

Cultura e sociedade

Os esforços para aplicar o ensino cristão à resolução de problemas sociais pressagiavam o Evangelho Social do final do século XIX. Os convertidos foram ensinados que, para alcançar a salvação, eles precisavam não apenas se arrepender do pecado pessoal, mas também trabalhar pela perfeição moral da sociedade, o que significava erradicar o pecado em todas as suas formas. Assim, os convertidos evangélicos foram figuras importantes em uma variedade de movimentos de reforma do século XIX.

Os congregacionalistas estabeleceram sociedades missionárias para evangelizar o território ocidental da camada norte. Integrantes desses grupos atuaram como apóstolos da fé e também como educadores e expoentes da cultura urbana nordestina. O Segundo Grande Despertar serviu como um "processo de organização" que criou "uma infraestrutura religiosa e educacional" através da fronteira ocidental que abrangia redes sociais, um jornalismo religioso que fornecia comunicação de massa e faculdades relacionadas à igreja. As sociedades de publicação e educação promoveram a educação cristã; a mais notável entre elas era a American Bible Society , fundada em 1816. As mulheres constituíam grande parte dessas sociedades voluntárias. A Female Missionary Society e a Maternal Association, ambas ativas em Utica, NY, eram organizações femininas altamente organizadas e financeiramente sofisticadas, responsáveis ​​por muitos dos convertidos evangélicos da fronteira de Nova York.

Também houve sociedades que ampliaram seu foco de preocupações religiosas tradicionais para questões sociais mais amplas. Essas organizações eram patrocinadas principalmente por mulheres ricas. Eles não se originaram inteiramente do Segundo Grande Despertar, mas a doutrina reavivalista e a expectativa de que a conversão de alguém levaria à ação pessoal acelerou o papel do trabalho de benevolência social das mulheres. O ativismo social influenciou grupos abolicionistas e apoiadores do movimento Temperance . Eles começaram os esforços para reformar as prisões e cuidar dos deficientes e doentes mentais. Eles acreditavam na perfectibilidade das pessoas e eram altamente moralistas em seus empreendimentos.

Escravos e afro-americanos livres

Batistas e metodistas no Sul pregaram para proprietários de escravos e escravos. Conversões e congregações começaram com o Primeiro Grande Despertar , resultando em pregadores Batistas e Metodistas sendo autorizados entre escravos e afro-americanos livres mais de uma década antes de 1800. " Black Harry " Hosier, um liberto analfabeto que levou Francis Asbury em seus circuitos , provou que ser capaz de memorizar grandes passagens da Bíblia na íntegra e se tornar um sucesso cruzado, tão popular entre o público branco quanto o negro que Asbury originalmente pretendia que ele ministrasse. Seu sermão na Thomas Chapel em Chapeltown , Delaware , em 1784, foi o primeiro a ser proferido por um pregador negro diretamente a uma congregação branca.

Apesar de ser chamado de "o maior orador da América" ​​por Benjamin Rush e um dos melhores do mundo pelo Bispo Thomas Coke , Hosier foi repetidamente preterido para ordenação e não permitiu nenhum voto durante sua participação na Conferência de Natal que estabeleceu formalmente o Metodismo Americano. Richard Allen , o outro participante negro, foi ordenado pelos metodistas em 1799, mas sua congregação de afro-americanos livres na Filadélfia deixou a igreja de lá por causa de sua discriminação. Eles fundaram a Igreja Episcopal Metodista Africana (AME) na Filadélfia. Depois de se submeterem à supervisão dos bispos metodistas estabelecidos, várias congregações AME finalmente partiram para formar a primeira denominação afro-americana independente nos Estados Unidos em 1816. Logo depois, a Igreja Metodista Episcopal Zion Africana (AME Zion) foi fundada como outra denominação Na cidade de Nova York.

As primeiras congregações batistas eram formadas por escravos e afro-americanos livres na Carolina do Sul e na Virgínia. Especialmente na Igreja Batista, os afro-americanos eram bem-vindos como membros e pregadores. No início do século 19, as congregações afro-americanas independentes somavam várias centenas em algumas cidades do Sul, como Charleston, Carolina do Sul , Richmond e Petersburg, Virgínia . Com o crescimento de congregações e igrejas, associações batistas se formaram na Virgínia, por exemplo, assim como em Kentucky e outros estados.

O avivamento também inspirou escravos a exigir liberdade. Em 1800, a partir de reuniões de avivamento afro-americano na Virgínia, um plano para rebelião de escravos foi elaborado por Gabriel Prosser , embora a rebelião tenha sido descoberta e esmagada antes de começar. Apesar das tentativas dos brancos de controlar as congregações afro-americanas independentes, especialmente após o levante de Nat Turner de 1831, várias congregações afro-americanas conseguiram manter sua separação como congregações independentes em associações batistas. As legislaturas estaduais aprovaram leis exigindo que sempre tivessem um homem branco presente em suas reuniões de adoração.

Mulheres

As mulheres, que constituíram a maioria dos convertidos durante o Despertar, desempenharam um papel crucial em seu desenvolvimento e foco. Não está claro por que as mulheres se converteram em maior número do que os homens. Várias teorias acadêmicas atribuem a discrepância a uma reação à pecaminosidade percebida da frivolidade juvenil, a um maior senso inerente de religiosidade nas mulheres, a uma reação comunitária à insegurança econômica ou a uma afirmação de si mesmo em face do governo patriarcal. Os maridos, especialmente no Sul, às vezes desaprovavam a conversão de suas esposas, forçando as mulheres a escolher entre a submissão a Deus ou a seus cônjuges. A filiação à Igreja e a atividade religiosa deram às mulheres apoio de pares e lugar para atividades significativas fora de casa, proporcionando a muitas mulheres identidade comunitária e experiências compartilhadas.

Apesar da predominância de mulheres no movimento, elas não foram formalmente doutrinadas ou receberam cargos ministeriais de liderança. No entanto, as mulheres assumiram outros papéis públicos; por exemplo, retransmitir testemunhos sobre sua experiência de conversão ou ajudar pecadores (tanto homens quanto mulheres) durante o processo de conversão. Líderes como Charles Finney viam a oração pública das mulheres como um aspecto crucial na preparação de uma comunidade para o avivamento e na melhoria de sua eficácia na conversão. As mulheres também desempenharam papéis cruciais na conversão e educação religiosa dos filhos. Durante o período de avivamento, as mães eram vistas como o alicerce moral e espiritual da família e, portanto, tinham a tarefa de instruir os filhos em questões de religião e ética.

A maior mudança nos papéis das mulheres resultou da participação em sociedades missionárias e reformistas recém-formalizadas. Os grupos femininos de oração foram uma forma inicial e socialmente aceitável de organização feminina. Na década de 1830, as sociedades femininas de reforma moral rapidamente se espalharam pelo Norte, tornando-o o primeiro movimento social predominantemente feminino. Por meio das posições femininas nessas organizações, as mulheres ganharam influência fora da esfera privada .

Mudar a demografia de gênero também afetou a doutrina religiosa. Em um esforço para fazer sermões que ressoassem na congregação, os ministros enfatizaram a humildade e o perdão de Cristo, no que a historiadora Barbara Welter chama de "feminização" do Cristianismo.

Figuras proeminentes

Implicações políticas

Reavivamentos e esperanças perfeccionistas de melhorar os indivíduos e a sociedade continuaram a aumentar de 1840 a 1865 em todas as principais denominações, especialmente nas áreas urbanas. Os evangelistas muitas vezes abordavam diretamente questões como escravidão, ganância e pobreza, estabelecendo as bases para movimentos de reforma posteriores. A influência do Despertar continuou na forma de movimentos mais seculares. Em meio a mudanças na teologia e na política da igreja , os cristãos americanos começaram movimentos progressistas para reformar a sociedade durante este período. Conhecido comumente como reforma antebellum , esse fenômeno incluiu reformas contra o consumo de álcool , pelos direitos das mulheres e pela abolição da escravidão , e uma infinidade de outras questões enfrentadas pela sociedade.

O entusiasmo religioso do Segundo Grande Despertar foi ecoado pelo novo entusiasmo político do Sistema do Segundo Partido . A participação mais ativa na política de mais segmentos da população trouxe questões religiosas e morais para a esfera política. O espírito das reformas humanitárias evangélicas foi levado adiante no partido Whig antes da guerra.

Os historiadores enfatizam o entendimento comum entre os participantes da reforma como sendo parte do plano de Deus. Como resultado, as igrejas locais viram seu papel na sociedade na purificação do mundo por meio de indivíduos a quem poderiam trazer a salvação e por meio de mudanças na lei e da criação de instituições. O interesse em transformar o mundo foi aplicado à ação política dominante, à medida que ativistas da temperança, defensores do antiescravismo e proponentes de outras variações da reforma buscavam implementar suas crenças na política nacional. Embora a religião protestante já tivesse desempenhado um papel importante no cenário político americano, o Segundo Grande Despertar fortaleceu o papel que iria desempenhar.

Veja também

Referências

Leitura adicional

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