Samaritanos -Samaritans

samaritanos
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‎ שומרונים ‎ السامريون
Samaritanos celebrando a Páscoa no Monte Gerizim, Cisjordânia - 20060418.jpg
Samaritanos marcando a Páscoa no Monte Gerizim perto de Nablus
População total
~840 (2021)
Regiões com populações significativas
 Israel ( Hólon ) 460 (2021)
 Estado da Palestina ( Kiryat Luza ) 380 (2021)
línguas
Religião
samaritanismo
Grupos étnicos relacionados
Judeus , outros povos de língua semítica ( árabes levantinos , palestinos , mandeístas , etc.)

Samaritanos ( / s ə ˈ m ær ɪ t ən z / ; samaritan hebraico : ࠔࠠࠌࠝࠓࠩࠉࠌ , romanizado: Šā̊merīm , trad.  Guardiões / guardiões [da Torá ] ; hebraico : שומרונjet , romanizadaŠōmrōnīm ; árabe : ا Interigur: Romanized: Šōmrōnīm ; árabeالנ ا Intervio -Sāmiriyyūn ) são um grupo étnico-religioso originário dos antigos israelitas . Eles são nativos do Levante e aderem ao samaritanismo , uma religião abraâmica e étnica .

A tradição samaritana afirma que o grupo descende das tribos israelitas do norte que não foram deportadas pelo Império Neo-Assírio após a destruição do Reino de Israel . Eles consideram o samaritanismo a verdadeira religião dos antigos israelitas e consideram o judaísmo uma religião intimamente relacionada, mas alterada. Os samaritanos também consideram o Monte Gerizim (perto de Nablus e da bíblica Siquém ), e não o Monte do Templo em Jerusalém , o lugar mais sagrado da Terra. Eles atribuem o cisma entre o samaritanismo e o judaísmo a ter sido causado por Eli criando um santuário alternativo em Shiloh , em oposição ao Monte Gerizim.

Outrora uma grande comunidade, a população samaritana encolheu significativamente após a brutal repressão das revoltas samaritanas contra o Império Bizantino . A conversão em massa ao cristianismo sob os bizantinos e mais tarde ao islamismo após a conquista muçulmana do Levante reduziu ainda mais seus números. No século 12, o viajante judeu Benjamin de Tudela estimou que apenas cerca de 1.900 samaritanos permaneceram nas regiões da Palestina e da Síria .

Em 2021, a comunidade era de cerca de 840 indivíduos, dividida entre Kiryat Luza no Monte Gerizim e o complexo samaritano em Holon . Há também pequenas populações no Brasil e na Sicília e em outros lugares. Os samaritanos em Kiryat Luza falam árabe levantino , enquanto os de Holon falam principalmente o hebraico israelense . Para fins de liturgia , são usados ​​o hebraico samaritano e o aramaico samaritano , ambos escritos na escrita samaritana . O chefe da comunidade samaritana é o sumo sacerdote samaritano .

Os samaritanos têm um status religioso autônomo em Israel , e há conversões ocasionais do judaísmo para o samaritanismo e vice-versa, em grande parte devido a casamentos inter-religiosos . Enquanto as autoridades rabínicas de Israel passaram a considerar o samaritanismo como uma seita do judaísmo , o Rabinato Chefe de Israel exige que os samaritanos se submetam a uma conversão formal ao judaísmo para serem oficialmente reconhecidos como judeus haláquicos . A literatura rabínica rejeitava os samaritanos, a menos que eles renunciassem ao Monte Gerizim como o histórico local sagrado israelita. Os samaritanos que possuem apenas cidadania israelense em Holon são convocados para as Forças de Defesa de Israel , enquanto aqueles que possuem dupla cidadania israelense e palestina em Kiryat Luza estão isentos do serviço militar obrigatório.

Etimologia e terminologia

Inscrições da diáspora samaritana em Delos , datadas de 150-50 aC, e talvez um pouco antes, fornecem a "mais antiga autodesignação conhecida" para os samaritanos, indicando que eles se autodenominavam "israelitas". Estritamente falando, os samaritanos agora se referem a si mesmos como "samaritanos israelitas".

Em sua própria língua, os samaritanos se autodenominam Shamerim (שַמֶרִים), que significa "Guardiões/Guardiões/Vigilantes", e em árabe ( árabe : السامريون , romanizadoal-Sāmiriyyūn ). O termo é cognato com o termo hebraico bíblico Šomerim , e ambos os termos refletem uma raiz semítica שמר, que significa "vigiar, guardar". Historicamente, os samaritanos estavam concentrados em Samaria . No hebraico moderno , os samaritanos são chamados Shomronim {שומרונים}, que também significa "habitantes de Samaria", literalmente, "samaritanos".

Que o significado de seu nome significa Guardiões/Guardiões/Vigilantes [da Lei/ Torá ] , ao invés de ser um topônimo referindo-se aos habitantes da região de Samaria, foi observado por vários pais da Igreja Cristã, incluindo Epifânio de Salamina no Panarion , Jerônimo e Eusébio no Chronicon e Orígenes no Comentário sobre o Evangelho de São João.

Josefo usa vários termos para os samaritanos, que ele parece usar de forma intercambiável. Entre eles está a referência a Khuthaioi , designação empregada para designar povos da Média e do Persa supostamente enviados a Samaria para substituir a população israelita exilada. Esses Khouthaioi eram de fato fenícios/sidônios helenísticos. Samareis (Σαμαρεῖς) pode se referir a habitantes da região de Samaria, ou da cidade de mesmo nome, embora alguns textos o usem para se referir especificamente aos samaritanos.

Origens

As semelhanças entre samaritanos e judeus eram tais que os rabinos da Mishná achavam impossível traçar uma distinção clara entre os dois grupos. As tentativas de datar quando ocorreu o cisma entre os israelitas, que engendrou a divisão entre samaritanos e judeus, variam muito, desde a época de Esdras até a destruição de Jerusalém (70 dC) e a revolta de Bar Kokhba (132-136 dC). O surgimento de uma identidade samaritana distinta, resultado de um distanciamento mútuo entre eles e os judeus, foi algo que se desenvolveu ao longo de vários séculos. Geralmente, acredita-se que uma ruptura decisiva ocorreu no período hasmoneu .

Ancestralmente, os samaritanos afirmam que descendem das tribos de Efraim e Manassés na antiga Samaria . A tradição samaritana associa a divisão entre eles e os israelitas do sul liderados pela Judéia ao tempo do sacerdote bíblico Eli , descrito como um "falso" sumo sacerdote que usurpou o ofício sacerdotal de seu ocupante, Uzzi, e estabeleceu um santuário rival em Shiloh , e assim impediu que os peregrinos do sul de Judá e do território de Benjamim frequentassem o santuário em Gerizim. Eli também é considerado o criador de uma duplicata da Arca da Aliança , que acabou chegando ao santuário judaico em Jerusalém.

Uma tradição judaica ortodoxa, baseada em material da Bíblia, Josefo e do Talmude , data sua presença muito mais tarde, no início do cativeiro babilônico. No judaísmo rabínico , por exemplo no Tosefta Berakhot , os samaritanos são chamados cutitas ou cutheans ( hebraico : כותים , Kutim ), referindo-se à antiga cidade de Kutha , geograficamente localizada no que hoje é o Iraque . Josefo, tanto nas Guerras dos Judeus quanto nas Antiguidades dos Judeus , ao escrever sobre a destruição do templo no Monte Gerizim por João Hircano 1 , também se refere aos samaritanos como Cuthaeans. No relato bíblico, porém, Kuthah foi uma das várias cidades de onde as pessoas foram trazidas para Samaria.

O estudioso bíblico israelense Shemaryahu Talmon apoiou a tradição samaritana de que eles são descendentes principalmente das tribos de Efraim e Manassés, que permaneceram em Israel após a conquista assíria. Ele afirma que a descrição deles em 2 Reis 17:24 como estrangeiros é tendenciosa e visa banir os samaritanos daqueles israelitas que retornaram do exílio babilônico em 520 AEC. Ele afirma ainda que 2 Crônicas 30:1 pode ser interpretado como confirmando que uma grande fração das tribos de Efraim e Manassés (isto é, samaritanos) permaneceram em Israel após o exílio assírio.

Estudos genéticos modernos apóiam a narrativa samaritana de que eles descendem de israelitas indígenas. Shen e outros. (2004) anteriormente especulou que o casamento com mulheres estrangeiras pode ter ocorrido. Mais recentemente, o mesmo grupo apresentou evidências genéticas de que os samaritanos estão intimamente ligados a Cohanim e, portanto, podem ser rastreados até uma população israelita anterior à invasão assíria. Isso se correlaciona com as expectativas do fato de que os samaritanos mantiveram os costumes de casamento patrilineares endogâmicos e bíblicos e que eles permaneceram como uma população geneticamente isolada.

versão samaritana

As tradições samaritanas de sua história estão contidas no Kitab al-Ta'rikh compilado por Abu'l-Fath em 1355. De acordo com isso, um texto que Magnar Kartveit identifica como uma apologia "fictícia" extraída de fontes anteriores, incluindo Josephus , mas talvez também por tradições antigas, uma guerra civil eclodiu entre os israelitas quando Eli, filho de Yafni , o tesoureiro dos filhos de Israel, procurou usurpar o sumo sacerdócio de Israel dos herdeiros de Finéias . Reunindo discípulos e obrigando-os por um juramento de lealdade, ele sacrificou no altar de pedra, sem usar sal, um rito que fez o então Sumo Sacerdote Ozzi repreendê-lo e renegá-lo. Eli e seus acólitos se revoltaram e se mudaram para Siló , onde ele construiu um Templo alternativo e um altar, uma réplica perfeita do original no Monte Gerizim. Os filhos de Eli, Hofni e Finéias, tiveram relações sexuais com mulheres e festejaram com as carnes do sacrifício, dentro do Tabernáculo . Posteriormente, Israel foi dividido em três facções: a comunidade original de legalistas do Monte Gerizim, o grupo dissidente sob Eli e os hereges adoradores de ídolos associados aos filhos deste último. O judaísmo surgiu mais tarde com aqueles que seguiram o exemplo de Eli.

O Monte Gerizim era o lugar sagrado original dos israelitas desde a época em que Josué conquistou Canaã e as tribos de Israel se estabeleceram na terra. A referência ao Monte Gerizim deriva da história bíblica de Moisés ordenando a Josué que levasse as Doze Tribos de Israel às montanhas de Siquém ( Nablus ) e colocasse metade das tribos, seis em número, no Monte Gerizim, o Monte da Bênção, e a outra metade no Monte Ebal , o Monte da Maldição.

versões bíblicas

Estrangeiros comidos por leões em Samaria , ilustração de Gustave Doré da Bíblia La Sainte de 1866 , A Bíblia Sagrada

Os relatos das origens samaritanas em 2 Reis 17:6,24 e em Crônicas , juntamente com declarações em Esdras e Neemias , diferem em graus importantes, suprimindo ou destacando detalhes narrativos de acordo com as várias intenções de seus autores.

O surgimento dos samaritanos como uma comunidade étnica e religiosa distinta de outros povos do Levante parece ter ocorrido em algum momento após a conquista assíria do reino israelita de Israel em aproximadamente 721 aC. Os registros de Sargão II da Assíria indicam que ele deportou 27.290 habitantes do antigo reino.

A tradição judaica afirma as deportações assírias e a substituição dos habitantes anteriores pelo reassentamento forçado por outros povos, mas reivindica uma origem étnica diferente para os samaritanos. O Talmud relata um povo chamado "Cuthim" em várias ocasiões, mencionando sua chegada pelas mãos dos assírios. De acordo com 2 Reis 17:6, 24 e Josefo , o povo de Israel foi removido pelo rei dos assírios ( Sargão II ) para Halah , para Gozan no rio Khabur e para as cidades dos medos . O rei dos assírios então trouxe pessoas da Babilônia , Kutha , Avva , Hamate e Sepharvaim para morar em Samaria. Porque Deus enviou leões entre eles para matá-los, o rei dos assírios enviou um dos sacerdotes de Betel para ensinar os novos colonos sobre as ordenanças de Deus. O resultado final foi que os novos colonos adoraram tanto o Deus da terra quanto seus próprios deuses dos países de onde vieram.

Nas Crônicas , após a destruição de Samaria, o rei Ezequias é retratado tentando atrair os efraimitas , zebulonitas , aseritas e manassitas para mais perto de Judá . Os reparos do templo na época de Josias foram financiados com dinheiro de todo "o restante de Israel" em Samaria, inclusive de Manassés, Efraim e Benjamim. Jeremias também fala de pessoas de Siquém, Siló e Samaria que trouxeram ofertas de incenso e grãos para a Casa de YHWH. Crônicas não faz menção de um reassentamento assírio. Yitzakh Magen argumenta que a versão de Crônicas talvez esteja mais próxima da verdade histórica e que o assentamento assírio não teve sucesso, uma notável população israelita permaneceu em Samaria, parte da qual, após a conquista de Judá, fugiu para o sul e se estabeleceu lá como refugiados.

Adam Zertal data o ataque assírio em 721 aC a 647 aC, infere de um tipo de cerâmica que ele identifica como mesopotâmico agrupado em torno das terras Menasheh de Samaria, que eram três ondas de colonos importados.

A Encyclopaedia Judaica (em "Samaritanos") resume as visões do passado e do presente sobre as origens dos samaritanos. Diz:

Até meados do século 20, era costume acreditar que os samaritanos se originaram de uma mistura de pessoas que viviam em Samaria e outros povos na época da conquista de Samaria pela Assíria (722-721 aC). O relato bíblico em II Reis 17 há muito tem sido a fonte decisiva para a formulação de relatos históricos das origens samaritanas. A reconsideração dessa passagem, no entanto, levou a que mais atenção fosse dada às próprias Crônicas dos Samaritanos. Com a publicação da Crônica II (Sefer ha-Yamim), a versão samaritana mais completa de sua própria história tornou-se disponível: as crônicas e uma variedade de materiais não samaritanos.

De acordo com o primeiro, os samaritanos são descendentes diretos das tribos de José, Efraim e Manassés, e até o século 17 EC eles possuíam um sumo sacerdócio descendente direto de Aarão através de Eleazar e Finéias. Eles afirmam ter ocupado continuamente seu antigo território e estar em paz com outras tribos israelitas até o momento em que Eli interrompeu o culto do norte ao se mudar de Siquém para Siló e atrair alguns israelitas do norte para seus novos seguidores ali. Para os samaritanos, este era o “cisma” por excelência.

—  "Samaritans" na Encyclopaedia Judaica , 1972, Volume 14, col. 727.

Além disso, até hoje os samaritanos afirmam descender da tribo de José.

versão de Josefo

Josefo, uma fonte importante, há muito é considerado uma testemunha preconceituosa e hostil aos samaritanos. Ele exibe uma atitude ambígua, chamando-os de uma etnia distinta e oportunista e, alternativamente, de uma seita judaica.

Pergaminhos do Mar Morto

O fragmento Proto-Ester 4Q550 c dos pergaminhos do Mar Morto tem uma frase obscura sobre a possibilidade de um homem Kutha(ean) ( Kuti ) retornar, mas a referência permanece obscura. Os registros 4Q372 esperam que as tribos do norte retornem à terra de Joseph. Os atuais moradores do norte são chamados de tolos, um povo inimigo. No entanto, eles não são referidos como estrangeiros. Continua dizendo que os samaritanos zombaram de Jerusalém e construíram um templo em um lugar alto para provocar Israel.

História

Era do aço

As narrativas em Gênesis sobre as rivalidades entre os doze filhos de Jacó são vistas por alguns como descrevendo as tensões entre o norte e o sul. De acordo com a Bíblia Hebraica, eles foram temporariamente unidos sob uma Monarquia Unida , mas após a morte de Salomão, o reino se dividiu em dois, o reino do norte de Israel com sua última capital Samaria e o reino do sul de Judá com sua capital, Jerusalém . A história deuteronomista , escrita em Judá, retratou Israel como um reino pecaminoso, punido divinamente por sua idolatria e iniquidade ao ser destruído pelo Império Neo-Assírio em 720 AEC. As tensões continuaram no período pós-exílico. Os Livros dos Reis são mais inclusivos do que Esdras-Neemias , pois o ideal é um Israel com doze tribos, enquanto os Livros das Crônicas concentram-se no Reino de Judá e ignoram o Reino de Israel .

A erudição contemporânea confirma que as deportações ocorreram antes e depois da conquista assíria do Reino de Israel em 722-720 aC. No entanto, acredita-se que essas deportações tenham sido menos severas do que o Livro dos Reis retrata. Durante as primeiras invasões assírias, a Transjordânia experimentou deportações significativas, com o desaparecimento de tribos inteiras; as tribos de Reuben , Gad , Dan e Naftali nunca mais são mencionadas. No entanto, Samaria era uma área maior e mais populosa e, mesmo que os assírios deportassem 30.000 pessoas, como afirmavam, muitos teriam permanecido na área. As cidades de Samaria e Megiddo foram deixadas praticamente intactas, e as comunidades rurais geralmente foram deixadas sozinhas. Alguns estudiosos afirmam que não há evidências para apoiar o assentamento de estrangeiros na área, no entanto, outros discordam. No entanto, o Livro das Crônicas registra que o rei Ezequias de Judá convidou membros das tribos de Efraim , Zebulom , Aser , Issacar e Manassés a Jerusalém para celebrar a Páscoa após a destruição de Israel. À luz disso, foi sugerido que a maior parte daqueles que sobreviveram às invasões assírias permaneceram na região. Acredita-se que a comunidade samaritana de hoje seja predominantemente descendente daqueles que permaneceram.

Os samaritanos afirmam ser descendentes dos israelitas da antiga Samaria que não foram expulsos pelos conquistadores assírios do reino do norte de Israel em 722 aC. Eles tinham seu próprio recinto sagrado no Monte Gerizim e afirmavam que era o santuário original. Além disso, eles alegaram que sua versão do Pentateuco era a original e que os judeus tinham um texto falsificado produzido por Esdras durante o exílio babilônico. Tanto os líderes religiosos judeus quanto os samaritanos ensinavam que era errado ter qualquer contato com o grupo oposto, e nenhum deles deveria entrar nos territórios do outro ou mesmo falar com o outro. Durante o período do Novo Testamento , as tensões foram exploradas pelas autoridades romanas, como também haviam feito entre facções tribais rivais em outros lugares, e Josefo relata numerosos confrontos violentos entre judeus e samaritanos durante a primeira metade do primeiro século.

período persa

Antiga inscrição em hebraico samaritano . De uma foto c. 1900 pelo Fundo de Exploração da Palestina .

De acordo com Crônicas 36:22–23, o imperador persa, Ciro, o Grande (reinou de 559–530 aC), permitiu o retorno dos exilados à sua terra natal e ordenou a reconstrução do Templo ( Sião ). O profeta Isaías identificou Ciro como "o Messias do Senhor ".

Durante o Primeiro Templo, era possível que estrangeiros ajudassem o povo judeu de maneira informal até que a tensão aumentasse entre samaritanos e judeus. Isso significava que os estrangeiros podiam se mudar fisicamente para a terra da Judéia e cumprir suas leis e religião.

Esdras 4 diz que os habitantes locais da terra se ofereceram para ajudar na construção do novo Templo durante a época de Zorobabel , mas sua oferta foi rejeitada. Segundo Esdras, essa rejeição precipitou uma nova interferência não apenas na reconstrução do Templo, mas também na reconstrução de Jerusalém. A questão em torno da oferta dos samaritanos para ajudar a reconstruir o templo era complicada e levou algum tempo para os judeus pensarem. Sempre houve uma divisão entre o norte e o sul e este exemplo ilustra perfeitamente isso. Após a morte de Salomão, o seccionalismo se formou e inevitavelmente levou à divisão do reino. Essa divisão levou os judeus a rejeitar a oferta feita pelos samaritanos de centralizar o culto no Templo.

O texto não é claro sobre esse assunto, mas uma possibilidade é que essas "pessoas da terra" fossem consideradas samaritanos. Sabemos que a alienação de samaritanos e judeus aumentou e que os samaritanos acabaram construindo seu próprio templo no monte Gerizim, perto de Siquém .

O termo "Cuthim" aplicado pelos judeus aos samaritanos tinha claras conotações pejorativas e é considerado um insulto ao samaritanismo, implicando que eles eram intrusos trazidos de Kutha na Mesopotâmia e rejeitando sua alegação de descendência das antigas tribos de Israel.

A evidência arqueológica não encontra nenhum sinal de habitação nos períodos assírio e babilônico no Monte Gerizim, mas indica a existência de um recinto sagrado no local no período persa, por volta do século V aC. De acordo com a maioria dos estudiosos modernos, a divisão entre judeus e samaritanos foi um processo histórico gradual que se estendeu por vários séculos, em vez de um único cisma em um determinado ponto no tempo.

período helenístico

Antíoco IV Epifânio e a helenização

Antíoco IV Epifânio estava no trono do Império Selêucida de 175 a 163 aC. Sua política era helenizar todo o seu reino e padronizar a observância religiosa. De acordo com 1 Macabeus 1:41-50, ele se proclamou a encarnação do deus grego Zeus e ordenou a morte de qualquer um que se recusasse a adorá-lo. No século II aC, uma série de eventos levou a uma revolução de uma facção de judeus contra Antíoco IV.

O perigo universal levou os samaritanos, ansiosos por segurança, a repudiar toda ligação e parentesco com os judeus. O pedido foi concedido. Isso foi apresentado como a ruptura final entre os dois grupos. A violação foi descrita em uma data muito posterior na Bíblia cristã (João 4:9): "Pois os judeus não se relacionam com os samaritanos".

Anderson observa que durante o reinado de Antíoco IV (175–164 aC):

o templo samaritano foi renomeado para Zeus Hellenios (voluntariamente pelos samaritanos de acordo com Josefo) ou, mais provavelmente, Zeus Xenios (involuntariamente de acordo com 2 Mac. 6:2).

—  Bromiley, 4.304

Josefo Livro 12, Capítulo 5 cita os samaritanos dizendo:

Nós, portanto, rogamos a ti, nosso benfeitor e salvador, para dar ordem a Apolônio, o governador desta parte do país, e a Nicanor, o procurador de seus negócios, para não nos causar distúrbios, nem cobrar de nós o que os judeus somos acusados ​​de, uma vez que somos estrangeiros de sua nação e de seus costumes, mas que nosso templo, que atualmente não tem nome algum, seja chamado de Templo de Júpiter Hellenius.

—  Josefo

Pouco depois, o rei grego enviou Gerontes, o ateniense, para forçar os judeus de Israel a violar seus costumes ancestrais e a não viver mais pelas leis de Deus; e profanar o Templo de Jerusalém e dedicá-lo a Zeus Olímpico, e o do Monte Gerizim a Zeus, Patrono dos Estranhos, como haviam pedido os habitantes deste último lugar.

—  II Macabeus 6:1–2

Destruição do templo

Durante o período helenístico , Samaria foi amplamente dividida entre uma facção helenizante baseada em Samaria ( Sebastia ) e uma facção piedosa em Siquém e áreas rurais vizinhas, liderada pelo Sumo Sacerdote. Samaria era um estado amplamente autônomo nominalmente dependente do Império Selêucida até cerca de 110 aC, quando o governante asmoneu João Hircano destruiu o templo samaritano e devastou Samaria. Apenas alguns restos de pedra do templo existem hoje.

período romano

início da era romana

Sob o Império Romano , Samaria tornou-se parte da tetrarquia herodiana e, com a deposição do etnarca herodiano Herodes Arquelau no início do século I dC, Samaria tornou-se parte da província da Judéia .

Os samaritanos aparecem brevemente nos evangelhos cristãos, principalmente no relato da mulher samaritana no poço e na parábola do bom samaritano . No primeiro, nota-se que um número substancial de samaritanos aceitou Jesus por meio do testemunho da mulher a eles, e Jesus permaneceu em Samaria por dois dias antes de retornar a Caná. No último, é apenas o samaritano que ajudou o homem despido, espancado e deixado na estrada meio morto, sua circuncisão da aliança abraâmica implicitamente evidente. O sacerdote e o levita passaram. Mas o samaritano ajudou o homem nu, independentemente de sua nudez (religiosamente ofensiva para o sacerdote e o levita), sua evidente pobreza ou a qual seita hebraica ele pertencia.

O Templo de Gerizim foi reconstruído após a revolta de Bar Kokhba contra os romanos, por volta de 136 EC. Um edifício que data do século II aC, a Sinagoga de Delos , é comumente identificado como uma sinagoga samaritana, o que a tornaria a mais antiga sinagoga judaica ou samaritana conhecida.

Grande parte da liturgia samaritana foi estabelecida pelo sumo sacerdote Baba Rabba no século IV.

tempos bizantinos

De acordo com fontes samaritanas, o imperador romano oriental Zeno (que governou de 474 a 491 e a quem as fontes chamam de "Zait, o rei de Edom") perseguiu os samaritanos. O imperador foi a Neápolis ( Siquém ), reuniu os anciãos e pediu que se convertessem ao cristianismo; quando eles se recusaram, Zenão matou muitos samaritanos e reconstruiu a sinagoga como uma igreja. Zeno então tomou para si o monte Gerizim , e construiu vários edifícios, entre eles um túmulo para seu filho recém falecido, sobre o qual colocou uma cruz, para que os samaritanos, adorando a Deus, se prostrassem diante do túmulo. Mais tarde, em 484, os samaritanos se revoltaram. Os rebeldes atacaram Sichem, queimaram cinco igrejas construídas em lugares sagrados samaritanos e cortaram o dedo do bispo Terebinto, que oficiava a cerimônia de Pentecostes . Eles elegeram um Justa (ou Justasa/Justasus) como seu rei e se mudaram para Cesaréia , onde vivia uma notável comunidade samaritana. Aqui vários cristãos foram mortos e a igreja de São Sebastião foi destruída. Justa comemorou a vitória com brincadeiras no circo. De acordo com o Chronicon Paschale , o dux Palaestinae Asclepiades, cujas tropas foram reforçadas por Arcadiani de Rheges, baseado em Cesaréia, derrotou Justa, matou-o e enviou sua cabeça para Zenão. Segundo Procópio , Terebinto foi a Zenão pedir vingança; o imperador foi pessoalmente a Samaria para reprimir a rebelião.

Alguns historiadores modernos acreditam que a ordem dos fatos preservados pelas fontes samaritanas deva ser invertida, pois a perseguição a Zenão foi consequência da rebelião e não sua causa, e deveria ter acontecido depois de 484, por volta de 489. Zenão reconstruiu a igreja de St. Procópio em Neapolis (Sichem) e os samaritanos foram banidos do Monte Gerizim, em cujo topo foi construída uma torre de sinalização para alertar em caso de distúrbios civis.

De acordo com uma biografia anônima do monge mesopotâmico chamado Barsauma , cuja peregrinação à região no início do século V foi acompanhada de confrontos com os locais e a conversão forçada de não-cristãos, Barsauma conseguiu converter samaritanos realizando demonstrações de cura. Jacob, um curandeiro ascético que vivia em uma caverna perto de Porphyreon, Monte Carmelo, no século 6 dC, atraiu admiradores, incluindo samaritanos que mais tarde se converteram ao cristianismo. Sob crescente pressão do governo, muitos samaritanos que se recusaram a se converter ao cristianismo no século VI podem ter preferido o paganismo e até mesmo o maniqueísmo .

Sob uma figura carismática e messiânica chamada Julianus ben Sabar (ou ben Sahir), os samaritanos lançaram uma guerra para criar seu próprio estado independente em 529. Com a ajuda dos gassânidas , o imperador Justiniano I esmagou a revolta; dezenas de milhares de samaritanos morreram ou foram escravizados . A fé samaritana, que anteriormente gozava do status de religio licita , foi virtualmente banida a partir de então pelo Império Bizantino cristão ; de uma população de pelo menos centenas de milhares, a comunidade samaritana diminuiu para dezenas de milhares.

A população samaritana em Samaria, no entanto, sobreviveu às revoltas. Durante uma peregrinação à Terra Santa em 570 dC, um peregrino cristão de Piacenza viajou por Samaria e registrou o seguinte: "Dali passamos por vários lugares pertencentes a Samaria e Judéia até a cidade de Sebaste, o local de descanso do profeta Eliseu. Havia várias cidades e vilas samaritanas em nosso caminho pelas planícies, e onde quer que passássemos pelas ruas eles queimavam nossas pegadas com palha, quer fôssemos cristãos ou judeus, eles tinham tanto horror de ambos " . Uma mudança na identidade da população local ao longo do período bizantino também não é indicada pelos achados arqueológicos.

Mosaico da sinagoga samaritana ( Museu de Israel )

período islâmico inicial

Na época da conquista muçulmana do Levante , além da Palestina , pequenas comunidades dispersas de samaritanos viviam também no Egito árabe , na Síria e no Irã . De acordo com Milka Levy-Rubin, muitos samaritanos se converteram sob o governo abássida e tulunida (878-905 EC), tendo sido submetidos a duras dificuldades, como secas, terremotos, perseguições de governadores locais, altos impostos sobre minorias religiosas e anarquia.

Como outros não-muçulmanos no império, como os judeus, os samaritanos eram frequentemente considerados o Povo do Livro e tinham liberdade religiosa garantida. Seu status de minoria era protegido pelos governantes muçulmanos e eles tinham o direito de praticar sua religião, mas, como dhimmi , os homens adultos tinham que pagar a jizya ou "taxa de proteção". No entanto, isso mudou durante o final do período abássida, com o aumento da perseguição contra a comunidade samaritana e considerando-os infiéis que devem se converter ao Islã.

A anarquia ultrapassou a Palestina durante os primeiros anos do califa abássida al-Ma'mun (813–833 EC), quando seu governo foi desafiado por conflitos internos. De acordo com o Chronicle of Abu l-Fath, durante este tempo, muitos confrontos ocorreram, os locais sofreram com a fome e até fugiram de suas casas com medo, e "muitos deixaram sua fé". Um caso excepcional é o de ibn Firāsa, um rebelde que chegou à Palestina no ano 830 e dizia que odiava os samaritanos e os perseguia. Ele os puniu, forçou-os a se converterem ao Islã e encheu as prisões com homens, mulheres e crianças samaritanos, mantendo-os lá até que muitos deles morressem de fome e sede. Ele também exigiu pagamento por permitir que eles circuncidassem seus filhos no oitavo dia. Muitas pessoas abandonaram sua religião naquela época. A revolta foi reprimida, mas o califa al-Mu'tasim aumentou os impostos sobre os rebeldes, o que desencadeou uma segunda revolta. As forças rebeldes capturaram Nablus, onde incendiaram sinagogas pertencentes às religiões samaritana e dosithiana (seita samaritana). A situação da comunidade melhorou brevemente quando esta revolta foi reprimida pelas forças abássidas, e o Sumo Sacerdote Pinhas ben Netanel retomou a adoração na sinagoga de Nablus. Sob o reinado de al-Wāthiq bi-llāh , Abu-Harb Tamim, que tinha o apoio das tribos Yaman , liderou mais uma revolta. Ele capturou Nablus e fez com que muitos fugissem, o sumo sacerdote samaritano foi ferido e mais tarde morreu devido aos ferimentos em Hebron . Os samaritanos não puderam voltar para suas casas até que Abu-Harb tamim fosse derrotado e capturado (842 EC).

Várias restrições ao dhimmi foram reinstituídas durante o reinado do califa abássida al-Mutawakkil (847–861 dC), os preços aumentaram mais uma vez e muitas pessoas experimentaram pobreza severa. “Muitas pessoas perderam a fé por causa dos terríveis aumentos de preços e porque se cansaram de pagar a jizya. Muitos filhos e famílias deixaram a fé e se perderam”. A tradição de os homens usarem um tarboosh vermelho também pode remontar a uma ordem de al-Mutawakkil, que exigia que os não-muçulmanos fossem distinguidos dos muçulmanos.

Os numerosos casos de samaritanos se convertendo ao Islã mencionados na Crônica de Abu l-Fath estão todos ligados a dificuldades econômicas que levaram à pobreza generalizada entre a população samaritana, à anarquia que deixou os samaritanos indefesos contra atacantes muçulmanos e às tentativas dessas pessoas e outros para forçar a conversão dos samaritanos. É fundamental ter em mente que a comunidade samaritana era a menor entre as outras comunidades dhimmi e que também estava situada em Samaria, onde o assentamento muçulmano continuou a se expandir como evidencia o texto; no século IX, aldeias como Sinjil e Jinsafut já eram muçulmanas. Isso permite supor que os samaritanos eram mais vulneráveis ​​do que outros dhimmi , o que ampliou muito a extensão de sua islamização.

Dados arqueológicos demonstram que durante os séculos VIII e IX, os lagares a oeste de Samaria deixaram de funcionar, mas as aldeias a que pertenciam persistiram. Esses sites podem ser identificados com segurança como Samaritano em alguns desses casos, e provavelmente em outros. De acordo com uma teoria, os samaritanos locais que se converteram ao Islã mantiveram suas aldeias funcionando, mas foram impedidos pela lei islâmica de produzir vinho . Essas descobertas datam do período abássida e estão de acordo com o processo de islamização descrito nas fontes históricas.

Com o passar do tempo, mais informações de fontes registradas referem-se a Nablus e menos às vastas regiões agrícolas que os samaritanos habitavam anteriormente. Portanto, a era abássida marca o desaparecimento da habitação rural samaritana em Samaria. No final do período, os samaritanos estavam concentrados principalmente em Nablus, enquanto outras comunidades persistiam em Cesaréia , Cairo , Damasco , Aleppo , Sarepta e Ascalon .

período cruzado

Durante as Cruzadas , a ocupação franca de Nablus , onde vivia a maioria dos samaritanos, foi relativamente pacífica em comparação com os massacres em outros lugares, onde se pode supor que os samaritanos compartilhavam o destino de árabes e judeus em geral na Palestina, sendo mortos ou escravizados. Tais atos ocorreram em comunidades marítimas samaritanas em Arsuf , Cesaréia , Acre e talvez Ascalon . Durante a razzia inicial em Nablus, no entanto, os invasores francos destruíram edifícios samaritanos e algum tempo depois derrubaram seu banho ritual e sinagoga no Monte. Gerizim. Os cristãos que carregam cruzes imploraram com sucesso por uma transição calma. Como os cristãos não latinos habitantes do Reino de Jerusalém , chegaram a ser tolerados e talvez favorecidos porque eram dóceis e haviam sido citados positivamente no Novo Testamento . As calamidades que se abateram sobre eles durante o reinado franco vieram de muçulmanos como o comandante do exército Dasmasceno, Bazwȃdj, que invadiu Nablus em 1137 e sequestrou 500 homens, mulheres e crianças samaritanos de volta a Damasco.

Regra aiúbida e mameluca

Duzentos samaritanos teriam sido forçados a se converter ao Islã na aldeia de Immatain por Saladino , de acordo com uma tradição lembrada por um sumo sacerdote samaritano no século 20; no entanto, as fontes escritas não fazem referência a este evento.

domínio otomano

Centro de adoração samaritano no Monte Gerizim. De uma foto c. 1900 pelo Fundo de Exploração da Palestina .

De acordo com os censos otomanos de 1525-1526, 25 famílias samaritanas viviam em Gaza e 29 famílias viviam em Nablus. Em 1548-1549, havia 18 famílias em Gaza e 34 em Nablus.

A comunidade samaritana no Egito encolheu como resultado da perseguição otomana aos samaritanos que trabalhavam para o governo mameluco e a maioria deles se converteu ao islamismo. Em Damasco , a maioria da comunidade samaritana foi massacrada ou convertida ao Islã durante o reinado do paxá otomano Mardam Beqin no início do século XVII. O restante da comunidade samaritana de lá, em particular a família Danafi, que ainda é influente hoje, voltou para Nablus no século XVII. A família Matari mudou-se de Gaza para Nablus quase ao mesmo tempo que a família Marhiv voltou de Sarafand , Líbano. Não havia mais samaritanos nem em Gaza nem em Damasco; apenas um punhado permaneceu em Gaza.

A comunidade de Nablus resistiu porque a maior parte da diáspora sobrevivente retornou, e eles mantiveram uma pequena presença lá até hoje. Em 1624, o último sumo sacerdote samaritano da linhagem de Eleazar , filho de Arão , morreu sem descendência, mas segundo a tradição samaritana, os descendentes do outro filho de Arão, Itamar , permaneceram e assumiram o cargo.

Após a morte do Sumo Sacerdote Shelamia ben Pinhas, a perseguição muçulmana aos samaritanos se intensificou, e eles se tornaram alvo de violentos distúrbios que levaram muitos deles à conversão ao Islã. Em 1624, o acesso ao cume do Monte Gerizim foi proibido para os sobreviventes, e eles só foram autorizados a fazer sacrifícios de Páscoa nas encostas orientais da montanha. Em meados do século XVII, comunidades samaritanas muito pequenas sobreviveram em Nablus, Gaza e Jaffa.

O status da comunidade samaritana de Nablus melhorou muito no início do século 18 porque um deles, Ibrahim al-Danafi, que também era poeta e autor, trabalhava para a família Tuqan , que então dominava a cidade . Al-Danafi também comprou a colina de Pinehas e o terreno no cume do Monte Gerizim para ser usado pela comunidade, mas as condições favoráveis ​​necessárias para a recuperação da comunidade não duraram. O terremoto de 1759, a endemia que se seguiu e as outras restrições impostas aos samaritanos limitaram o crescimento de sua comunidade e, no final do século 18, havia apenas 200 pessoas morando lá e vivendo do comércio, corretagem e impostos. coleção.

Durante a década de 1840, o ulama de Nablus começou a afirmar que os samaritanos não podem ser considerados " Povo do Livro " e, portanto, têm o mesmo status que os pagãos e devem se converter ao Islã ou morrer . Como resultado, os moradores locais tentaram forçar a conversão de dois filhos de uma viúva samaritana que tinha um amante muçulmano em 1841. Sua filha morreu de medo, mas seu filho de 14 anos se converteu ao Islã. Outro samaritano foi mais tarde coagido a se converter ao Islã. Apelar para o rei da França não ajudou. O povo samaritano acabou sendo ajudado pelo judeu Hakham Bashi Chaim Abraham Gagin , que publicou uma declaração afirmando que "o povo samaritano é um ramo dos israelitas, que reconhece a veracidade da Torá" e, como tal, deve ser protegido como um " Gente do Livro". O ulama cessou sua pregação contra os samaritanos. Os samaritanos também pagaram suborno aos árabes, totalizando aprox. 1000 libras esterlinas e finalmente saíram de seus esconderijos. No entanto, eles foram proibidos de oferecer sacrifícios de Páscoa no Monte Gerizim até 1849.

No final do período otomano, a comunidade samaritana diminuiu para o nível mais baixo. No século 19, com pressão de conversão e perseguição dos governantes locais e desastres naturais ocasionais, a comunidade caiu para pouco mais de 100 pessoas.

Palestina Obrigatória

Yitzhaq ben Amram ben Shalma ben Tabia, o Sumo Sacerdote dos Samaritanos, Nablus, c. 1920
Interior da Sinagoga dos Samaritanos em Nablus, c. 1920

A situação da comunidade samaritana melhorou significativamente durante o Mandato Britânico da Palestina . Nessa época, eles começaram a trabalhar no setor público, como muitos outros grupos. Com melhores cuidados médicos e homens samaritanos casando-se com mulheres judias, o status demográfico da comunidade melhorou durante o período obrigatório. Os censos de 1922 e 1931 registraram 163 e 182 samaritanos na Palestina, respectivamente. A maioria deles morava em Nablus, 12 residiam em Tulkarm , 12 em Jaffa e 6 em As-Salt , Transjordânia . Mais tarde, alguns se mudaram para Ramat Gan e até mesmo para Haifa .

Durante os tumultos na Palestina de 1929 , manifestantes árabes atacaram samaritanos que realizavam o sacrifício da Páscoa no Monte Gerizim e atiraram pedras neles e em seus convidados. A polícia britânica se envolveu e impediu qualquer fatalidade em potencial.

Domínio israelense, jordaniano e palestino

Após o fim do Mandato Britânico da Palestina e o subsequente estabelecimento do Estado de Israel, alguns dos samaritanos que viviam em Jaffa emigraram para Samaria e viveram em Nablus. No final da década de 1950, cerca de 100 samaritanos deixaram a Cisjordânia para Israel sob um acordo com as autoridades jordanianas na Cisjordânia . Em 1954, o presidente israelense Yitzhak Ben-Zvi promoveu um enclave samaritano em Holon, Israel, localizado na Rua Ben Amram, 15a. Durante o governo jordaniano na Cisjordânia, os samaritanos de Holon tinham permissão para visitar o Monte Gerizim apenas uma vez por ano, na Páscoa.

Em 1967, Israel conquistou a Cisjordânia durante a Guerra dos Seis Dias , e os samaritanos ficaram sob o domínio israelense. Até a década de 1990, a maioria dos samaritanos na Cisjordânia residia na cidade de Nablus , na Cisjordânia , abaixo do Monte Gerizim . Eles se mudaram para a própria montanha perto do assentamento israelense de Har Brakha como resultado da violência durante a Primeira Intifada (1987–1990). Consequentemente, tudo o que resta da comunidade samaritana em Nablus é uma sinagoga abandonada. O exército israelense mantém presença na área. Os samaritanos de Nablus mudaram-se para a aldeia de Kiryat Luza . Em meados da década de 1990, os samaritanos de Kiryat Luza receberam a cidadania israelense. Eles também se tornaram cidadãos da Autoridade Palestina após os Acordos de Oslo . Como resultado, eles são as únicas pessoas a possuir dupla cidadania israelense-palestina.

Sofi Tsedaka , uma atriz israelense da comunidade samaritana
Durante toda a semana após a festa da Páscoa, os samaritanos permanecem acampados no monte Gerizim . No último dia do acampamento, iniciam ao amanhecer uma peregrinação ao cume do monte sagrado. Antes de partir para esta peregrinação, porém, os homens estendem seus panos e repetem em silêncio o credo e a história da Criação, após o que, em voz alta, lêem o Livro do Gênesis e o primeiro quarto do Livro do Êxodo, terminando com a história da Páscoa e a fuga do Egito
— John D. Whiting
  The National Geographic Magazine , janeiro de 1920

Hoje, os samaritanos em Israel estão totalmente integrados à sociedade e servem nas Forças de Defesa de Israel . Os samaritanos da Cisjordânia buscam boas relações com seus vizinhos palestinos enquanto mantêm sua cidadania israelense, tendem a ser fluentes em hebraico e árabe e usam um nome hebraico e árabe.

estudos genéticos

Investigação demográfica

Investigações demográficas da comunidade samaritana foram realizadas na década de 1960. Pedigrees detalhados das últimas 13 gerações mostram que os samaritanos compreendem quatro linhagens:

  • A linhagem sacerdotal Cohen da tribo de Levi.
  • A linhagem Tsedakah, alegando descendência da tribo de Manassés
  • A linhagem Joshua-Marhiv, alegando descendência da tribo de Efraim
  • A linhagem Danafi, alegando descendência da tribo de Efraim

Comparações de Y-DNA e mtDNA

Recentemente, vários estudos genéticos sobre a população samaritana foram feitos usando comparações de haplogrupos, bem como estudos genéticos de genoma amplo. Dos 12 machos samaritanos usados ​​na análise, 10 (83%) tinham cromossomos Y pertencentes ao haplogrupo J , que inclui três das quatro famílias samaritanas. A família Joshua-Marhiv pertence ao Haplogrupo J-M267 (anteriormente "J1"), enquanto as famílias Danafi e Tsedakah pertencem ao haplogrupo J-M172 (anteriormente "J2") e podem ser ainda distinguidas pelo M67 SNP - o alelo derivado dos quais foi encontrado na família Danafi - e o SNP PF5169 encontrado na família Tsedakah. No entanto, descobriu-se que a maior e mais importante família samaritana, a família Cohen (Tradição: Tribo de Levi), pertence ao haplogrupo E .

Um artigo de 2004 sobre a ancestralidade genética dos samaritanos por Shen et al. concluiu a partir de uma amostra comparando os samaritanos com várias populações judaicas , todas vivendo atualmente em Israel - representando o Beta Israel , judeus Ashkenazi , judeus iraquianos , judeus líbios , judeus marroquinos e judeus iemenitas , bem como drusos israelenses e palestinos - que "o principal A análise de componentes sugeriu um ancestral comum das linhagens patriarcais samaritana e judaica. A maioria das primeiras pode ser rastreada até um ancestral comum no que hoje é identificado como o sumo sacerdócio israelita herdado paternalmente (Cohanim) com um ancestral comum projetado para o tempo dos assírios conquista do reino de Israel".

Demografia

Figuras

Um Samaritano e o Samaritano Torá

Havia 1 milhão de samaritanos nos tempos bíblicos, mas nos últimos tempos os números são menores. Eram 100 em 1786 e 141 em 1919, depois 150 em 1967. Isso cresceu para 745 em 2011, 751 em 2012, 756 em 2013, 760 em 2014, 777 em 2015, 785 em 2016, 796 em 2017, 810 em 2018 e 820 em 2019.

A comunidade samaritana caiu em número durante os vários períodos de domínio muçulmano na região. Os samaritanos não podiam contar com a ajuda estrangeira tanto quanto os cristãos, nem com um grande número de imigrantes da diáspora como os judeus. A outrora florescente comunidade declinou com o tempo, seja pela emigração ou pela conversão ao Islã entre aqueles que permaneceram.

Hoje, metade reside em casas modernas em Kiryat Luza no Monte Gerizim , que é sagrado para eles, e o restante na cidade de Holon , nos arredores de Tel Aviv . Há também quatro famílias samaritanas residindo em Binyamina-Giv'at Ada , Matan e Ashdod . Como uma pequena comunidade fisicamente dividida entre vizinhos em uma região hostil, os samaritanos hesitam em tomar partido abertamente no conflito árabe-israelense , temendo que isso possa levar a repercussões negativas. Embora as comunidades samaritanas em Nablus, na Cisjordânia, e em Holon, em Israel, tenham se assimilado às respectivas culturas vizinhas, o hebraico se tornou a principal língua doméstica dos samaritanos. Os samaritanos que são cidadãos israelenses são convocados para o serviço militar, juntamente com os cidadãos judeus de Israel.

O atual sumo sacerdote samaritano: "Aabed El Ben Asher Ben Matzliach", 133ª geração desde Elazar, o filho de Aaron, o sacerdote, da linhagem de Itamar. No ofício sacerdotal de 2013 até o presente.
Samaritanos celebrando a Páscoa no Monte Gerizim, na Cisjordânia

As relações dos samaritanos com judeus israelenses , palestinos muçulmanos e cristãos nas áreas vizinhas têm sido confusas. Os samaritanos que vivem em Israel e na Cisjordânia têm cidadania israelense .

Os samaritanos nos territórios governados pela Autoridade Palestina são uma minoria em meio a uma maioria muçulmana. Eles tinham uma cadeira reservada no Conselho Legislativo Palestino na eleição de 1996 , mas não têm mais. Os samaritanos que vivem na Cisjordânia receberam passaportes de Israel e da Autoridade Palestina.

sobrevivência da comunidade

Um dos maiores problemas que a comunidade enfrenta hoje é a questão da continuidade. Com uma população tão pequena, dividida em apenas quatro famílias ou casas ( Cohen , Tsedakah, Danafi e Marhiv, com a família Matar extinta em 1968), e uma recusa geral em aceitar convertidos, é comum que os samaritanos se casem dentro de sua família. famílias extensas, até mesmo primos de primeiro grau. Houve um histórico de distúrbios genéticos dentro do grupo devido ao pequeno pool genético . Para combater isso, a comunidade Holon Samaritan permitiu que homens da comunidade se casassem com mulheres não samaritanas (principalmente judias israelenses), desde que as mulheres concordassem em seguir as práticas religiosas samaritanas. Há um período experimental de seis meses antes de ingressar oficialmente na comunidade samaritana para ver se esse é um compromisso que a mulher gostaria de assumir. Isso geralmente representa um problema para as mulheres, que normalmente não estão ansiosas para adotar a interpretação estrita das leis bíblicas (levíticas) sobre a menstruação , segundo as quais devem viver em uma habitação separada durante a menstruação e após o parto . Houve alguns casos de casamentos mistos . Além disso, todos os casamentos dentro da comunidade samaritana são primeiro aprovados por um geneticista do Hospital Tel HaShomer , a fim de evitar a propagação de doenças genéticas. Em reuniões organizadas por " agências internacionais de casamento ", um pequeno número de mulheres da Rússia e da Ucrânia que concordaram em observar as práticas religiosas samaritanas foi autorizado a se casar na comunidade samaritana Qiryat Luza em um esforço para expandir o pool genético.

A comunidade samaritana em Israel também enfrenta desafios demográficos, pois alguns jovens deixam a comunidade e se convertem ao judaísmo. Um exemplo notável é a apresentadora de televisão israelense Sofi Tsedaka , que fez um documentário sobre sua saída da comunidade aos 18 anos.

O chefe da comunidade é o sumo sacerdote samaritano , que é a 133ª geração desde Itamar , filho da linhagem do sacerdote Aarão de 1624 EC em diante; antes disso, a linhagem do sacerdócio passava por Elazar , filho do sacerdote Aarão . O atual sumo sacerdote é Aabed-El ben Asher ben Matzliach , que assumiu o cargo em 19 de abril de 2013. O Sumo Sacerdote de cada geração é selecionado pelo mais velho da família sacerdotal e reside no Monte Gerizim .

Origens Samaritanas dos Muçulmanos Palestinos em Nablus

Acredita-se que grande parte da população palestina local de Nablus seja descendente de samaritanos que se converteram ao Islã. De acordo com o historiador Fayyad Altif, um grande número de samaritanos se converteu devido à perseguição de vários governantes muçulmanos e porque a natureza monoteísta do Islã tornou mais fácil para eles aceitá-lo. Os próprios samaritanos descrevem o período otomano como o pior período de sua história moderna, pois muitas famílias samaritanas foram forçadas a se converter ao Islã naquela época. Ainda hoje, certos nomes de família Nabulsi, como Al-Amad, Al-Samri, Maslamani, Yaish e Shaksheer, entre outros, estão associados à ascendência samaritana.

Para os samaritanos em particular, a aprovação do Édito al-Hakim pelo califado fatímida em 1021, segundo o qual todos os judeus e cristãos no sul do Levante foram ordenados a se converter ao Islã ou sair, juntamente com outra notável conversão forçada ao Islã imposta nas mãos do rebelde ibn Firāsa, contribuiria para sua rápida diminuição sem precedentes e, finalmente, quase completa extinção como uma comunidade religiosa separada. Como resultado, eles diminuíram de quase um milhão e meio no final da época romana (bizantina) para 146 pessoas no final do período otomano.

Em 1940, o futuro presidente e historiador israelense Yitzhak Ben-Zvi escreveu um artigo no qual afirmava que dois terços dos residentes de Nablus e das aldeias vizinhas vizinhas eram de origem samaritana. Ele mencionou o nome de várias famílias muçulmanas palestinas como tendo origens samaritanas, incluindo as famílias Al-Amad, Al-Samri, Buwarda e Kasem, que protegeram os samaritanos da perseguição muçulmana na década de 1850. Ele afirmou ainda que essas famílias tinham registros escritos que atestavam seus ancestrais samaritanos, mantidos por seus sacerdotes e anciãos.

samaritanismo

Os samaritanos rezam diante da Rocha Sagrada no Monte Gerizim.

O samaritanismo está centrado no Pentateuco Samaritano , que os samaritanos acreditam ser a versão original e inalterada da Torá que foi dada a Moisés e aos israelitas no Monte Sinai . O Pentateuco Samaritano contém algumas diferenças da versão massorética da Torá usada no judaísmo; de acordo com a tradição samaritana, partes-chave do texto judaico foram fabricadas por Esdras . A versão samaritana do livro de Josué também difere da versão judaica , que se concentra em Siló . Segundo a tradição samaritana, Josué construiu um templo ( al-haikal ) no monte Gerizim e ali colocou um tabernáculo ( al-maškan ) no segundo ano da entrada dos israelitas na terra de Canaã .

De acordo com as escrituras e tradições samaritanas, o Monte Gerizim , localizado perto da cidade bíblica de Siquém (no lado sul da atual Nablus , Cisjordânia ), tem sido venerado como o lugar mais sagrado para os israelitas desde a conquista de Canaã por Josué , muito antes de o Templo em Jerusalém ser estabelecido sob o domínio davídico e salomônico sobre o Reino Unido de Israel . Esta visão difere da crença judaica que vê o Monte do Templo em Jerusalém como o local mais sagrado do mundo para adorar a Deus . É comumente ensinado na tradição samaritana que há 13 referências ao Monte Gerizim na Torá para provar sua reivindicação de santidade em contraste com o judaísmo, que depende exclusivamente dos profetas e escritos judeus posteriores para apoiar suas reivindicações da santidade de Jerusalém .

Outros livros de tradição samaritana incluem o Memar Marqah (Os ensinamentos de Marqah), a liturgia samaritana conhecida como "o Defter" e os códigos de lei e comentários bíblicos samaritanos.

Os samaritanos fora da Terra Santa observam a maioria das práticas e rituais samaritanos, como o sábado , a pureza ritual e todos os festivais do samaritanismo, com exceção do sacrifício da Páscoa , que só pode ser observado no Monte Gerizim.

templo samaritano

De acordo com os samaritanos, foi no Monte Gerizim que Abraão recebeu a ordem de Deus para oferecer seu filho Isaque como sacrifício. Deus então faz com que o sacrifício seja interrompido, explicando que este foi o teste final da obediência de Abraão, como resultado do qual todo o mundo receberia bênçãos.

Ruínas no Monte Gerizim c.  1880 .

A Torá menciona o lugar onde Deus escolhe estabelecer seu nome (Deuteronômio 12:5), e o judaísmo considera isso como uma referência a Jerusalém. No entanto, o texto samaritano fala do lugar onde Deus escolheu para estabelecer seu nome, e os samaritanos o identificam como o monte Gerizim, tornando-o o foco de seus valores espirituais.

A legitimidade do templo samaritano foi atacada por estudiosos judeus, incluindo Andronicus ben Meshullam .

Na Bíblia cristã, o Evangelho de João relata um encontro entre uma mulher samaritana e Jesus no qual ela diz que a montanha era o centro de sua adoração. Ela faz a pergunta a Jesus quando percebe que ele é o Messias. Jesus afirma a posição judaica, dizendo "Vocês [isto é, os samaritanos] adoram o que não conhecem", embora ele também diga: "está chegando o tempo em que vocês não adorarão o Pai nem neste monte nem em Jerusalém".

Crenças religiosas

  • Há um só Deus , YHWH , (referido informalmente pelos samaritanos como " Shehmaa " ), o mesmo Deus reconhecido pelos profetas hebreus .
  • A Torá foi dada por Deus a Moisés .
  • O Monte Gerizim , não Jerusalém, é o verdadeiro santuário escolhido pelo Deus de Israel.
  • Muitos samaritanos acreditam que no final dos tempos, os mortos serão ressuscitados pelo Taheb, um restaurador (possivelmente um profeta, alguns dizem Moisés).
  • Ressurreição e Paraíso. Os samaritanos aceitam a ressurreição dos mortos com base em Deuteronômio 32, também conhecido como o Cântico de Moisés , uma tradição que remonta ao seu sábio Marqah .
  • Os sacerdotes são os intérpretes da lei e os guardiões da tradição; os estudiosos são secundários ao sacerdócio.
  • A autoridade das seções pós-Torá do Tanakh e das obras rabínicas judaicas clássicas (o Talmude , compreendendo a Mishná e a Gemara ) é rejeitada.
  • Eles têm uma versão significativamente diferente dos Dez Mandamentos (por exemplo, seu 10º mandamento é sobre a santidade do Monte Gerizim).

Os samaritanos mantiveram uma ramificação da antiga escrita hebraica , um sumo sacerdócio , o abate e a ingestão de cordeiros na véspera da Páscoa e a celebração do início do primeiro mês na primavera como o Ano Novo. Yom Teru'ah (o nome bíblico para " Rosh Hashanah "), no início de Tishrei , não é considerado um Ano Novo como no judaísmo rabínico. O Pentateuco Samaritano também difere do Texto Massorético Judaico. Algumas diferenças são doutrinárias: por exemplo, a Torá samaritana afirma explicitamente que o Monte Gerizim é "o lugar que Deus escolheu " para estabelecer seu nome, em oposição à Torá judaica que se refere ao "lugar que Deus escolhe ". Outras diferenças são menores e parecem mais ou menos acidentais.

Relação com o judaísmo rabínico

A mezuzá samaritana gravada acima da porta da frente

Os samaritanos se referem a si mesmos como Benai Yisrael (" Filhos de Israel "), que é um termo usado por todas as denominações judaicas como um nome para o povo judeu como um todo. Eles, no entanto, não se referem a si mesmos como Yehudim (literalmente "judeus"), o nome hebraico padrão para judeus.

A atitude talmúdica expressa no tratado Kutim é que eles devem ser tratados como judeus em assuntos onde sua prática coincide com o judaísmo rabínico, mas como não-judeus onde sua prática difere. Alguns afirmam que desde o século 19, o judaísmo rabínico tem considerado os samaritanos como uma seita judaica e o termo "judeus samaritanos" tem sido usado para eles.

textos religiosos

A lei samaritana não é a mesma que Halakha (lei judaica rabínica). Os samaritanos têm vários grupos de textos religiosos, que correspondem à Halakha judaica. Alguns exemplos de tais textos são:

  • Torá
    • Pentateuco Samaritano : Existem cerca de 6.000 diferenças entre o Pentateuco Samaritano e o texto Massorético do Pentateuco Judaico; e, segundo uma estimativa, 1.900 pontos de concordância entre ela e a versão grega da LXX. Várias passagens do Novo Testamento também parecem ecoar uma tradição textual da Torá não muito diferente daquela conservada no texto samaritano. Existem várias teorias sobre as semelhanças. As variações, algumas corroboradas por leituras nas traduções do latim antigo, siríaco e etíope, atestam a antiguidade do texto samaritano.
  • Escritos históricos
  • textos hagiográficos
    • Samaritan Halakhic Text , The Hillukh (Código de Halakha, casamento, circuncisão, etc.)
    • Samaritan Halakhic Text , o Kitab at-Tabbah (Halakha e interpretação de alguns versos e capítulos da Torá, escrito por Abu Al Hassan no século XII dC)
    • Samaritan Halakhic Text , o Kitab al-Kafi (Livro de Halakha, escrito por Yosef Al Ascar no século XIV dC)
    • Al-Asatir —textos aramaicos lendários dos séculos 11 e 12, contendo:
      • Haggadic Midrash , Abu'l Hasan al-Suri
      • Haggadic Midrash , Memar Markah - tratados teológicos do século III ou IV atribuídos a Hakkam Markha
      • Haggadic Midrash , Pinkhas no Taheb
      • Haggadic Midrash , Molad Maseh (Sobre o nascimento de Moisés)
  • Defter , livro de oração de salmos e hinos.
  • Samaritano Hagadá

Fontes cristãs: Novo Testamento

Samaria ou samaritanos são mencionados nos livros do Novo Testamento de Mateus , Lucas , João e Atos . O Evangelho de Marcos não contém nenhuma menção de samaritanos ou Samaria. A referência mais conhecida aos samaritanos é a Parábola do Bom Samaritano , encontrada no Evangelho de Lucas. As seguintes referências são encontradas:

  • Ao instruir seus discípulos sobre como eles deveriam espalhar a palavra, Jesus lhes diz para não visitarem nenhuma cidade gentia ou samaritana, mas, em vez disso, irem às "ovelhas perdidas de Israel".
  • Uma aldeia samaritana rejeitou um pedido de hospitalidade de mensageiros que viajavam à frente de Jesus, porque os aldeões não queriam facilitar uma peregrinação a Jerusalém , uma prática que consideravam uma violação da Lei de Moisés . Dois de seus discípulos querem "chamar fogo do céu e destruí-los", mas Jesus os repreende.
  • A Parábola do Bom Samaritano .
  • Jesus curou dez leprosos , dos quais apenas um voltou para louvar a Deus, e este era samaritano.
  • Jesus pede a uma mulher samaritana de Sicar água do poço de Jacó , e depois de passar dois dias contando a seus habitantes "todas as coisas" como a mulher esperava que o Messias fizesse e, presumivelmente, repetindo as Boas Novas de que ele é o Messias, muitos samaritanos se tornaram seguidores de Jesus . Ele aceita sem comentários a afirmação da mulher de que ela e seu povo são israelitas, descendentes de Jacó.
  • Jesus é acusado de ser samaritano e de estar possuído por demônios. Ele nega explicitamente a última acusação e nega a anterior anteriormente - já tendo feito isso em sua conversa com a samaritana.
  • Cristo diz aos apóstolos que eles receberiam poder quando o Espírito Santo viesse sobre eles e que seriam suas testemunhas em "Jerusalém, e em toda a Judéia e Samaria, e até os confins da terra".
  • Os apóstolos estão sendo perseguidos. Filipe prega o Evangelho a uma cidade da Samaria, e os apóstolos em Jerusalém ouvem falar disso. Então eles enviaram os apóstolos Pedro e João para orar e impor as mãos sobre os crentes batizados, que então receberam o Espírito Santo (v. 17). Eles então voltam para Jerusalém, pregando o Evangelho "em muitas aldeias dos samaritanos".
  • Atos 9:31 diz que naquela época as igrejas tinham "descanso em toda a Judéia, Galiléia e Samaria".
  • Atos 15: 2–3 diz que Paulo e Barnabé estavam "sendo conduzidos pela igreja" e que passaram pela "Fenícia e Samaria, declarando a conversão dos gentios". ( Phenicia em várias outras versões em inglês).

Notáveis ​​Samaritanos

Veja também

Notas

Citações

Fontes

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