Conversão safávida do Irã ao islamismo xiita - Safavid conversion of Iran to Shia Islam

A conversão safávida do Irã ao islamismo xiita foi um processo que ocorreu aproximadamente entre os séculos 16 e 18 e transformou o Irã ( Pérsia ), que antes tinha uma maioria sunita , no bastião espiritual do islamismo xiita . Foi um processo que envolveu conversão forçada e resultou em hostilidade contra os vizinhos sunitas do Irã , especialmente o Império Otomano . A conversão também garantiu o domínio da seita Twelver dentro do xiismo sobre as seitas de Zaidiyyah e do ismaelismo - cada uma das quais havia experimentado anteriormente suas próprias eras de domínio dentro do xiismo. Por meio de suas ações, os safávidas reunificaram o Irã como um estado independente em 1501 e estabeleceram o xiismo Twelver como a religião oficial de seu império, marcando uma das viradas mais importantes na história do Islã .

Como resultado direto, a população do território do atual Irã e do vizinho Azerbaijão foi convertida ao islamismo xiita ao mesmo tempo na história. Ambas as nações ainda têm grande maioria xiita, e a porcentagem xiita da população do Azerbaijão só perde para a do Irã.

Irã pré-safávida

A população do Irã após a conquista e conversão árabe era em sua maioria sunita dos ritos legais Shafi'i e Hanafi até o triunfo dos safávidas (que inicialmente eram eles próprios sufis Shafi'i). Ironicamente, isso acontecia a tal ponto que, até o final do século 15, o Império Otomano (o estado sunita mais poderoso e proeminente e futuro arquiinimigo dos xiitas safávidas) costumava enviar muitos de seus ulama (estudiosos islâmicos) para o Irã. para promover sua educação no Islã sunita, devido à falta de Madrasahs (escolas islâmicas) dentro do próprio Império Otomano . A Pérsia também foi um centro de aprendizagem sunita. Os sunitas iranianos sempre tiveram a família de Muhammad em alta estima. Em contraste, antes do período safávida, uma minoria de iranianos era xiita e havia relativamente poucos xiitas Ulama no Irã.

Shah Ismail I do Irã

De 1500 a 2 de Ismail, conquistei Tabriz no Irã, bem como Armênia , Azerbaijão e partes do Daguestão ( Norte do Cáucaso , hoje parte da Rússia ). Ele levaria a maior parte da próxima década para consolidar seu controle sobre o Irã, onde a maior parte da população persa ainda era sunita. Seu exército se espalhou primeiro para as regiões centrais em 1504. Ele capturou o sudoeste do Irã entre 1505 e 1508 antes de finalmente conquistar a região de Khorasan e a cidade de Herat em 1510. De acordo com Daniel W. Brown, Isma'il foi "o mais bem-sucedido e governante intolerante [xiita] desde a queda dos fatímidas ". Parece que ele almejava a destruição completa do Islã sunita, e em grande parte alcançou esse objetivo nas terras que governava. Seu ódio pelos sunitas não conhecia limites e sua perseguição a eles era implacável. Ele exigiu que os três primeiros califas fossem ritualmente amaldiçoados, aboliu as ordens sufistas sunitas, confiscando suas propriedades e deu ao ulama sunita a opção de conversão, morte ou exílio. Eruditos xiitas foram trazidos de outras regiões para substituí-los.

Razões para a política de conversão do Ismail

Mais do que a maioria das dinastias muçulmanas, os safávidas trabalharam pela conversão ao seu ramo do Islã e pela conformidade ideológica. Os motivos para esta política de conversão incluem:

  • Ismail e seus seguidores seguiram uma política de conversão severa a fim de dar ao Irã e às terras safávidas uma identidade tão distinta e única quanto possível em comparação com seus dois inimigos militares e políticos turcos sunitas vizinhos, seu arquirrival, o Império Otomano , e, por uma vez, os uzbeques da Ásia Central - a oeste e nordeste, respectivamente.
  • Os safávidas travaram uma longa luta com os otomanos - as guerras otomano-persas - e essa luta motivou os safávidas a criar uma identidade iraniana mais coesa para conter a ameaça otomana; e eliminar uma possível quinta coluna dentro do Irã entre seus súditos sunitas.
  • A conversão fez parte do processo de construção de um território leal ao Estado e suas instituições, permitindo assim que o Estado e suas instituições consolidassem seu domínio em todo o território.


Métodos de conversão do Irã

Ismail consolidou seu domínio sobre o país e lançou uma campanha completa e, às vezes, brutal para converter a maioria da população sunita ao xiismo Twelver e, assim, transformar a paisagem religiosa do Irã. Seus métodos de conversão do Irã incluíam:

  • A imposição do xiismo como estado e religião obrigatória para toda a nação e muitas conversões forçadas dos sufis sunitas iranianos ao xiismo.
  • Ele reintroduziu o Sadr (árabe, líder) - um escritório que era responsável pela supervisão de instituições religiosas e dotações. Com o objetivo de transformar o Irã em um estado xiita , o Sadr também recebeu a tarefa de disseminar a doutrina Twelver.
  • Ele destruiu mesquitas sunitas. Isto foi mesmo notado por Tomé Pires , o embaixador português na China que visitou o Irão em 1511-1512, que ao referir-se a Ismail observou: "Ele (isto é, Ismail) reforma as nossas igrejas, destrói as casas de todos os mouros que os seguem (a Sunnah de ) Maomé…"
  • Ele impôs o ritual e a maldição obrigatória dos três primeiros califas sunitas ( Abu Bakr , Umar e Uthman ) como usurpadores, de todas as mesquitas, dispersou Tariqahs sunitas e confiscou seus bens, usou o patrocínio do Estado para desenvolver santuários xiitas, instituições e arte religiosa e importou estudiosos xiitas para substituir os sunitas.
  • Ele matou sunitas e destruiu e profanou seus túmulos e mesquitas. Isso fez com que o sultão otomano Bayezid II (que inicialmente parabenizou Ismail por suas vitórias) aconselhasse e pedisse ao jovem monarca (de maneira "paternal") que parasse com as ações anti-sunitas. No entanto, Ismail era fortemente anti-sunita, ignorou o aviso do sultão e continuou a espalhar a fé xiita pela espada.
  • Ele perseguiu, prendeu, exilou e executou sunitas teimosamente resistentes.
  • Com o estabelecimento do governo safávida, houve um feriado muito ruidoso e colorido, quase carnavalesco em 26 Dhu al-Hijjah (ou, alternativamente, 9 Rabi 'al-awwal ) celebrando o Eid-e-Shuja' ou celebração do assassinato de Califa Umar . O destaque do dia foi fazer uma efígie de Umar para ser amaldiçoado, insultado e finalmente queimado. No entanto, como as relações entre o Irã e os países sunitas melhoraram, o feriado não foi mais observado (pelo menos oficialmente).
  • Em 1501, Ismail convidou todos os xiitas que viviam fora do Irã a irem ao Irã e ter a garantia de proteção contra a maioria sunita.

O destino de sunitas e xiitas Ulema (estudiosos)

Sunita ulama

Os primeiros governantes safávidas tomaram uma série de medidas contra os sunitas Ulama do Irã. Essas medidas incluíram dar aos Ulama a opção de conversão, morte ou exílio e massacrar os clérigos sunitas que resistiram à transformação xiita do Irã, como testemunhado em Herat . Como resultado, muitos estudiosos sunitas que se recusaram a adotar a nova direção religiosa perderam suas vidas ou fugiram para os estados sunitas vizinhos.

Árabe xiita ulama

Após a conquista, Ismail começou a transformar a paisagem religiosa do Irã ao impor o Xiismo Twelver à população. Como a maioria da população abraçou o Islã sunita e como uma versão educada do xiismo era escassa no Irã na época, Ismail importou um novo corpo xiita Ulama de centros xiitas tradicionais das terras de língua árabe, principalmente de Jabal Amil (do sul do Líbano ), Monte Líbano , Síria , Arábia Oriental e Sul do Iraque para criar um clero estatal. Ismail ofereceu-lhes terras e dinheiro em troca de lealdade. Esses estudiosos ensinaram a doutrina do Xiismo Twelver e tornaram-na acessível à população e encorajaram energicamente a conversão ao xiismo. Para enfatizar quão escasso o xiismo Twelver era então encontrado no Irã, um cronista nos diz que apenas um texto xiita pôde ser encontrado na capital de Ismail, Tabriz. Portanto, é questionável se Ismail e seus seguidores teriam conseguido forçar um povo inteiro a adotar uma nova fé sem o apoio dos eruditos árabes xiitas. Os governantes da Pérsia Safávida também convidaram esses eruditos religiosos xiitas estrangeiros para sua corte, a fim de fornecer legitimidade para seu próprio governo sobre a Pérsia.

Abbas I da Pérsia , durante seu reinado, também importou mais xiitas Ulama árabes para o Irã, construiu instituições religiosas para eles, incluindo muitos Madrasahs (escolas religiosas) e os persuadiu a participar do governo, que eles haviam evitado no passado (seguindo a doutrina do imã oculto ).

Conversões além do Irã

Azerbaijão

Depois de conquistar Tabriz no Irã, junto com o Azerbaijão , o sul do Daguestão e a Armênia de 1500 a 02, um dos primeiros atos de Ismail foi declarar o xiismo Twelver a religião do estado, apesar da predominância de muçulmanos sunitas nos territórios recém-adquiridos. Após a declaração, uma campanha de conversão foi lançada e os povos muçulmanos do Cáucaso sofreram forte pressão para aceitar o xiismo. A imposição do xiismo foi especialmente dura em Shirvan , onde uma grande população sunita foi massacrada. Assim, a população do Azerbaijão foi forçosamente convertida ao xiismo no início do século 16, ao mesmo tempo que o povo do que hoje é o Irã, quando os safávidas o dominavam. O Azerbaijão moderno, portanto, contém a segunda maior população de muçulmanos xiitas em porcentagem, logo depois do Irã, e os dois, junto com o Iraque e Bahrein, são os únicos países onde a maioria da população é, pelo menos nominalmente, muçulmana xiita.

Iraque

Ismail tomou Bagdá em 1508. No entanto, seus exércitos mataram sunitas zelosamente e os perseguiram ativamente por meio de aliados tribais do Xá. Seus exércitos também destruíram vários locais sunitas importantes, incluindo os túmulos de Abū Ḥanīfa e Abdul-Qadir Gilani . Os safávidas até expulsaram a família de Gilani da Mesopotâmia . Depois de declarar o xiismo a forma oficial do islamismo no Iraque , Ismail forçou seus novos súditos iraquianos a se converterem ao xiismo e proibiu as práticas sunitas. Ele então voltou para a Pérsia. Essas ações draconianas dos conquistadores safávidas fizeram com que os sunitas da Mesopotâmia fervessem de ressentimento.

Mapa do Iraque

Da mesma forma, sob Tahmasp I , o centro e o sul do Iraque, incluindo Bagdá e Basra , permaneceram nas mãos dos safávidas e esforços foram feitos para estabelecer o xiismo no lugar do sunismo nessas terras. Estudiosos sunitas que se recusaram a aceitar as doutrinas xiitas foram executados e tumbas e santuários sunitas foram destruídos mais uma vez, enquanto as principais mesquitas foram convertidas apenas para uso xiita. Embora não sejam extensas, algumas conversões ocorreram e aqueles que permaneceram fiéis ao sunismo foram perseguidos até que Solimão, o Magnífico, expulsou os safávidas da maior parte do Iraque.

Quando os safávidas voltaram em 1624 sob o governo de Abbas I da Pérsia e reconquistaram Bagdá , eles mais uma vez massacraram os habitantes sunitas .

Números significativos durante o processo de conversão

Ismail II

O reinado de Ismail II (1576-1577) foi marcado por uma política pró-sunita. Com a ajuda de Makhdum Sharifi Shirazi , o novo Sadr, Ismail II se esforçou para reverter as práticas anti-sunitas entre a população. Mais especificamente, ele se esforçou para deter a difamação pública de Aisha e a maldição ritual de Abu Bakr , Umar e Uthman (incluindo o banimento do tabarrā'iyān , conhecido como tabaqa-yi tabarrā'i , cuja ocupação oficial era amaldiçoar publicamente tais figuras e outros supostos inimigos da Ahl al-Bayt ), que se levantou durante o início do governo safávida.

Alguns motivos podem explicar a abordagem de Ismail II à propaganda anti-sunita. A principal era que ele estava ansioso para cumprir uma das exigências otomanas da Paz de Amasya concluída em 1555, que exigia o fim da difamação dos três primeiros califas sunitas , apaziguando assim os otomanos e solidificando sua própria posição pessoal. . Outra foi sua tentativa de enfraquecer os clérigos enquanto tentava exigir à força concessões de terras de Sayyids e Shia Ulema. O xá também entrou em confronto com a tribo Ustajlu e vários emires Qizilbash que eram aliados dos clérigos. Assim, a denúncia pública dos emblemas sunitas se tornou um palco no qual essa luta pelo poder entre o Xá e o grupo de clérigos Qizilbash foi travada .

O xá esperava enfraquecer o apelo público dos clérigos Amili que administravam e incentivavam a maldição ritual dos primeiros três califas sunitas entre os iranianos. Seu flerte sunita também pretendia alcançar as ainda fortes simpatias sunitas entre os persas. Apesar de sua rápida rejeição das políticas de Ismail II, a maioria de Ulema e do centro político-militar evitou um confronto com ele, embora no lugar de zelosos estudiosos xiitas como os Astarabadis , o Xá nomeou Ulema com tendências sunitas, como Mawlana Mirza Jan Shirazi e Mir Makhdum Lala. Ismail II também queria acabar com os nomes inscritos dos 12 imames na moeda safávida, mas sua tentativa deu em nada.

Shah Abbas I entretendo Vali Muhammad Khan de Bukhara . Afresco do teto em Chehel Sotoun

Abbas I da Pérsia

O xiismo não se tornou totalmente estabelecido até o reinado de Abbas I da Pérsia (1587–1629). Abbas odiava os sunitas e forçou a população a aceitar o xiismo Twelver. Assim, em 1602, a maioria dos ex-sunitas do Irã havia aceitado o xiismo. Um número significativo, no entanto, não aceitou a regra safávida, o que levou Abbas a instituir uma série de mudanças administrativas para transformar ainda mais o Irã em um estado xiita de Twelver.

Muhammad Baqir Majlisi

Sob a orientação de Muhammad Baqir Majlisi (1616-98, um dos clérigos xiitas mais importantes de todos os tempos), que se dedicou (entre outras coisas) à erradicação do sunismo no Irã, o estado safávida fez grandes esforços, no dia 17 século para persianizar a prática e a cultura xiita, a fim de facilitar sua disseminação no Irã entre sua população sunita. Foi somente no governo de Majlisi que o islã xiita realmente se firmou entre as massas.

Surgimento de uma aristocracia clerical

Por causa da relativa insegurança de propriedade na Pérsia, muitos proprietários privados garantiram suas terras doando-as ao clero como o chamado vaqf . Assim, eles manteriam a propriedade oficial e evitariam que suas terras fossem confiscadas por comissários reais ou governadores locais, desde que uma porcentagem das receitas da terra fosse para os ulama e as organizações quase religiosas administradas por dervixes ( futuvva ). Cada vez mais, membros da classe religiosa, particularmente os mujtahids e os seyyeds , conquistaram a posse total dessas terras e, de acordo com o historiador contemporâneo Iskandar Munshi , a Pérsia começou a testemunhar o surgimento de um novo e significativo grupo de proprietários de terras.

Sultan Husayn

Durante o reinado do Sultão Husayn (r. 1694-1722) (o último Safavid Shah efetivo), houve muita agitação religiosa e rebeliões de motivação religiosa no estado Safavid. Entre os interesses estrangeiros, décadas de desgoverno de xá incapazes e guerras incansáveis ​​contra o arquirrival dos safávidas, os turcos otomanos , e o novo rival imperial, a Rússia , que destruiu o estado safávida e o fez declinar. A agitação religiosa e rebeliões foram especialmente provocadas por sua perseguição malfadada aos sunitas que viviam sob seu controle. Esses problemas contribuíram para a desestabilização do império safávida (em direção aos anos finais de sua existência) e foram fatores que contribuíram para levar os safávidas a uma crise existencial.

Apesar do forte declínio do estado safávida, foi quando o sultão Husayn tentou converter à força seus súditos afegãos de sunitas em xiitas nos territórios safávidas mais ao leste do sul do Afeganistão que fez Mir Wais Hotak (chefe dos afegãos de Ghilzai ) iniciar uma rebelião na região de Kandahar em 1709. Mir Wais e seus afegãos sunitas mataram o governador safávida George XI de Kartli , junto com os exércitos do xá, e libertaram a área afegã do governo xiita. A declaração de independência em Kandahar em 1709 foi um ponto de viragem que foi seguido pela conquista de Herat pelos afegãos Ghilzai em 1715 e a invasão do Irã. No mesmo curso da década de 1710, ocorreram numerosos outros levantes e insurreições em outras partes dos domínios safávidas, muitas vezes inspirados nas perseguições instigadas contra minorias não xiitas pelos líderes xiitas ulama safávidas, por exemplo, o saque de Shamakhi de 1721 , no parte noroeste do domínio safávida, que resultou no massacre de milhares de seus habitantes xiitas. O filho de Mir Wais, Mahmud, derrotou os safávidas na Batalha de Gulnabad em 1722 , marchando para o oeste para sitiar e capturar sua capital, Isfahan , encerrando assim efetivamente a dinastia safávida.

Nader Shah

Retrato de Nader Shah da coleção do Smithsonian Institution .

Durante o reinado de Nader Shah , uma política anti-xiita foi implementada. Nader fez uma tentativa malsucedida de devolver o Irã ao rebanho sunita, propagando a integração do xiismo ao sunismo como o quinto dos quatro já existentes Madh'habs sunitas (a serem chamados de Jaafari Madh'hab). No entanto, o esquema para estabelecer essa forma de sunismo como religião oficial não conseguiu o apoio da maioria da população. As razões para sua política anti-xiita incluíam:

  • A maioria de suas tropas eram sunitas afegãs, turcomanos da estepe , caucasianos , curdos khorasan e baluchis e georgianos e armênios cristãos , já que suas próprias crenças pró-sunitas alienaram seus soldados iranianos xiitas, que incluíam os turcomanos xiitas e soldados persas étnicos do centro e do oeste Irã, que compôs os partidários safávidas.
  • Era uma política religiosa original, com o objetivo de enfraquecer o poder xiita, promover seu próprio governo em terras sunitas fora do Irã e fazer do xiismo a quinta escola do islamismo sunita ortodoxo - uma proposta rejeitada por governantes sunitas e xiitas.
  • Nader fez várias tentativas para reconciliar as crenças xiitas de seus súditos persas com o credo sunita e procurou fazer com que os otomanos reconhecessem esse novo sunnismo persa como sua própria seita, com a possível motivação de facilitar as relações com os otomanos sunitas, mas possivelmente seu objetivo real. foi derrubar os turcos unindo o mundo muçulmano com ele como seu líder.
  • Em 1736, depois de ser escolhido por uma assembléia de notáveis ​​para ser o xá, Nader concordou em aceitar, com a condição de que aceitassem sua nova política religiosa de restaurar o sunismo no Irã. O abandono do xiismo era necessário como a base de um tratado de paz que ele queria concluir com os sunitas otomanos e provavelmente também pretendia diminuir o prestígio religioso da casa safávida e se tornar uma figura mais atraente para as populações sunitas. de áreas que ele estava planejando conquistar. No entanto, sua política religiosa alimentou o descontentamento no próprio Irã.

Ele implementou as seguintes políticas anti-xiitas:

  • Nader abandonou o xiismo e, em vez disso, fundou uma escola de teologia islâmica xiita / sunita , para se somar às outras quatro escolas de direito sunita.
  • Nader estrangulou o principal clérigo da Pérsia.
  • Ele confiava em seu exército, que era cada vez mais recrutado entre sunitas afegãos, curdos, turcomanos, balúchis e outros (que naturalmente ficavam satisfeitos com a nova política religiosa).
  • Os persas não foram simplesmente ordenados a adotar o sunismo praticado em outras partes do mundo muçulmano; deviam reter sua própria identidade religiosa discreta.
  • Internamente, ele baniu certas práticas xiitas; os mais extremos, típicos do início do período safávida. Ele deu instruções ao Ulema de que o Imam Ali deveria ser venerado como antes, mas que a fórmula que o nomeava como representante de Deus não deveria mais ser falada, porque havia causado inimizade entre xiitas e sunitas. Externamente, ele apresentou a política como uma conversão total ao sunismo. Em geral, essa política religiosa não provocou oposição popular na Pérsia porque o povo simplesmente se adaptou.
  • Em 1736, de Qazvin, ele emitiu um édito que foi enviado a todo o país, obrigando a cessação das práticas xiitas tradicionais que eram mais ofensivas aos sunitas.
  • Nader fez um grande esforço para redefinir o lugar do xiismo no mundo islâmico, trabalhando para obter o reconhecimento das principais potências sunitas. Ele tentou integrar um xiismo redefinido à tradição sunita. Ele rejeitou a condenação xiita dos três primeiros califas sunitas e reforçou essa posição em seu reino. Além disso, ele tentou garantir o reconhecimento otomano do xiismo Twelver como a quinta escola de direito sunita, a ser chamada de escola Jaafari após o 6º Imam, Jafar al-Sadiq . Todo o padrão do xiismo construído com base na ideia do Imamato deveria ser substituído. No entanto, nem os otomanos sunitas nem os principais estudiosos xiitas da época aceitaram sua redefinição.
  • Nader alienou o clero xiita (em parte para destruir a posição influente que ocupavam) ao tentar diminuir a distância entre sunitas e xiitas, tentando restaurar o sunismo no Irã. Ele também confiscou grandes partes das terras de dotação religiosa ( Waqfs ) pertencentes a instituições religiosas xiitas. Temendo por suas vidas e sentindo-se ameaçados no Irã, muitos clérigos persas buscaram refúgio e assentamento no Iraque e formaram o núcleo da infraestrutura religiosa xiita que persistiu até o presente em torno dos santuários xiitas no Iraque, como Najaf e Karbala .

Após a morte de Nader e a rápida desintegração de seu império, o xiismo foi rapidamente restaurado e as propriedades religiosas foram reconstruídas no século seguinte.

Resultado histórico da política de conversão do Ismail

A política de conversão do Ismail teve os seguintes resultados históricos:

  • Embora a conversão não tenha sido tão rápida quanto as políticas forçadas de Ismail podem sugerir, a grande maioria daqueles que viviam no território do que hoje é o Irã e o Azerbaijão se identificaram com o xiismo no final da era safávida em 1722. Assim, a população do Azerbaijão foi forçosamente convertido ao xiismo no início do século 16, ao mesmo tempo que o povo do que hoje é o Irã, quando os safávidas o dominavam.
    Portanto, não é por acaso que, no Irã e no Azerbaijão, as minorias sunitas de hoje estão concentradas entre os grupos étnicos não persas e azerbaijanos do país que estão espalhados ao longo das fronteiras do país, com seus compatriotas sunitas ao lado.
  • A experiência safávida criou em grande parte a linha clara de demarcação política e hostilidade entre o xiismo Twelver e o sunismo, embora as diferenças doutrinárias tenham sido reconhecidas há muito tempo. Antes dos safávidas, os Doze, por muitos séculos, haviam se acomodado politicamente aos sunitas, e vários movimentos religiosos combinavam as idéias dos Doze e Sunitas.
  • A chegada de Ismail ao poder assinalou o fim do Islã sunita no Irã e os teólogos xiitas passaram a dominar o sistema religioso.
  • A organização hierárquica do clero xiita começou sob Ismail.
  • As atuais fronteiras entre o Irã, de um lado, e o Afeganistão e a Turquia, do outro, datam dessa época e não são étnicas, mas religiosas, opondo-se a xiitas e sunitas.
  • A maioria sunita foi tratada com brutalidade e foi mais resistente às políticas de conversão dos safávidas, que duraram pelo menos até o final do período safávida.
  • O uso da religião xiita para exercer controle não foi totalmente bem-sucedido. Isso resultou na anexação de grandes áreas do país, mas foi seguido por séculos de conflito entre as populações sunitas e xiitas, mesmo após a queda dos safávidas.
  • O Irã era um país xiita e gradualmente se tornou uma ilha isolada cercada por um mar de sunismo. Embora lamentando a crueldade da conversão forçada, os historiadores iranianos modernos geralmente concordam que o estabelecimento da hegemonia religiosa xiita salvou o Irã de ser incorporado ao Império Otomano.
  • O avanço otomano na Europa sofreu (já que agora eles tinham que dividir seus recursos militares) quando o Irã safávida e as potências europeias formaram alianças, como a aliança Habsburgo-persa , para combater seu inimigo otomano comum.
  • A palavra 'Safavi', que significa Safavid, conforme usada pelos sunitas, passou a ser associada a quaisquer grupos xiitas expansionistas que agiam contra os sunitas ou seus interesses. O rótulo é especialmente usado contra o Irã ou grupos apoiados pelo Irã e encontrou uso especial durante a turbulência sectária no Oriente Médio no início do século 21, por exemplo, na Síria , Líbano, Iraque e Iêmen.

Veja também

Referências

Fontes