Servidão ritual - Ritual servitude

A servidão ritual é uma prática em Gana , Togo e Benin, onde os santuários religiosos tradicionais (popularmente chamados de santuários fetichistas em Gana) levam seres humanos, geralmente meninas virgens, em pagamento por serviços ou em expiação religiosa por alegados delitos de um membro da família. Em Gana e no Togo, é praticado pelo povo Ewe na região de Volta ; no Benin, é praticado pela Fon .

Esses escravos do santuário servem aos sacerdotes, anciãos e proprietários de um santuário religioso tradicional sem remuneração e sem seu consentimento, embora o consentimento da família ou do clã possa estar envolvido. Aqueles que praticam a servidão ritual geralmente acham que a menina está servindo ao deus ou deuses do santuário e é casada com os deuses do santuário.

Se uma garota foge ou morre, ela deve ser substituída por outra garota da família. Algumas garotas em servidão ritual são a terceira ou quarta garota em sua família sofrendo pelo mesmo crime, às vezes por algo tão insignificante quanto a perda de uma propriedade trivial.

Essa forma de escravidão ainda é praticada na Região de Volta, em Gana, apesar de ter sido proibida em 1998 e cumprir uma pena mínima de três anos de prisão por condenação. Entre as ovelhas que praticam o ritual em Gana, variações da prática também são chamadas de trokosi , fiashidi e woryokwe , sendo "trokosi" o termo mais comum. No Togo e no Benin é chamado de voodoosi ou vudusi . As vítimas são comumente conhecidas em Gana como escravos fetichistas porque os deuses das religiões africanas tradicionais são popularmente chamados de fetiches e os sacerdotes que os servem como sacerdotes fetichistas.

Uso dos termos "servidão", "escravo" e "escravidão"

Organizações de direitos humanos e outras ONGs comumente usam as palavras "servidão", "escravos" e "escravidão" como termos não técnicos e popularmente entendidos que descrevem a realidade dessa prática. Eles ressaltam que a prática atende a todas as definições comumente aceitas de escravidão. Os escravos do santuário realizam serviços que não são voluntários e não são pagos. Suas vidas são totalmente controladas pelos santuários, que de certo modo se tornam seus donos.

Os proponentes do sistema de servidão ritual por qualquer um de seus nomes objetam a este termo, mas exceto para os termos técnicos "trokosi", "vudusi", "fiashidi", "woryokoe", o problema é encontrar uma alternativa adequada. Às vezes, eles compararam os trokosi a rainhas mães tradicionais, sugerindo um senso de respeito por elas, mas um representante de uma ONG que afirma ter entrevistado centenas de participantes relata que os próprios participantes se ofendem por serem chamados de rainhas e insistem que são / foram simplesmente escravos.

Juliana Dogbadzi, que serviu 17 anos como trokosi, diz que era "escrava de um padre fetichista". Cudjoe Adzumah fez um estudo da prática nos distritos de Tongu de Gana e definiu "trokosi" como "escravos dos deuses".

Emmanuel Kwaku Akeampong, um ganês nativo da Universidade de Harvard, diz que "tro" significa um "deus" e "kosi" é usado em diferentes momentos para significar "escravo", "virgem" ou "esposa". Anita Ababio, uma advogada ganense que pesquisou extensivamente o assunto, explica que a palavra Adangbe e Ga, "woryokwe" vem de "won", que significa culto, e "yokwe", que significa "escravo". Assim, ela afirma, um "woryokwe" é um "escravo de um culto". Robert Kwame Amen em Gana Studies também se refere a trokosi como uma instituição de escravidão. Da mesma forma, Stephen Awudi Gadri, presidente da Trokosi Abolition Fellowship de Gana, e também ele próprio de uma família de santuários, afirma que os trokosi são "escravos das divindades dos santuários". "Embora eufemisticamente, elas são chamadas de 'esposas da divindade', mas servem aos sacerdotes e anciãos do santuário e fazem todas as tarefas difíceis, além de se tornarem parceiras sexuais do sacerdote", diz Gadri. Diz ainda, “o trokosi trabalha para o sacerdote sem qualquer forma de remuneração”, e “é uma forma de escravidão”. Ababio afirma: "O status servil dos trokosi é visto nos deveres que desempenham nos santuários, pelos quais nenhum pagamento é feito ... infelizmente para a maioria dos trokosi, quando são libertados, ainda estão vinculados a rituais que os mantêm conectados ou presa a um santuário para toda a vida. Praticamente significa que essas vítimas de servidão ritual sempre terão o direito de propriedade exercido sobre elas. " Em seguida, ela cita o artigo 7 da Convenção sobre Instituições e Práticas Similares à Escravidão , que define um escravo como "uma pessoa sobre a qual todos ou quaisquer poderes relativos aos direitos de propriedade são exercidos". Angela Dwamena-Aboagye, uma advogada ganense, diz que a servidão ritual é "escravidão, pura e simples. Ela viola todos os direitos humanos".

Alguns dos padres tradicionais também admitem que os trokosi são escravos. Por exemplo, Togbe Adzimashi Adukpo, um sacerdote do santuário, admitiu em uma entrevista à BBC em fevereiro de 2001: "Sim, as meninas são minhas escravas. Elas são propriedade do meu santuário."

Sobre a questão de saber se o trokosi é uma forma de escravidão e se o abuso sexual está envolvido, as respostas estão polarizadas em dois campos. Alguns tradicionalistas defendem o sistema dizendo que é simplesmente uma prática cultural de certos santuários e, como tal, deve ser protegido. Esses defensores afirmam que, embora ocorram casos de abuso sexual, não há evidências de que o abuso sexual ou físico seja parte integrante ou sistemática da prática. Segundo eles, a prática proíbe explicitamente um Trokosi de se envolver em atividade ou contato sexual. O outro campo é representado por ONGs que trabalham com os trokosi e por ex-trokosi que foram libertados. Esses oponentes da prática registraram o testemunho de centenas de ex-trokosi (agora liberados) que dizem que o abuso sexual era uma parte regular de seu tempo no santuário, alegando o número de crianças nascidas deles pelo sacerdote e anciãos do santuário como evidência e testemunhas.

Embora virtualmente todos reconheçam que as próprias vítimas não têm escolha ou voz em sua sorte, Stephen Awudi Gadri diz que "tanto os pais (das vítimas) quanto as meninas (ou seja, as vítimas) não têm escolha".

Conexões religiosas

Simon Abaxe pesquisou a prática em Gana. Ele diz que a servidão ritual faz parte da religião tradicional africana em alguns lugares, mas não é uma prática universal dessa religião. Uma forma de servidão ritual também é praticada na Índia e no Nepal como parte da religião hindu chamada Devadasi , e várias formas dela faziam parte de antigas tradições religiosas de devoção a vários deuses e deusas. Distingue-se da tradição monástica cristã em um nível básico, uma vez que a servidão ritual é involuntária por parte do participante, em contraste com o monaquismo cristão, que é voluntário.

Razões

Existem duas razões principais para a prática da servidão ritual. O mais comum é o conceito de expiação. Uma menina é dada ao santuário ou aos deuses como uma espécie de "sacrifício vivo" para expiar os crimes reais ou alegados de um membro da família ou ancestral, conforme discernido pelo sacerdote do santuário. Durante um processo de adivinhação, ele chama os deuses do santuário para revelar essa informação. Meninas dadas para expiar tais crimes em certo sentido são consideradas uma espécie de salvador, pois enquanto ela permanecer no santuário ou sob seu controle, acredita-se que a ira do deus seja afastada do resto da família.

A segunda razão mais frequente para a prática da servidão ritual é que a menina é dada para o pagamento contínuo dos deuses por serviços que se acredita terem sido obtidos ou favores que se acredita terem sido prestados do santuário. Assim, uma menina pode ser entregue à servidão ritual quando alguém acredita que uma criança foi concebida ou que uma pessoa foi curada, por exemplo, por meio da intervenção do santuário.

Os defensores da prática afirmam que alguns participantes escolhem uma vida de servidão ritual por vontade própria, mas as organizações de direitos humanos afirmam que, embora isso possa ser teoricamente possível, eles ainda não encontraram uma.

No passado, as tradições dos santuários eram veladas em segredo e as pessoas não ousavam discuti-las, temendo a ira dos deuses se ousassem fazê-lo. Por esse motivo, a prática não era amplamente conhecida nem bem compreendida. Em tempos mais recentes, pelo menos desde a década de 1990, os abolicionistas e defensores dos direitos humanos penetraram no véu do sigilo. O assunto foi amplamente discutido, por exemplo, nos jornais e no rádio em Gana.

Origem e história

No Império Daomé

A entrega de meninas virgens aos deuses fazia parte de muitas religiões antigas. Na África Ocidental, a prática existe há pelo menos várias centenas de anos. Práticas semelhantes usando terminologia semelhante foram encontradas na corte real do Reino de Daomé (no que hoje é o Benin) nos séculos XVIII e XIX. Esposas, escravos e, de fato, todas as pessoas ligadas ao palácio real do Daomé eram chamadas de "ahosi", de "aho" que significa "rei" e "si" que significa "dependente" ou "subordinado". Segundo uma estimativa, havia 5.000 a 7.000 ahosi vivendo no palácio de Abomey, e nenhum homem morava lá, exceto algumas centenas de eunucos encarregados de controlar as mulheres. Depois do pôr do sol, nenhum homem tinha permissão para entrar no palácio, exceto o rei, e ele era guardado por mulheres chamadas amazonas. O rei controlava todos os aspectos da vida e até mesmo as mortes dos ahosi. Os visitantes da velha Abomey hoje vêem uma vala comum e dizem que as esposas do rei "se ofereceram", quando ele morreu, para serem enterradas vivas com ele, a fim de acompanhá-lo e servi-lo no mundo vindouro. Um pesquisador apontou: "Claro, não se deve cometer o erro de atribuir um significado democrático moderno à palavra" voluntário ", como se as esposas quisessem morrer ou tivessem qualquer escolha no assunto. Ahosi que se tornou muito poderoso ou muito independente eram simplesmente sacrificados (literal e fisicamente) na cerimônia anual de ofício que durava vários dias, na qual o poder do rei era renovado por centenas de sacrifícios humanos, geralmente realizados por decapitações públicas.

A prática foi documentada por AB Ellis, que foi testemunha ocular da prática no Império Daomé (hoje Benin) em 1879. De acordo com Ellis, um deus chamado "Khebioso" Heviosso? teve 1.500 esposas somente no Daomé, as mulheres sendo chamadas de "Kosio". Ele disse que eles se importavam com os santuários dos deuses, mas seu principal negócio era a prostituição religiosa. De acordo com Ellis, a maioria dos deuses do povo de língua Ewe naquela época tinha mulheres que eram igualmente consagradas a seus serviços e eram comumente consideradas "esposas" dos deuses.

Pode-se argumentar que aquelas ahosi eram esposas do rei e viviam no palácio, não esposas dos deuses que viviam nos santuários. Mas essa distinção não é tão clara quanto pode parecer à primeira vista, pois o palácio era o centro da vida religiosa daomeana e o lugar onde os sacrifícios eram feitos e os rituais aos ancestrais eram realizados. Com o tempo, então, foi um salto fácil de ser ahosi vivendo vidas totalmente controladas pelo rei no palácio onde sacrifícios eram oferecidos e rituais eram realizados, para ser trokosi vivendo vidas totalmente controladas por um sacerdote em um santuário onde sacrifícios eram oferecidos e rituais foram realizados. Foi uma transição muito fácil, de fato. Mesmo no tempo do Reino do Daomé, lê-se sobre os voduns ou deuses exigindo com sucesso que alguém se tornasse um devoto ou vodunsi (esposa ou seguidor do deus).

Em Gana

À medida que as pessoas migraram para a África Ocidental, a prática se espalhou. Sandra Greene observou que, em Gana, a prática data pelo menos do final do século XVIII. Na época, o clã Amlade Sui tornou-se muito poderoso e começou a exigir escravas daqueles que buscavam seus serviços. A prática chamada "substituição" também começou em Gana naquela época. Segundo essa prática, se uma escrava do santuário morresse ou fugisse, a família era obrigada a substituí-la por outra garota. No início do século 19, Nyigbla se tornou a divindade chefe de Anlo, e seus santuários também começaram a exigir escravos para seus serviços. A escravidão involuntária, entretanto, não era comum naquela época e naquele lugar, já que Nyigbla também instituiu uma prática chamada foasi, pela qual dois servos eram recrutados anualmente de forma mais ou menos voluntária. Naquela época, os escravos costumavam ser casados com membros de poderosas famílias sacerdotais.

História de oposição à prática

Nos tempos coloniais

Quando Gana (então Costa do Ouro ) estava sob domínio colonial, alguns cidadãos reclamaram da prática, mas os senhores coloniais viraram suas cabeças. Eles os ridicularizaram como "os cegos que queriam ajudar os outros a ver". O governo colonial investigou a prática no santuário Atigo perto de Battor de 1919 a 1924. O comissário distrital investigador, W. Price Jones, chamou de "um hábito pernicioso de entregar meninas ao fetiche", mas por razões econômicas, decidiu não interferir. Como resultado dessa investigação, os escravos do santuário mantidos no santuário Atigo foram informados que poderiam voltar para casa se desejassem. Logo depois, o governo colonial ignorou outra reclamação de que o santuário ainda mantinha trokosi. Depois disso, a prática voltou ao sigilo e não foi trazida à consciência pública novamente até 1980.

Nos anos 1980

A prática ganhou destaque nacional naquela época quando Mark Wisdom , um pastor batista, respondeu ao que afirma ser uma visão de Deus e desafiou o sistema na mídia nacional. A sabedoria afirmou que enquanto ele orava, ele teve uma visão de mulheres amarradas, clamando por ajuda. Sabedoria afirmou ter descoberto mais tarde essas mesmas mulheres em uma de suas missões evangelísticas, mantidas em cativeiro em um santuário do outro lado do rio Volta de sua casa, mas anteriormente desconhecidas para ele. Ele começou a denunciar publicamente a prática, tanto que as manchetes em Gana gritavam que ele não tinha medo dos sacerdotes do santuário. A sabedoria escreveu um livro sobre o assunto, fundou o FESLIM (Movimento de Libertação dos Escravos Fetiche) e foi fundamental em algumas das primeiras libertações, mas foram suas declarações públicas ousadas relatadas nas notícias que aguçaram a consciência nacional.

Na década de 1990

No início da década de 1990, o jornalista ganense Vincent Azumah encontrou coragem para escrever publicamente sobre a prática e gerou um debate nacional. Então, a Federação Internacional de Mulheres Advogadas em Gana (FIDA) organizou uma investigação sobre as práticas dos santuários e publicou um relatório em 1992. Esses eventos aconteceram enquanto Jerry Rawlings ainda mantinha a presidência de Gana com mão de ferro. Rawlings e sua administração eram defensores da Religião Tradicional Africana, chamando-a de "Herança Africana" e motivo de orgulho nacional. Um exemplo disso foi sua concessão de tempo livre ao ar ao fundador do movimento Afrikania, Okomfo Damuah, numa época em que as igrejas cristãs eram virtualmente negadas o acesso ao rádio e à TV. As ações de Azumah e FIDA foram muito ousadas à luz do clima político da época.

A Comissão Nacional de Gana sobre Crianças chamou a atenção para a questão durante a celebração do Dia da Organização da Unidade Africana da Criança Africana em 16 de junho de 1993. Em 1994 e 1995, a advogada ganense Anita Heymann Ababio pesquisou a prática à luz da lei ganense, e as recomendações dessa pesquisa mais tarde se tornaram um relatório da Comissão de Reforma da Lei ao governo de Gana em 1995. De acordo com Emmanuel Kweku Akeampong, um professor ganense de história na Universidade de Harvard, a prática do trokosi chamou a atenção nacional em 1996 e 1997.

Fora da lei em Gana em 1998

Em 1998, a Comissão de Reforma da Lei, baseando-se nas recomendações de Ababio e outros, redigiu uma lei especificando o "ritual ou servidão consuetudinária" como crime. A lei foi aprovada, exigindo uma pena de prisão obrigatória de três anos para os culpados.

Prêmio internacional 1999

Em 1999, Juliana Dogbadzi, uma ex-trokosi, ganhou o Prêmio Reebok de Direitos Humanos por seus esforços em falar em nome de seus companheiros trokosi.

ONGs se opõem à prática

Embora a prática tenha sido proibida em Gana em 1998, ela continuou, devido ao medo e à relutância do governo em interferir nas práticas tradicionais. Algumas ONGs já haviam trabalhado para liberar santuários, mas depois que a lei não resolveu o problema, as ONGs começaram a se envolver ainda mais seriamente na luta contra a prática e em trabalhar por acordos para reduzir a prática através da liberação de santuários individuais. Algumas das organizações que se juntaram ao esforço são UNICEF, International Needs Network Gana, o Swiss "Sentry Movement", Trokosi Abolition Fellowship, a Anti-Slavery Society e Every Child Ministries. Survivors for Change é um grupo de ex-trokosi que se uniram para falar contra a prática. As organizações que têm sido mais ativas na libertação de escravos rituais são FESLIM (Movimento de Libertação de Escravos Fetiche), fundado por Mark Wisdom, International Needs e Every Child Ministries. ONGs cristãs e organizações de direitos humanos têm lutado contra isso - trabalhando para acabar com a prática e ganhar a libertação dos escravos do santuário. Eles realizaram suas atividades com forte apoio da CHRAJ - Comissão de Direitos Humanos e Justiça Administrativa - e do Ministério dos Assuntos da Mulher e da Criança. Um Tribunal de Mulheres foi organizado em Accra em 2003 para continuar a luta contra a prática.

Significado de "Trokosi" e "Vudusi"

A palavra trokosi vem das palavras de ovelha "tro", que significa divindade ou fetiche, e "kosi", que significa escrava. A divindade "tro" não é, de acordo com a religião tradicional africana, o Criador ou o que pode ser chamado de "Alto" ou Deus Supremo. "Tro" refere-se ao que a Religião Tradicional Africana chama de "pequenos deuses" ou "divindades menores" - espíritos da natureza, etc. que são venerados na religião tradicional. O termo trokosi é comumente usado em inglês em Gana, como um empréstimo .

Categorias de adeptos de Tro

Aqueles que se juntam à Tro por sua própria vontade (extremamente raro) e aqueles que nasceram de mulheres associadas à Tro e iniciaram quando crianças ( Trovivo );
Aqueles que se pensa ter nascido da intervenção do Tro ( Dorflevivo ) e, portanto, incorrem em uma obrigação vitalícia de servidão ao tro;
Aqueles supostamente chamados pela tropa para servir como sacerdotes e sacerdotisas do santuário ( Tronua );
Aqueles que foram forçados a se tornarem Trokosi para pagar o Tro porque sua família supostamente se beneficiou disso.
Aqueles Trokosi que são enviados por famílias, muitas vezes contra a vontade da garota envolvida, por medo de que, se não o fizerem, outras calamidades possam afligi-los por meio da raiva das divindades do santuário. Este último grupo consiste nas virgens que são enviadas para a servidão nos santuários do Troxovi devido a crimes supostamente cometidos por seus familiares mais velhos ou mais velhos, quase sempre do sexo masculino, como pais, avôs e tios. O trokosi é uma espécie de "sacrifício vivo", que por seu sofrimento é pensado para salvar a família de problemas.

Os oponentes da prática afirmam que todos, exceto aqueles que se juntaram por sua própria vontade, são virtualmente escravos em todos os sentidos normais da palavra.

As ONGs apontam que as práticas nos santuários tradicionais variam, mas os trokosi geralmente não têm educação, sofrem uma vida de privações e são solitários, estigmatizados pela sociedade.

O período de servidão varia de alguns meses até a vida. Em alguns casos, isso envolve o pagamento de uma pesada multa ao santuário, que pode exigir muitos anos de trabalho árduo ou mesmo uma vida inteira de serviço para ser paga. Em santuários onde o período de servidão é limitado, após um ritual e às vezes após meses ou anos no santuário, a Trokosi retorna para sua família, mas sua vida ainda é controlada pelo santuário para o resto de sua vida. Os defensores da prática afirmam que na grande maioria dos casos, não há nenhum estigma particular associado ao status de alguém como ex-participante do santuário Trokosi. As ONGs que trabalham para reabilitar os ex-trokosi dizem que o estigma social é imenso e que é o aspecto mais duradouro e difícil da prática.

Principais variações na prática

A escravidão ritual mostra um alto grau de coesão, mas existem muitas diferenças significativas, visto que é praticada em vários santuários e em várias áreas. Every Child Ministries, uma ONG cristã que fez muitas pesquisas sobre o assunto, relaciona-as como variações que observaram em seu trabalho:

Idade de entrada dos participantes

Mais frequentemente, aqueles em servidão ritual são jovens virgens na hora de entrar no santuário. Claro, as meninas crescem, então onde sua servidão é longa ou vitalícia, os participantes são de todas as idades.

Tempo de serviço

Existem duas durações básicas de serviço - serviço perpétuo ou vitalício e serviço limitado. Um padre tradicional expressou a opinião de que, uma vez cometido um crime, ele deveria ser expiado até o fim dos tempos. Esta é a visão da vida ou serviço perpétuo. Os escravos do santuário que servem por toda a vida não têm esperança de algum dia se libertar, a menos que estranhos intervenham em seu nome. Em alguns santuários, em algumas áreas e para alguns alegados crimes, o serviço é limitado a um determinado número de anos. Em outros casos, uma taxa substancial é cobrada da escrava do santuário ou de sua família. As meninas trabalham para tentar ganhar essa taxa, mas na realidade a taxa é tão alta e seus meios de pagá-la tão baixos que virtualmente não há esperança de algum dia pagar a dívida que foi imposta a elas. Alguns santuários tomaram tantos escravos que não podem conter todos eles. Alguns escravos tornam-se pouco atraentes ou inúteis para o sacerdote. Nesses casos, a trokosia pode receber o que é chamado de liberação "temporária". Na verdade, esse é um nome impróprio, pois é uma condição permanente. A parte temporária apenas dá permissão ao escravo para viver fora do santuário temporariamente. Todas as decisões importantes de sua vida ainda são controladas pelo santuário, ela ainda está à disposição do sacerdote, e ela tem que servir no festival anual do deus todos os anos, para o qual ela é obrigada a trazer presentes que pode levar o ano todo para acumular. Um filho de um trokosi em "soltura temporária" disse: "sempre que minha mãe vai pescar ou faz qualquer trabalho, ela deve dividi-lo em três, com duas partes indo para o padre."

Prática de substituição

Onde a servidão perpétua ou vitalícia é praticada, os santuários freqüentemente, mas nem sempre, praticam o que chamam de "substituição". quando um trokosi ou vudusi morre ou foge, ela deve ser substituída por outra virgem da mesma família ou clã. Alguns entrevistadores de direitos humanos relatam que entrevistaram várias meninas que eram a terceira ou quarta substituições de suas famílias por um crime que teria sido cometido há muito tempo.

Prática de estupro pelo padre e anciãos do santuário

Na maioria dos santuários, é considerado um dever dos escravos do santuário ter sexo obrigatório com o sacerdote e às vezes com os mais velhos. Os órgãos genitais do sacerdote foram dedicados aos deuses do santuário, portanto, fazer sexo com ele é considerado um ato sagrado - em certo sentido, copular com os deuses. Esta é a origem e o significado do termo "esposas dos deuses". Muitos trokosi e vudusi descreveram espancamentos e outras punições severas impostas a eles por recusarem sexo com o padre. Em Gana, as organizações de direitos humanos que monitoram a prática do "trokosi" afirmam que os escravos dos santuários muitas vezes acabam com uma média de quatro filhos durante a servidão, muitos deles pelo sacerdote ou anciãos dos santuários. Os defensores da servidão ritual negam que isso seja parte da prática. Parece haver grandes diferenças entre as práticas em diferentes distritos, mas Rouster afirma que o problema do sexo forçado em muitos dos santuários é muito bem documentado para ser contestado. Stephen Awudi Gadri, fundador da Trokosi Abolition Fellowship, fala de "violação ritual após a menarca" (primeira menstruação) como o início de uma vida de sexo forçado. Ele se refere aos trokosi como "virgens vestais".

Tratamento de escravos de santuário

O tratamento das meninas no santuário varia de acordo com as práticas de alimentação, motivos e severidade das punições, condições de sono e de vida. Problemas graves e generalizados foram documentados em todas essas áreas por organizações de direitos humanos. Muitos dos escravos do santuário são obrigados a fazer trabalho físico pesado, como cultivar campos com uma enxada manual. Outras tarefas comuns são tecer esteiras, fabricar e vender lenha (com todos os lucros indo para o sacerdote ou o santuário), buscar lenha e água, varrer o complexo e atender às imagens dos deuses.

Libertação de escravos do santuário

ONGs e outras organizações de direitos humanos estão lutando contra a prática. Desde a década de 1990, esses grupos têm procurado ativamente libertar meninas mantidas em rituais de servidão. A libertação tem sido feita santuário a santuário, com ONGs buscando chegar a acordos comunitários de que todos os escravos de um santuário específico serão libertados e a prática da escravidão ou servidão ritual será definitivamente encerrada naquele local. Quando tal acordo é alcançado, uma cerimônia pública é realizada para a assinatura dos documentos e, frequentemente, certificados de libertação para os ex-escravos. O santuário é compensado por sua perda e os ex-trokosi iniciam um processo de reabilitação que geralmente inclui o aprendizado de habilidades vocacionais.

Os grupos mais ativos na libertação de escravos de santuários por meio de acordos comunitários negociados têm sido o FESLIM, o Movimento de Libertação dos Escravos Fetiche, a Rede Internacional de Necessidades e os Ministérios Every Child.

As primeiras cerimônias de libertação foram realizadas nos santuários Lomo and Me em Volo em outubro de 1996, em três santuários em Dorfor em dezembro de 1996 e no santuário Atigo em Battor em janeiro de 1997. [54] A International Needs Network libertou 400 trokosi de um grupo de pequenos santuários em novembro de 2000 e 126 em Adidome em novembro de 2001. Every Child Ministries cooperou com a International Needs Network para libertar 465 trokosi de três santuários da área de Agave em janeiro de 2003 e com escravos fetichistas Movimento de Libertação para libertar 94 escravos do santuário de Aklidokpo perto de Adidome em janeiro de 2004. Eles continuaram o esforço, libertando 120 do santuário Sovigbenor em Aflao em dezembro de 2005, e 52 "yevesi" ou servos do deus do trovão do Santuário Kadza Yevesi em Aflao em março de 2010. Os santuários do clã Anlo em Gana também abrigam o trokosi, mas resistiram à libertação e defenderam a prática, defendendo sua prática do trokosi como sendo mais humana do que as práticas de outros distritos. As organizações de direitos humanos insistem que a prática deve ser totalmente erradicada.

Práticas semelhantes em outros países

Referências

Leitura adicional

Boaten, Abayie B. (2001). O sistema Trokosi em Gana: Discriminação contra mulheres e crianças . Em Apollo Rwomire (ed.), African Women and Children: Crisis and Response , Westport, CT: Praeger Publishers, 91–103.
Dovlo, Elom. (1995). Relatório sobre a Instituição Trokosi , Universidade de Gana, Legon.
Krasniewski, Mariusz. (2009). Tradição à sombra da globalização: Ritual Bondage em Gana. Archiv Orientalni , 77, 123-142.
Utilização progressiva. (1994). Trokosi: Virgens dos deuses ou concubinas dos sacerdotes fetichistas. Revista de utilização progressiva , 1 (1), 2–6. PO Box C267 Cantonments Communication Center, Accra, Gana.
Utilização progressiva. (1995). Trokosi Part 2. Progressive Utilization Magazine , 2 (1), 1–6.
Rouster, Lorella. (2007). "Fighting Child Slavery in West Africa", SST / GH, outono de 2007, Union Gospel Press, Cleveland, OH. Veja também Every Child Ministries .

links externos

Every Child Ministries —Slave Children
International Needs Gana
Informações sobre Trokosi - um dicionário especializado de termos sobre escravidão ou servidão ritual, A Comissão para a Verdade em Trokosi
Verdade sobre Afrikania e Trokosi
Sena, um filme sobre escravidão
"My Stolen Childhood" , um episódio de 2018 do documentário da BBC Our World, seguindo Brigitte Sossou Perenyi, uma ex-trokosi

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