Direitos da natureza - Rights of nature

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Direitos da Natureza é uma teoria jurídica e jurisprudencial que descreve os direitos inerentes associados a ecossistemas e espécies, semelhante ao conceito de direitos humanos fundamentais . O conceito de direitos da natureza desafia as leis do século XX como geralmente baseadas em uma estrutura falha da natureza como "recurso", a ser possuído, usado e degradado. Os proponentes argumentam que as leis baseadas nos direitos da natureza direcionam a humanidade a agir de maneira apropriada e consistente com a ciência moderna baseada em sistemas, o que demonstra que os humanos e o mundo natural estão fundamentalmente interconectados.

Essa escola de pensamento é sustentada por duas linhas básicas de raciocínio. Primeiro, uma vez que o reconhecimento dos direitos humanos é baseado em parte na crença filosófica de que esses direitos emanam da própria existência da humanidade, logicamente, também os direitos inerentes do mundo natural surgem da própria existência do mundo natural. Um segundo argumento mais pragmático afirma que a sobrevivência dos humanos depende de ecossistemas saudáveis ​​e, portanto, a proteção dos direitos da natureza, por sua vez, promove os direitos humanos e o bem-estar.

Do ponto de vista dos direitos da natureza, a maioria das leis ambientais do século XX são baseadas em uma estrutura antiquada que considera a natureza como sendo composta de partes separadas e independentes, ao invés de componentes de um todo maior. Uma crítica mais significativa é que essas leis tendem a ser subordinadas aos interesses econômicos e visam reagir e apenas mitigar parcialmente a degradação impulsionada pela economia, em vez de colocar o direito da natureza de prosperar como o objetivo principal dessas leis. Essa crítica às leis ambientais existentes é um componente importante de táticas, como os litígios sobre mudanças climáticas, que buscam forçar uma ação da sociedade para mitigar as mudanças climáticas .

Em 2021, as leis de direitos da natureza existiam em níveis locais e nacionais em 17 países, incluindo dezenas de cidades e condados nos Estados Unidos. Eles assumem a forma de disposições constitucionais, acordos de tratados, estatutos, decretos locais e decisões judiciais.

Princípios básicos

Os defensores dos direitos da natureza argumentam que, assim como os direitos humanos têm sido cada vez mais reconhecidos na lei, os direitos da natureza também devem ser reconhecidos e incorporados à ética e às leis humanas. Essa afirmação é sustentada por duas linhas de raciocínio: que a mesma ética que justifica os direitos humanos, também justifica os direitos da natureza, e que a própria sobrevivência do homem depende de ecossistemas saudáveis.

Thomas Berry - um historiador cultural dos Estados Unidos que introduziu o conceito jurídico de Jurisprudência da Terra, que propôs que as leis da sociedade deveriam derivar das leis da natureza, explicando que "o universo é uma comunhão de sujeitos, não uma coleção de objetos"

Em primeiro lugar, argumenta-se que se os direitos humanos inerentes surgem da existência humana, também logicamente os direitos inerentes do mundo natural surgem da própria existência do mundo natural. Os direitos humanos e os deveres associados para proteger esses direitos têm se expandido ao longo do tempo. Mais notavelmente, a adoção, em 1948, pelas Nações Unidas, da Declaração Universal dos Direitos Humanos (UDHR), que formalizou o reconhecimento de amplas categorias de direitos humanos inalienáveis. Os redatores da UDHR declararam sua crença de que o conceito de direitos humanos fundamentais surgiu não da "decisão de um poder mundial, mas sim do fato de existir".

Alguns estudiosos argumentaram depois disso que, dado que os direitos humanos básicos emanam da própria existência dos humanos, os direitos da natureza também surgem da existência semelhante da natureza e, portanto, os sistemas jurídicos dos humanos devem continuar a se expandir para reconhecer os direitos da natureza.

Alguns defensores notáveis ​​dessa abordagem incluem o historiador cultural dos EUA Thomas Berry , o advogado sul-africano Cormac Cullinan , a física indiana e defensora ecossocial Vandana Shiva e a professora de direito canadense e Relator Especial da ONU para Direitos Humanos e Meio Ambiente David Boyd.

Vandana Shiva - uma estudiosa e ativista indiana que escreveu extensivamente sobre Jurisprudência da Terra e Democracia da Terra, que ela descreve como baseadas em "comunidades locais - organizadas em princípios de inclusão, diversidade e responsabilidade ecológica e social"

Thomas Berry introduziu um conceito de filosofia e ética da lei, denominado Jurisprudência da Terra, que identifica as leis da Terra como primárias e raciocina que tudo pelo fato de sua existência, portanto, tem um direito intrínseco de ser e evoluir. A Jurisprudência da Terra tem sido cada vez mais reconhecida e promovida em todo o mundo por juristas, as Nações Unidas, legisladores, filósofos, economistas ecológicos e outros especialistas como uma base para a governança centrada na Terra, incluindo leis e sistemas econômicos que protegem os direitos fundamentais da natureza.

Em segundo lugar, o apoio aos direitos da natureza também é apoiado pelo argumento utilitarista de que a humanidade só pode prosperar a longo prazo aceitando a coexistência integrada dos humanos com o mundo natural. Berry observou que o conceito de bem-estar humano derivado de sistemas naturais sem o direito fundamental de existir é inerentemente ilógico e que, ao proteger os direitos da natureza, os humanos defendem seus próprios interesses.

O conceito jurídico e filosófico dos direitos da natureza oferece uma mudança de uma estrutura da natureza como propriedade ou recurso para a natureza como um parceiro da comunidade terrestre interconectada. Essa escola de pensamento visa seguir o mesmo caminho que os movimentos de direitos humanos seguiram, onde a princípio o reconhecimento dos direitos dos sem-direitos parecia "impensável", mas depois amadureceu em uma visão de mundo amplamente defendida.

Christopher Stone, professor de direito da University of Southern California, escreveu extensivamente sobre esse tópico em seu ensaio seminal, "Should Trees Have Standing", citado por uma dissidência da Suprema Corte dos EUA em Sierra Club v. Morton pela posição de que "questões ambientais deve ser oferecido pela própria [natureza]. " Conforme descrito por Stone e outros, os direitos humanos têm sido cada vez mais "descobertos" ao longo do tempo e declarados "evidentes", como na Declaração de Independência dos Estados Unidos , mesmo quando essencialmente inexistentes na lei. Os sucessos de movimentos de direitos humanos passados ​​e atuais fornecem lições para o movimento atual de ampliar o círculo da comunidade da Terra para incluir sistemas naturais e populações de espécies como entidades com direitos.

Fundamentos e desenvolvimento

Crítica dos sistemas jurídicos antropocêntricos

Os defensores de uma mudança para um sistema legal de proteção ambiental afirmam que os sistemas jurídicos e econômicos atuais falham porque consideram a natureza fundamentalmente como uma propriedade, que pode ser degradada para o lucro e o desejo humano. Eles apontam que a perspectiva da natureza como principalmente um recurso econômico já degradou alguns ecossistemas e espécies de forma tão significativa que agora, especialistas em políticas proeminentes estão examinando estratégias de "triagem de espécies ameaçadas" para decidir quais espécies serão abandonadas, ao invés de reexaminar a economia conduzindo a degradação. Embora as leis ambientais dos séculos XX e XXI proporcionem algum nível de proteção aos ecossistemas e às espécies, argumenta-se que tais proteções não conseguem parar, muito menos reverter, o declínio ambiental geral, porque a natureza é, por definição, subordinada aos interesses antropogênicos e econômicos, em vez de bem-estar biocêntrico.

Os defensores dos direitos da natureza afirmam que a reformulação das leis ambientais atuais a partir de um quadro de direitos da natureza demonstra as limitações dos sistemas jurídicos atuais. Por exemplo, a Lei de Espécies Ameaçadas dos EUA prioriza a proteção dos interesses econômicos existentes ativando apenas quando as populações de espécies estão caminhando para a extinção. Em contraste, uma "Lei de Espécies Saudáveis" priorizaria a conquista de populações de espécies prósperas e facilitaria os sistemas econômicos que impulsionam a conservação das espécies.

Como outro exemplo, a Diretiva-Quadro da Água da União Europeia de 2000, "amplamente aceita como a peça mais substancial e ambiciosa da legislação ambiental europeia até o momento", baseia-se em uma meta de "bom estado" de todas as águas da UE, que inclui a consideração do necessário “fluxos ecológicos”. No entanto, décadas após a adoção da diretiva, apesar dos avanços científicos na identificação de relações fluxo-ecologia, ainda não existe uma definição da UE de "fluxo ecológico", nem um entendimento comum de como ele deve ser calculado. Uma estrutura de direitos da natureza reconheceria não apenas o direito humano existente à água para as necessidades básicas, mas também reconheceria os direitos dos cursos de água a fluxos de água adequados, oportunos e limpos, e definiria tais necessidades de fluxo ecológico básico de acordo.

Ciência e ética subjacentes

As leis ambientais modernas começaram a surgir na década de 1960 a partir de uma perspectiva fundamental de que o meio ambiente é mais bem administrado em partes discretas. Por exemplo, as leis dos Estados Unidos, como Clean Water Act, Clean Air Act, Endangered Species Act, Marine Mammal Protection Act e várias outras começaram a ser adotadas no início dos anos 1970 para abordar vários elementos do mundo natural, separadamente de outros elementos . Algumas leis, como a Lei de Política Ambiental Nacional dos EUA , exigiam uma análise mais holística dos projetos de infraestrutura propostos e exigiam a divulgação dos impactos ambientais negativos esperados. No entanto, não exigiu que ações fossem tomadas para lidar com esses impactos, a fim de garantir a saúde do ecossistema e das espécies.

Essas leis refletiam a ciência da época, que se baseava em uma análise reducionista do mundo natural; a compreensão moderna e baseada no sistema do mundo natural, e o lugar integrado dos humanos com ele, ainda estava em desenvolvimento. O primeiro grande livro de ciências ecológicas que descreveu o mundo natural como um sistema, em vez de uma coleção de partes diferentes, não foi escrito até 1983. A Hipótese de Gaia , que oferecia uma visão científica do mundo como um sistema complexo auto-regulado, surgiu pela primeira vez na década de 1970. A dinâmica dos sistemas também começou a evoluir de um foco de negócios para incluir sistemas socioeconômicos e naturais a partir da década de 1970. Desde então, as disciplinas científicas vêm convergindo e avançando no conceito de que o ser humano vive em um mundo dinâmico e baseado em relacionamentos que "nega a possibilidade de isolamento".

Enquanto a ciência no final do século XX mudou para uma perspectiva baseada em sistemas, descrevendo sistemas naturais e populações humanas como fundamentalmente interconectados em um planeta compartilhado, as leis ambientais geralmente não evoluíram com essa mudança. As leis ambientais reducionistas dos Estados Unidos aprovadas no início da década de 1970 permaneceram praticamente inalteradas, e outros regimes de leis ambientais nacionais e internacionais pararam de abraçar a moderna ciência dos sistemas.

O lingüista e estudioso do século XIX Edward Payson Evans , um dos primeiros teóricos dos direitos da natureza e autor da "primeira declaração americana extensa de (...) ética ambiental", escreveu que cada ser humano é "verdadeiramente uma parte e produto da Natureza como qualquer outro animal, e [a] tentativa de colocá-lo em um ponto isolado fora dele é filosoficamente falsa e moralmente perniciosa ”.

Thomas Berry propôs que as leis da sociedade derivassem das leis da natureza, explicando que "o universo é uma comunhão de sujeitos, não uma coleção de objetos". Da perspectiva científica de que toda a vida surgiu do contexto do universo, Berry ofereceu a perspectiva ética de que é errado ver os humanos como os únicos sujeitos do universo, com todos os outros seres meramente uma coleção de objetos a serem possuídos e usados. Em vez disso, a consideração da vida como uma teia de relacionamentos que remonta a uma ancestralidade compartilhada confere status de sujeito a todos, incluindo os direitos inerentes associados a esse status. Leis baseadas no reconhecimento do valor moral intrínseco do mundo natural, criam uma nova bússola moral social que direciona as interações da sociedade com o mundo natural de forma mais eficaz para o bem-estar de todos.

Aldo Leopold - um cientista e silvicultor que defendia "ver a terra como uma comunidade à qual pertencemos" e não como "uma mercadoria que nos pertence" (fotografia de 1946)

Cientistas que escreveram em apoio ao desenvolvimento moral humano expandido e obrigação ética incluem o naturalista John Muir e o cientista e guarda-florestal Aldo Leopold . Leopold expressou que “quando vemos a terra como uma comunidade à qual pertencemos”, ao invés de “uma mercadoria que nos pertence”, podemos “começar a usá-la com amor e respeito”. Leopold ofereceu orientação de implementação para sua posição, afirmando que "uma coisa é certa quando tende a preservar a integridade, estabilidade e beleza da comunidade biótica. É errada quando tende ao contrário". Berry observou da mesma forma que "tudo o que preserva e realça este prado nos ciclos naturais de sua transformação é bom; o que se opõe a este prado ou o nega não é bom." O médico e filósofo Albert Schweizer definiu as ações corretas como aquelas que reconhecem a reverência pela vida e a "vontade de viver".

A conseqüência dos avanços científicos e éticos em torno dos sistemas naturais e das espécies é um novo quadro proposto para os sistemas jurídicos e de governança, baseado em uma ética e uma linguagem que orienta o comportamento para longe das práticas ecológicas e sociais que ignoram ou minimizam as interconexões entre a natureza e o homem. Em vez de uma visão de meramente " desenvolvimento sustentável ", que reflete uma estrutura da natureza mantida como matéria-prima econômica, os estudiosos que apóiam os direitos da natureza sugerem que a sociedade está começando a considerar visões como "comunidades prósperas", onde "comunidades" inclui a natureza como um assunto completo, em vez de simplesmente um objeto a ser usado.

História

Raízes comuns com visões de mundo indígenas

O fundamento ético e filosófico do movimento e da teoria legal dos direitos da natureza é uma visão de mundo de respeito pela natureza, em contraste com a visão de mundo de "dominação da natureza" que fundamenta o conceito de natureza como objeto e propriedade. O professor de direito indígena John Borrows observou que "dentro das tradições jurídicas indígenas, as histórias da criação ... fornecem orientações sobre como viver com o mundo", em vez de viver em desacordo com ele. Uma Declaração Internacional dos Povos Indígenas de 2012 concluiu que as leis modernas destroem a Terra porque não respeitam a "ordem natural da Criação". A Declaração observou que os humanos "têm nosso lugar e nossas responsabilidades dentro da ordem sagrada da Criação" e se beneficiam de "manter a alegria enquanto as coisas ocorrem em harmonia com a Terra e com toda a vida que ela cria e sustenta".

As visões de mundo indígenas estão alinhadas e têm acelerado o desenvolvimento das leis de direitos da natureza, incluindo no Equador e na Bolívia. O Equador alterou sua constituição em 2008 para reconhecer os direitos da natureza à luz da necessidade percebida de melhor proteger e respeitar a Pachamama , um termo que incorpora os aspectos físicos e espirituais do mundo natural. A Bolívia também emendou sua constituição e promulgou os estatutos dos direitos da natureza para refletir o respeito tradicional dos indígenas pela Pachamama e uma visão de mundo dos sistemas naturais e humanos como parte de uma família.

A professora de direito da Nova Zelândia, Catherine Iorns Magallanes, observou que as visões de mundo tradicionais dos indígenas incorporam uma conexão tão profunda com a natureza que a natureza é considerada um ancestral vivo. Dessa visão de mundo surge a responsabilidade de proteger a natureza como se fosse um membro da família, e a necessidade de uma estrutura legal que reflita uma estrutura primária de responsabilidades para com o mundo natural como parentesco.

Raízes comuns com religiões mundiais

Muitas das outras tradições religiosas e espirituais do mundo oferecem percepções consistentes com a visão de mundo dos direitos da natureza. As tradições religiosas e filosóficas orientais abraçam uma concepção holística de espiritualidade que inclui a Terra. O taoísmo e o neoconfucionismo chineses , assim como o budismo japonês , ensinam que o mundo é um campo de força dinâmico de energias conhecido como bussho ( natureza de Buda ou qi ), a força material que flui através dos humanos, da natureza e do universo. Como explicou o filósofo neoconfucionista pioneiro do século XI Zhang Zai , "aquilo que se estende por todo o universo considero meu corpo e aquilo que dirige o universo considero minha natureza".

Tanto no hinduísmo quanto no budismo, o carma ("ação" ou "declaração" em sânscrito ) reflete a realidade das inter-relações em rede da humanidade com a Terra e o universo. Os conceitos budistas de “surgimento co-dependente” sustentam, da mesma forma, que todos os fenômenos estão intimamente conectados. A " Rede de Indra " do Budismo Mahayana simboliza um universo de relações mútuas infinitamente repetidas, com nada dominando.

As tradições religiosas e filosóficas ocidentais também reconheceram o contexto da Terra e do universo ao fornecer orientação espiritual. Do Neolítico até a Idade do Bronze, as sociedades da " Velha Europa " reverenciavam inúmeras divindades femininas como encarnações da Mãe Terra. No início da Grécia, a deusa da terra Gaia era adorada como uma divindade suprema. No Filebo e no Timeu , Platão afirmava que o "mundo é de fato um ser vivo dotado de alma e inteligência (...) uma única entidade viva visível contendo todas as outras entidades vivas, que por sua natureza estão todas relacionadas". O teólogo medieval Santo Tomás de Aquino escreveu mais tarde sobre o lugar dos humanos, não no centro do ser, mas como uma parte de um todo integrado com o universo como primário, afirmando que “A ordem do universo é a perfeição final e mais nobre em coisas."

Mais recentemente, o Papa Bento XVI , chefe da Igreja Católica , refletiu que, "[a] obediência à voz da Terra é mais importante para nossa felicidade futura ... do que os desejos do momento. Nossa Terra está falando conosco e devemos ouvi-lo e decifrar sua mensagem se quisermos sobreviver. " Seu sucessor, o Papa Francisco , foi particularmente vocal sobre a relação da humanidade com a Terra, descrevendo como os humanos devem mudar suas ações atuais à luz do fato de que "um verdadeiro 'direito ao meio ambiente' existe". Ele alertou contra o caminho atual da humanidade, afirmando que "as raízes mais profundas de nossos fracassos atuais" estão na direção e no significado do crescimento econômico e no domínio abrangente de um "mercado divinizado".

O Alcorão , a autoridade primária do Islã em todos os assuntos da vida individual e comunitária, reflete que "toda a criação louva a Deus por seu próprio ser". Os estudiosos descrevem o "propósito final da Shari'ah " como "o bem comum universal, o bem-estar de toda a criação" e observam que "nem uma única criatura, presente ou futura, pode ser excluída da consideração ao decidir um curso de açao."

Reunindo tradições ocidentais e indígenas, o arcebispo Desmond Tutu falou de " Ubuntu ", um conceito ético africano que se traduz aproximadamente como "Eu sou porque você é", observando que: "Ubuntu fala particularmente sobre o fato de que você não pode existir como um ser humano isolado. Fala sobre a nossa interconexão ... Freqüentemente, pensamos em nós mesmos como apenas indivíduos, separados uns dos outros, enquanto você está conectado e o que faz afeta o mundo inteiro. "

Raízes comuns com direitos humanos

Os direitos humanos têm se desenvolvido ao longo dos séculos, com o crescimento mais notável sendo a adoção da Declaração Universal dos Direitos Humanos (UDHR) pelas Nações Unidas em 1948. A chave para o desenvolvimento desses direitos são os conceitos de direitos naturais e direitos dos humanos emanando da existência da humanidade.

Roderick Fraser Nash, professor de história e estudos ambientais da Universidade da Califórnia, em Santa Bárbara, traçou a história dos direitos das espécies e do mundo natural até o lançamento do conceito de " direitos naturais " que está por trás da Magna Carta no século XIII discurso moderno dos direitos.

Peter Burdon, professor da Escola de Direito da Universidade de Adelaide e estudioso da Jurisprudência da Terra, expandiu a análise de Nash, oferecendo ao filósofo e médico inglês do século XVII a tese dos direitos naturais transformadores de John Locke que levou à Revolução Americana , através do conceito de que o A monarquia britânica estava negando aos colonos seus direitos naturais. Com base nesse conceito, o presidente, advogado e filósofo Thomas Jefferson argumentou que as "leis da natureza e do Deus da natureza" revelam verdades "evidentes" de que "todos os homens são criados iguais" na posse de "certos direitos inalienáveis" , particularmente "vida, liberdade e a busca da felicidade". A Declaração Francesa de 1789 dos Direitos do Homem e do Cidadão posteriormente reconheceu também os "direitos naturais, inalienáveis ​​e sagrados do Homem", acrescentando que "o objetivo final de toda instituição política é a preservação dos direitos naturais e imprescritíveis do Homem. . "

A expansão dos direitos continuou para os animais, com o filósofo e teórico jurídico inglês do século XVIII Jeremy Bentham afirmando que "pode ​​chegar o dia em que o resto da criação animal poderá adquirir aqueles direitos que nunca poderiam ter sido negados a eles, mas pelo mão da tirania ”. O lingüista e estudioso do século XIX Edward Payson Evans observou que:

"[e] traçando a história da evolução da ética, encontramos o reconhecimento dos direitos e deveres mútuos confinados inicialmente aos membros da mesma horda ou tribo, depois estendidos aos adoradores dos mesmos deuses e gradualmente ampliados de modo a incluir todas as nações civilizadas, até que finalmente todas as raças humanas sejam, pelo menos teoricamente, concebidas como unidas por um laço comum de fraternidade e simpatia benevolente, que agora está se expandindo lentamente de modo a incluir não apenas as espécies superiores de animais, mas também todos os sensíveis personificação da vida orgânica. "

A adoção em 1948 da Declaração Universal dos Direitos Humanos (DUDH) pelas Nações Unidas foi outro marco, sustentado pela crença de que os direitos humanos fundamentais surgem do "fato de existir". O movimento pelos direitos da natureza se baseou nessa crença, argumentando que se "existência" é a condição definidora dos direitos fundamentais, essa condição definidora não poderia ser limitada aos direitos de apenas uma forma de existência, e que todas as formas de existência deveriam gozar direitos fundamentais. Por exemplo, a ética fundiária de Aldo Leopold reconhecia explicitamente o "direito à existência continuada" da natureza e buscava "mudar o papel do Homo sapiens de conquistador da comunidade da terra para membro comum e cidadão dela".

Os defensores dos direitos da natureza também afirmam que, desde a abolição da escravatura , à concessão do direito de voto às mulheres , ao movimento pelos direitos civis e ao reconhecimento de outros direitos fundamentais, as sociedades continuaram a expandir os direitos em paralelo com um aceitação crescente do valor moral inerente dos novos detentores de direitos em potencial. E que essa expansão do círculo da comunidade deve continuar a crescer para abranger o mundo natural, uma posição que teve uma aceitação crescente no final do século XX e início do XXI.

Os proponentes sugerem que os direitos derivados da existência na natureza não conferem direitos humanos a todos os seres, mas conferem direitos únicos a diferentes tipos de seres. Thomas Berry apresentou a teoria de que os direitos "são específicos da espécie e limitados"; ou seja, "os rios têm direitos sobre os rios", "os pássaros têm direitos sobre os pássaros" e "os humanos têm direitos humanos". Para ele, a diferença é "qualitativa, não quantitativa".

Ampliando este ponto, o fundamento ético e moral comum dos direitos humanos e dos direitos da natureza dá origem ao conceito de "co-violações" de direitos, definido como uma "situação em que governos, indústrias ou outros violam ambos os direitos de natureza e direitos humanos, incluindo direitos indígenas, com a mesma ação ". Por exemplo, na Amazônia equatoriana , a poluição das operações de perfuração de petróleo da Texaco (agora Chevron ) de 1967 a 1992 resultou em uma epidemia de defeitos de nascença, abortos espontâneos e cerca de 1.400 mortes por câncer, que foram particularmente devastadores para as comunidades indígenas. Essas operações causaram ainda mais de um milhão de acres de desmatamento e poluíram os cursos d'água locais com 18 bilhões de galões de águas residuais tóxicas e contaminantes, danificando severamente uma floresta tropical anteriormente intocada de biodiversidade extraordinária. Afirmando que as mesmas ações humanas que criaram tais impactos violaram os direitos fundamentais das pessoas e dos sistemas naturais, argumenta-se que as teorias éticas e jurídicas que reconhecem ambos os conjuntos de direitos guiarão melhor o comportamento humano para reconhecer e respeitar as relações interconectadas dos humanos com cada um. outro e o mundo natural.

Tal como acontece com o reconhecimento dos direitos humanos, os estudiosos do direito descobrem que o reconhecimento dos direitos da natureza altera a estrutura das leis e práticas humanas. O professor de Direito de Harvard, Laurence Tribe, teorizou ainda que "escolher conceder à natureza um papel fraterno em vez de explorado ... pode muito bem nos tornar pessoas diferentes dos manipuladores e subjugadores que corremos o risco de nos tornar".

Desenvolvimentos dos séculos 20 e 21

A adoção da UDHR em 1948 formalizou o reconhecimento de amplas categorias de direitos humanos inalienáveis ​​em todo o mundo. Isso inclui o reconhecimento de que "[todos os seres humanos nascem livres e iguais em dignidade e direitos", que "[t] odo pessoa tem direito à vida, à liberdade e à segurança pessoal" e que "[t] omodo tem o direito a um recurso efetivo dos tribunais nacionais competentes para os atos que violem os direitos fundamentais reconhecidos ”. O reconhecimento dos direitos fundamentais em instrumentos de " lei branda ", como a DUDH, orientou as nações ao redor do mundo, que desde então desenvolveram disposições constitucionais, estatutos, decisões judiciais, regulamentos e outros corpos de lei com base na DUDH e nos direitos humanos. campeões.

Décadas depois, o professor de direito da USC, Christopher Stone, pediu o reconhecimento da situação jurídica e dos direitos associados do mundo natural também, de acordo com a "extensão sucessiva dos direitos" ao longo da história do direito. Como foi feito na UDHR, Stone delineou os elementos necessários da participação da natureza nos sistemas jurídicos humanos, descrevendo tal sistema jurídico como necessariamente incluindo: reconhecimento de lesões como passíveis de reparação por órgão público, legitimidade para instituir ações judiciais (com tutores agindo em em nome da entidade natural), reparação calculada para os próprios danos da entidade natural e reparação em benefício da entidade natural lesada.

Além do trabalho jurídico de Stone, outros impulsionadores do movimento pelos direitos da natureza no final do século XX e início do século XXI incluem perspectivas indígenas e o trabalho do movimento pelos direitos indígenas ; os escritos de Arne Naess e o movimento Deep Ecology ; O apelo jurisprudencial de Thomas Berry em 2001 para o reconhecimento das leis da natureza como o "texto principal"; a publicação de Cormac Cullinan 's Law Selvagem livro em 2003, seguido pela criação de uma associação legal homônimo no Reino Unido; crescente preocupação com o poder corporativo por meio da expansão da personalidade jurídica das corporações ; adoção pelas comunidades dos EUA de leis locais que tratam dos direitos da natureza; a criação da Aliança Global dos Direitos da Natureza em 2010 (uma organização sem fins lucrativos que promove os direitos sobre a natureza em todo o mundo); e crescentes preocupações globais com perdas de espécies, destruição de ecossistemas e a ameaça existencial de mudanças climáticas .

Esses e outros fatores apoiaram o desenvolvimento da Declaração Universal dos Direitos da Mãe Terra (UDRME) de 2010. A UDRME foi adotada por representantes de 130 nações na Conferência Mundial dos Povos sobre Mudança Climática e os Direitos da Mãe Terra , convocada na Bolívia após as preocupações de muitos com relação aos resultados decepcionantes das negociações climáticas de Copenhague em 2009 . Assim como a ONU reconheceu os direitos humanos como decorrentes da existência, também a UDRME concluiu que os "direitos inerentes à Mãe Terra são inalienáveis ​​no sentido de que surgem da mesma origem da existência". Como a UDHR, a UDRME defende a entidade titular de direitos (a natureza e seus elementos) dos excessos dos governantes. Esses direitos incluem, entre outros, o reconhecimento de que "a Mãe Terra e todos os seres que a compõem têm ... o direito à vida e à existência", bem como o "direito à saúde integral". A UDRME acrescenta que “cada ser tem direito a um lugar e a desempenhar o seu papel na Mãe Terra para o seu funcionamento harmonioso”.

Assim como os direitos protegidos pela DUDH são executáveis ​​pelo "direito a um recurso efetivo pelos tribunais nacionais competentes", também a UDRME exige especificamente que os seres humanos e suas instituições "reconheçam e promovam a plena implementação e aplicação dos direitos e obrigações reconhecidas nesta Declaração ". A UDRME trata da execução exigindo que "os danos causados ​​por violações humanas dos direitos inerentes" sejam "retificados", sendo os responsáveis ​​"responsabilizados". [88] Além disso, exorta os Estados a "capacitar os seres humanos e as instituições para defender os direitos da Mãe Terra e de todos os seres".

O presidente boliviano, Evo Morales, exortou o então secretário-geral da ONU, Ban Ki-Moon, a priorizar a adoção da UDRME pela ONU. Embora essa recomendação continue a ser tratada, desde então a UDRME tem servido para informar outros esforços internacionais e nacionais, como uma Resolução de 2012 da União Internacional para a Conservação da Natureza (IUCN) propondo uma Declaração Universal dos Direitos da Natureza. A Incorporação dos Direitos da Natureza foi adotada no Congresso Mundial de Conservação da IUCN no Havaí (2016).

A partir de 2021, os direitos da natureza se refletiram em tratados, constituições, decisões judiciais e leis estatutárias e administrativas em todos os níveis de governo. Craig Kauffman, professor de ciência política na Universidade de Oregon e estudioso dos direitos da natureza e governança global, afirma que a evolução das iniciativas e redes dos direitos da natureza representa um "novo movimento global importante" decorrente de "um sistema de governança global informal ... sendo construída por cidadãos desiludidos com o fracasso dos governos em tomar medidas mais firmes para enfrentar a dupla crise de mudança climática e perda de biodiversidade ”.

Direito da natureza

O início dos anos 2000 viu uma expansão significativa dos direitos da lei da natureza, na forma de disposições constitucionais, acordos de tratados, estatutos nacionais e subnacionais, leis locais e decisões judiciais. Em 2021, as leis dos direitos da natureza existiam em 17 países, incluindo no Canadá, sete Nações Tribais nos Estados Unidos e Canadá e dezenas de cidades e condados nos Estados Unidos. O número total de países com disposições legais sobre direitos naturais existentes ou pendentes era de 28 em 2019.

Nova Zelândia - em 2012, um tratado entre o governo e o grupo indígena Maori iwi estabeleceu o rio Whanganui (imagem no topo) e seus afluentes como uma entidade legal com personalidade própria. Da mesma forma, o Monte Taranaki (imagem inferior) foi reconhecido em 2014 como "uma personalidade jurídica, por direito próprio".

Tratados

Nova Zelândia

A legitimidade para os sistemas naturais na Nova Zelândia surgiu junto com uma nova atenção dada aos tratados há muito ignorados com os indígenas Maori . Em agosto de 2012, um tratado assinado com os iwi maoris reconheceu o rio Whanganui e seus afluentes como uma entidade legal, um "todo indivisível e vivo" com personalidade própria. A Lei Te Awa Tupua nacional foi promulgada em março de 2017 para formalizar ainda mais esse status.

Em 2013, o acordo do tratado florestal de Te Urewera também reconheceu a personalidade jurídica da floresta, com a lei de Te Urewera sancionada em 2014 para formalizar esse status. Em 2017, foi assinado um tratado com os maoris que reconheceu o Monte Taranaki como "uma personalidade jurídica, por direito próprio".

Cada um desses desenvolvimentos avançou o princípio nativo de que os ecossistemas são seres vivos e espirituais com valor intrínseco, incapazes de serem possuídos em um sentido absoluto.

Lei constitucional

Equador

Veja também: Os Direitos da Natureza no Equador - Sumak Kawsay
Parque Nacional Yasuní, Equador

Em 2008, o povo do Equador alterou sua Constituição para reconhecer os direitos inerentes à natureza, ou Pachamama . O novo texto surgiu em grande parte como resultado de cosmologias do movimento pelos direitos indígenas e ações para proteger a Amazônia , consistente com o conceito de Sumac Kawsay ("buen vivir" em espanhol, "boa vida" em inglês), ou encapsulando um vida em harmonia com a natureza com os humanos como parte do ecossistema. Entre outras disposições, o artigo 71 afirma que “a Natureza ou Pachamama, onde a vida se reproduz e existe, tem o direito de existir, persistir, manter-se e regenerar seus próprios ciclos vitais, estrutura, funções e seus processos evolutivos”. O artigo também acrescenta linguagem de aplicação, afirmando que "Qualquer pessoa ... pode exigir a observância dos direitos do meio ambiente natural perante os órgãos públicos", e ecoando Pedra Cristóvão, o Artigo 72 acrescenta que “A natureza tem o direito de ser totalmente restaurada ... independente da obrigação ... de compensar as pessoas ”.

Decisões judiciais

Rio Turag , perto de Dhaka , Bangladesh

Bangladesh

Em 2019, o Supremo Tribunal de Bangladesh julgou um caso que tratava da poluição e do desenvolvimento ilegal ao longo do rio Turag , um afluente superior do Buriganga .

Entre suas conclusões, o tribunal superior reconheceu o rio como uma entidade viva com direitos legais, e afirmou ainda que o mesmo se aplica a todos os rios em Bangladesh. O tribunal ordenou que a Comissão Nacional de Proteção do Rio servisse como guardiã do Turag e de outros rios.

Colômbia

Rio Atrato, na Colômbia - em uma decisão do Tribunal Constitucional de 2016 envolvendo a poluição do rio, o tribunal afirmou que o rio é um sujeito de direitos e que os humanos são "apenas mais um evento dentro de uma longa cadeia evolutiva [e] de forma alguma ... dono de outras espécies, biodiversidade ou recursos naturais, ou o destino do planeta ".

A Colômbia não adotou estatutos ou disposições constitucionais que tratam dos direitos da natureza (desde 2019). No entanto, isso não impediu que os tribunais colombianos considerassem os direitos da natureza inerentes. Em um caso de 2016, o Tribunal Constitucional da Colômbia ordenou a limpeza do poluído Rio Atrato , afirmando que a natureza é um "verdadeiro sujeito de direitos que devem ser reconhecidos pelos Estados e exercidos ... por exemplo, pelas comunidades que o habitam ou têm um relação especial com ele ”. O tribunal acrescentou que os humanos são“ apenas mais um evento dentro de uma longa cadeia evolutiva [e] de forma alguma ... dono de outras espécies, da biodiversidade ou dos recursos naturais, ou do destino do planeta ".

Em 2018, a Suprema Corte da Colômbia assumiu um caso de mudança climática por um grupo de crianças e jovens que também levantou questões de direitos fundamentais. Além de fazer apurações jurídicas relacionadas aos direitos humanos, o tribunal considerou que a Amazônia colombiana é uma “'pessoa de direitos', com direito à proteção, conservação, manutenção e restauração”. Ele reconheceu o papel especial do desmatamento na Amazônia na criação de emissões de gases de efeito estufa na Colômbia e, como remédio, ordenou que a nação e suas agências administrativas garantissem a suspensão de todo o desmatamento até 2020. O tribunal ainda alocou poder de fiscalização aos demandantes e comunidades afetadas, exigindo que as agências reportem às comunidades e dando-lhes poder para informar o tribunal se as agências não estiverem cumprindo suas metas de desmatamento.

Equador

Um conjunto significativo de jurisprudência está se expandindo no Equador para implementar as disposições constitucionais do país em relação aos direitos da natureza. Os exemplos incluem ações judiciais nas áreas de poluição por biodigestores, vazão prejudicada no rio Vilcabamba e energia hidrelétrica.

Índia

Geleira Gangotri , uma nascente do rio Ganga
O rio Yamuna na geleira Yamunotri

Como na Colômbia, em 2019 nenhum estatuto ou dispositivo constitucional na Índia identificou especificamente os direitos da natureza. No entanto, a Suprema Corte da Índia em 2012 preparou o cenário para os casos a serem submetidos a ele sobre direitos da natureza, concluindo que "Justiça ambiental só poderia ser alcançada se nos afastássemos do princípio do antropocêntrico para o ecocêntrico ... os humanos são parte da natureza e o não humano tem valor intrínseco. "

O Supremo Tribunal de Uttarakhand aplicou o princípio da lei ecocêntrica em 2017, reconhecendo a personalidade jurídica dos rios e ecossistemas Ganga e Yamuna e chamando-os de "entidades humanas vivas" e pessoas jurídicas e morais . O tribunal seguiu rapidamente com julgamentos semelhantes para as geleiras associadas aos rios, incluindo o Gangotri e Yamunotri , e outros sistemas naturais. Enquanto a Suprema Corte da Índia suspendeu o julgamento de Ganga e Yamuna a pedido das autoridades locais, essas autoridades apoiaram o status legal proposto em conceito, mas estavam buscando "orientação para implementação".

Legislação nacional, subnacional e local

Bolívia

Após a adoção da linguagem dos direitos da natureza em sua Constituição de 2009 , em 2010 o Legislativo da Bolívia aprovou a Lei dos Direitos da Mãe Terra , Lei nº 071. A Bolívia seguiu este amplo esboço dos direitos da natureza com a Lei da Mãe Terra e Desenvolvimento Integral para a Vida de 2012 Bem , aja. No. 300, que forneceu alguns detalhes de implementação consistentes com os direitos da natureza. Afirma em parte que a “violação dos direitos da Mãe Terra, no âmbito do desenvolvimento integral do Viver Bem, é uma violação do direito público e dos direitos coletivos e individuais”. Embora seja um passo à frente, esta peça de fiscalização ainda não atingiu o nível de um mecanismo de fiscalização específico.

México

Leis estaduais, regionais e locais e disposições constitucionais locais têm surgido no México, incluindo a adoção nas constituições dos estados mexicanos de Colima e Guerrero e da Cidade do México .

Uganda

A Parte 1, Seção 4 da Lei Ambiental Nacional de Uganda de 2019 trata dos Direitos da Natureza, declarando em parte que "A natureza tem o direito de existir, persistir, manter e regenerar seus ciclos vitais, estrutura, funções e seus processos em evolução." Os defensores que buscaram a inclusão de tal linguagem observaram que "o direito dos ugandeses a um meio ambiente saudável não pode ser realizado a menos que a saúde da própria Natureza seja protegida", e que a adoção da linguagem refletia "ganhos recentes para o crescente movimento africano pela Jurisprudência da Terra ".

Estados Unidos

Em nível local, dezenas de decretos com disposições sobre direitos da natureza foram aprovados em 2019 em todos os Estados Unidos e em terras tribais localizadas dentro dos limites dos Estados Unidos. A maioria foi passada em reação a uma ameaça específica ao bem-estar local, como ameaças representadas por hidrofracking , extração de água subterrânea, mineração de cascalho e extração de combustível fóssil. Por exemplo, Pittsburgh , Pensilvânia, aprovou uma lei anti-fraturamento que incluía a seguinte disposição para reforçar as proteções: "Comunidades naturais e ecossistemas ... possuem direitos inalienáveis ​​e fundamentais de existir e florescer." O decreto continua que "Residentes ... devem possuir legitimidade para fazer valer esses direitos."

Praia Estadual de Santa Mônica - em 2013 a cidade adotou uma "Portaria de Direitos à Sustentabilidade", reconhecendo os "direitos fundamentais e inalienáveis" das "comunidades naturais e ecossistemas"

Os residentes em Santa Monica, Califórnia, procuraram proativamente reconhecer os direitos da natureza na lei local após a expansão da Suprema Corte dos Estados Unidos dos direitos corporativos em Citizens United v. FEC . Em 2013, a Câmara Municipal de Santa Monica adotou uma "Portaria dos Direitos da Sustentabilidade", reconhecendo os "direitos fundamentais e inalienáveis" das "comunidades naturais e ecossistemas" na cidade de "existir e florescer". A portaria enfatizava que "[c] entes públicos ... não gozam de privilégios ou poderes especiais nos termos da lei que subordinam os direitos da comunidade aos seus interesses privados". Definiu especificamente "comunidades naturais e ecossistemas" para incluir "aquíferos subterrâneos, sistemas atmosféricos, águas marinhas e espécies nativas". Santa Monica atualizou seu Plano de Cidade Sustentável em 2014 para reforçar seu compromisso codificado com os direitos da natureza. Em 2018, o conselho municipal adotou uma Portaria de Gestão Sustentável de Águas Subterrâneas que referia especificamente os direitos inerentes do aquífero local de florescer.

Em novembro de 2020, os eleitores em Orange County, Flórida, aprovaram uma emenda constitutiva para o "direito à água potável" por uma margem de 89% que protege os cursos de água do condado da poluição e permite que os cidadãos ajuizem ações judiciais para se defenderem contra essa poluição, tornando-se a maior comunidade do país a promulgar tal iniciativa de direitos da natureza. Tornou-se a base de uma iniciativa para incorporar o princípio à constituição do estado que está coletando assinaturas de petições para que uma emenda seja colocada na cédula de 2022 para consideração por todos os eleitores da Flórida.

Organismos internacionais e soft law

Nações Unidas

Os avanços durante o início do século XXI na " soft law " internacional (instrumentos quase jurídicos em geral sem força vinculante) precipitaram discussões mais amplas sobre o potencial de integração dos direitos da natureza aos sistemas jurídicos. As Nações Unidas realizaram nove Diálogos da Assembleia Geral " Harmonia com a Natureza " em 2019 sobre sistemas e filosofias de governança centrados na Terra, incluindo discussões sobre direitos da natureza especificamente. A iniciativa Harmony with Nature, das Nações Unidas, compila as leis dos direitos da natureza em todo o mundo e oferece uma "Rede de Conhecimento" dos praticantes de Jurisprudência da Terra das Nações Unidas em todas as disciplinas. Esses Diálogos da ONU e a iniciativa Harmonia com a Natureza podem fornecer uma base para o desenvolvimento de uma Declaração Universal dos Direitos da Natureza adotada pelas Nações Unidas que, como a Declaração Universal dos Direitos Humanos da ONU, poderia formar a base para leis baseadas em direitos em todo o mundo. Um modelo poderia ser o UDRME 2010, um acordo de direitos da natureza informal, mas amplamente apoiado, baseado na UDHR.

União Internacional para a Conservação da Natureza

Em 2012, a União Internacional para a Conservação da Natureza (IUCN, a única organização observadora internacional da Assembleia Geral da ONU com experiência em meio ambiente) adotou uma resolução pedindo especificamente uma Declaração Universal dos Direitos da Natureza. A IUCN reafirmou seu compromisso com os direitos da natureza em sua próxima reunião em 2016, onde o corpo votou para incluir direitos de implementação da natureza no próximo Plano de Trabalho da IUCN de quatro anos. O subgrupo de especialistas jurídicos da IUCN, a Comissão Mundial de Direito Ambiental, emitiu posteriormente uma "Declaração Mundial da IUCN sobre o Estado de Direito Ambiental", reconhecendo que "a natureza tem o direito inerente de existir, prosperar e evoluir".

Iniciativas relacionadas

O desenvolvimento de redes transnacionais de direitos da natureza mais fortes e mais ativas durante o início dos anos 2000 é uma causa provável para a maior adoção desses princípios defendidos em lei. Isso ocorreu em estreita integração com outras iniciativas de mudança de sistema e movimentos por direitos, incluindo: desenvolvimento e implementação de novos modelos econômicos e financeiros que buscam refletir melhor os direitos humanos e os direitos da natureza; liderança indígena para promover os direitos dos povos indígenas e os direitos da natureza; movimentos sociais internacionais como o direito humano à água ; avanço de soluções práticas consistentes com uma estrutura de direitos da natureza, como o reflorestamento ; e construção de capacidade de movimento pelos direitos da natureza, inclusive por meio do desenvolvimento de centros de movimento pelos direitos da natureza em todo o mundo.

Para ilustrar a implementação das leis de direitos da natureza, a Aliança Global pelos Direitos da Natureza estabeleceu Tribunais Internacionais de Direitos da Natureza. Esses tribunais são uma iniciativa da sociedade civil e emitem recomendações não vinculativas. Os tribunais reúnem defensores dos direitos da natureza, direitos humanos e direitos dos povos indígenas em um processo semelhante aos Tribunais Permanentes dos Povos . O objetivo dos tribunais é fornecer reconhecimento público formal, visibilidade e voz às pessoas e sistemas naturais prejudicados por supostas violações de direitos fundamentais e marginalizados na lei atual, e oferecer um modelo para a reparação de tais lesões.

À medida que a consciência dos direitos da lei e da jurisprudência se espalhou, um novo campo de pesquisa acadêmica está se desenvolvendo, onde juristas e outros acadêmicos começaram a oferecer estratégias e análises para impulsionar a aplicação mais ampla de tais leis, especialmente em face de sucessos de implementação inicial e desafios.

Na cultura popular

O documentário de 2018 Rights of Nature: A Global Movement , dirigido por Isaac Goeckeritz, Hal Crimmel e Valeria Berros explora os desafios de criar novas estruturas jurídicas em relação aos Direitos da Natureza.

Um documentário intitulado Mão Invisível sobre o movimento pelos direitos da natureza, dirigido por Joshua Boaz Pribanic e Melissa Troutman do Public Herald , foi lançado em 2020, com produção executiva e narrada pelo ator Mark Ruffalo . Ganhou quatro prêmios de Melhor Documentário, com seleções oficiais em 11 festivais de cinema.

The Overstory , que ganhou o Prêmio Pulitzer de Ficção de 2019e passou mais de um ano nalista dos mais vendidos do New York Times , examinou as relações e os direitos das árvores.

Documentos notáveis

Veja também

Notas

Referências

Leitura adicional

links externos