Visões religiosas sobre o eu - Religious views on the self

As visões religiosas sobre o eu variam amplamente. O self é um assunto complexo e central em muitas formas de espiritualidade . Na psicologia ocidental , o conceito de self vem de Sigmund Freud , Carl Jung e Carl Rogers, onde o self é o crítico interno .

Algumas filosofias orientais rejeitam o eu como uma ilusão . Na psicologia budista , o apego ao eu é uma ilusão que funciona como a principal causa de sofrimento e infelicidade.

Discussão

Os seres humanos têm um eu - ou seja, são capazes de olhar para trás, tanto como sujeitos quanto como objetos no universo. Em última análise, isso traz questões sobre quem somos e a natureza de nossa própria importância.

O Cristianismo vê a si mesmo negativamente, distorcido pelo pecado : 'O coração é enganoso acima de todas as coisas, e desesperadamente perverso; quem pode saber? ' ( Jeremias 17: 9) Alternativamente, cada eu ou espírito humano é uma criação única de Deus. O "eu desesperadamente perverso" é o eu pecador que escolheu ser "curvado sobre si mesmo", mas sempre com o potencial de mudança e (pela graça de Deus) voltando-se para a "'nova vida', aberta ao amor de Deus e vizinho".

Segundo o psicólogo James Marcia , a identidade vem tanto de visões políticas quanto religiosas. Marcia também identificou a exploração e o compromisso como partes interativas da formação da identidade, que inclui a identidade religiosa. Erik Erikson comparou a fé com a dúvida e descobriu que os adultos saudáveis ​​dão atenção ao seu lado espiritual.

Uma descrição da espiritualidade é a busca do eu por "significado último" por meio de uma compreensão independente do sagrado. A identidade espiritual surge quando o simbólico religioso e espiritual de uma cultura é encontrado pelos indivíduos no contexto de sua própria vida. Pode haver diferentes tipos de eu espiritual porque é determinado pela vida e pelas experiências da pessoa. Outra definição de identidade espiritual é "um senso persistente de identidade que aborda questões fundamentais sobre a natureza, o propósito e o significado da vida, resultando em comportamentos que estão em consonância com os valores essenciais do indivíduo". Outra descrição de mente, corpo, alma e espírito é um holismo de um ser interior de um todo. Tudo se combina como um todo, em vez de partes diferentes. Indivíduos, um pensamento, um sentimento, uma respiração, tudo completo e ocorre como um todo. GT </ conhecimento da verdade de si mesmo e do universo.

Bandura

Albert Bandura acreditava em " autoeficácia , que se refere às expectativas aprendidas de sucesso de uma pessoa". Essa teoria afirma que as pessoas são obrigadas a concluir uma tarefa de maneira mais eficaz se acharem que terão sucesso. Se uma pessoa for mais negativa sobre suas habilidades, as chances de completar a tarefa são menores.

Winnicott

DW Winnicott era da opinião de que a psicopatologia era em grande parte gerada por uma supervalorização do falso eu , em detrimento do verdadeiro eu, que estava ligado à própria criatividade do indivíduo .

Rogers sobre self e autoconceito

A teoria de Carl Rogers é que "as pessoas usam o termo autoconceito para se referir a todas as informações e crenças que você tem como indivíduo a respeito de sua própria natureza, qualidades únicas e comportamentos típicos". Rogers pensava que as pessoas se desenvolvem por meio de relacionamentos com outras pessoas e também em relação a si mesmas. Um ambiente encorajador ajuda as pessoas neste desenvolvimento.

Comentando sobre a busca de seus clientes por um eu real, Rogers citou com aprovação a declaração de Kierkegaard de que "o desespero mais comum é estar em desespero por não escolher ou não querer ser você mesmo; mas que a forma mais profunda de desespero é escolher 'ser diferente de si mesmo'. Por outro lado, 'desejar ser aquele eu que realmente se é, é de fato o oposto do desespero' ".

O eu observador

O self "visível" depende principalmente de uma visão subjetiva, isto é, como visto do self específico. Por exemplo: olhando no espelho, percebemos que o reflexo é o nosso verdadeiro "eu" ....

O eu que testemunha

Ken Wilber descreve o Eu que Testemunha (ou Observa) nos seguintes termos:

"Este Eu observador é geralmente chamado de Eu com S maiúsculo , ou Testemunha, ou Presença pura , ou Consciência pura , ou Consciência como tal, e este Eu como Testemunha transparente é um raio direto do Divino vivo . O" Eu final " AM "é Cristo , é Buda , é o próprio Vazio : tal é o surpreendente testemunho dos grandes místicos e sábios do mundo ".

Ele acrescenta que o self não é um emergente , mas um aspecto presente desde o início como a forma básica de consciência, mas que se torna cada vez mais óbvio e autoconsciente "à medida que o crescimento e a transcendência amadurecem". À medida que a profundidade aumenta, a consciência brilha mais visivelmente, até:

"abandonar [ding] sua menor identificação com o corpo e a mente ... em cada caso, da matéria para o corpo, para a mente, para o Espírito ... a consciência ou o Eu observador derrama uma identidade exclusiva com uma dimensão menor e mais rasa, e abre até ocasiões mais profundas, mais elevadas e mais amplas, até que se abra para seu próprio fundamento último no próprio Espírito. E os estágios de crescimento e desenvolvimento transpessoal são basicamente os estágios de seguir este Eu Observador até sua morada final, que é Espírito puro ou puro O vazio, o terreno, o caminho e a fruição de toda a mostra. "

Em uma linha semelhante, Evelyn Underhill afirma:

É claro que, sob condições normais, e salvo por rajadas repentinas de " Sentimento Transcendental " induzido por alguma loucura salvadora como Religião, Arte ou Amor, o eu superficial nada sabe sobre a atitude deste observador silencioso - este "Morador do Interior "- em direção às mensagens que chegam do mundo externo: nem das atividades que despertam nele. Concentrada no mundo dos sentidos e nas mensagens que recebe dele, ela nada sabe das relações que existem entre esse sujeito e o objeto inatingível de todo pensamento. Mas por uma desatenção deliberada às mensagens dos sentidos, como aquela que é induzida pela contemplação, o místico pode trazer a base da alma, a sede do "Sentimento Transcendental", para dentro da área da consciência: tornando-a acessível ao atividade da vontade. Assim, tornando-se inconsciente de seu "mundo externo" usual e amplamente fictício, outro e mais substancial conjunto de percepções, que nunca têm chance em condições normais, vem à tona. Às vezes, eles se unem às faculdades de raciocínio normais. Mais frequentemente, eles os substituem. Algumas dessas trocas, como "perder para encontrar", parecem ser necessárias, para que os poderes transcendentais do homem tenham toda a sua chance.

Veja também

Referências